יום רביעי, 5 ביוני 2013


אורות הגבעה                                                                                                                   פרשת קרח  -  ספק פדיון הבן                                                                                                                                                                                            לזכות כ"ק מרן אדמו"ר מטאלנא שליט"א                                                                                                                                                                   לרפואת א"מ הענא מרים בת חנה                                                                                                                                                     בחסות שמעתתא בעי צילותא עריכת מאמרים וספרים טל':02-5870080


מ

ה הדין באדם שמסופק אם הוא כהן ונולד לו בן, האם חייב לפדותו? אבוא היום אל העין לברר וללבן שאלה זו עד כמה שידי יד כהה מגעת, ויהא המקום בעזרי.

צמח צדק – אשה שמסופקת אם היא בת כהן או בת לוי, בנה פטור מפדיון, שמוציא מחבירו עליו הראיה

והנה, בשו"ת צמח צדק [הקדמון, לרבי מנחם מנדל קרוכמאל אב"ד ניקלשבורג סי' כ"ה] נשאל באשה אחת שבקטנותה נמלטה מחרב רעה בארץ רוסיה ואינה יודעת אם אביה היה כהן או לוי או ישראל, ונשאת לאיש והמליטה זכר שהוא פטר רחם לה, אם חייבת בפדיון הבן או לא, לפי שאשה אחת מארחי פרחי אמרה לה שאביה היה לוי.

והשיב הצ"צ, שהעדות של האשה לאו כלום היא היכי דצריכים עדות, אבל כאן אפילו בלי עדותה אין חייבים לפדותו, דמשנה שלימה שנינו [טהרות פ"ד משנה י"ב] ספק בכורות, אחד בכור אדם, ואחד בכור בהמה וכו' המוציא מחבירו עליו הראיה. ואין לדחות [כפי שבאמת כתב בערוך השלחן סי' ש"ה סמ"ט] דדוקא באופן שישנו ספק בעיקר הבכורה אם הוא פטר רחם או לא, נקרא ספק ואומרים המוציא מחבירו עליו הראיה אבל באופן שהוא ודאי פטר רחם אלא שהספק הוא מצד אחר, כגון שמא הוא כהן או היא בת כהן או לוי לא נקרא ספק לענין שהוא פטור מפדיון, שפשוט שאין לחלק בכך וכל ספק ממון אמרינן המוציא מחבירו עליו הראיה. ואע"פ שרובא דעלמא ישראלים הם ולא כהנים ולויים, מ"מ לא הולכים בתר רוב להוציא ממון מיד המוחזק, דהלכתא כשמואל בדיני [בב"ק כ"ז:] דס"ל שאין הולכין בממון אחר הרוב, וכן פסקו כל הפוסקים להלכה.

ואם כן הבכור הנולד הזה שנולד מאשה ואין יודעים בודאי אם היא ישראלית שאפשר שהיא בת כהן או לוי, אע"פ שהוא בודאי פטר רחם, פטור מפדיון משום דבממון אמרינן המוציא מחבירו עליו הראיה, עכת"ד להלכה עיי"ש שהאריך.

קונטרס הספקות – בממון עניים הולכין אחר הרוב

דא עקא, בקונטרס הספקות [כלל ו' ס"ה] שדא נרגא בהך פסקא והא לך לשונו: "ואני אומר אילו הואי התם הייתי כהנא מסייע כהנא ומחייבנא לפדותו, לפי שנראה לי דהאי כללא דאין הולכין בממון אחר הרוב לא איתמר אלא בממון דעלמא, אבל בממון עניים שפיר אזלינן בתר רוב". והביא ראיה מחולין [קל"ד.] שבמשנה שם כתוב שגר שהייתה לו פרה ויש ספק אם נשחטה לפני הגירות [ופטור ממתנות כהונה] או אחר הגירות [וחייב במתנות כהונה] פטור מלתת לכהן, שהמוציא מחבירו עליו הראיה. והגמרא מקשה מהמשנה "ספק לקט לקט" – שצריך לתת מתנות עניים מספק, ודרשינן מהפסוק "עני ורש הצדיקו" צדק משלך ותן [שבאופן שיש ספק צריך לתת]. ומתרצת הגמרא, אמר רבא, הכא פרה בחזקת פטורה קיימא [מספק אנו מעמידים את דין הפרה כפי שהייתה קודם שנולד הספק, שהיה בעליה גוי], קמה בחזקת חיובא קיימא [מספק אנו מעמידים את התבואה כפי שהייתה קודם שנולד הספק, שהיא עומדת להיות חייבת בלקט, ולכך בספק לקט הולכים להחמיר] עכ"ד הגמרא. לדרכינו למדנו, שבמקרה שיש ספק בחיוב מתנות עניים ויש חזקת חיוב, חייבים להחמיר ולתת מספק. וכל שכן כשיש רוב, דרובא וחזקה רובא עדיף. ודיני מתנות כהונה ומתנות עניים שווים בענין זה, כמו שמוכח ממה שהקשו מדין גר שנתגייר וספק מתי נשחטה בהמתו [מתנות כהונה] לדין ספק לקט [מתנות עניים]. ואם כן לענין פדיון הבן לכו"ע מהני רובא לחיובא כמו דמהני לענין מתנות עניים עכ"ד. ועולה מדברי הקונטרס הספקות שבספק מתנות כהונה וספק מתנות עניים, כשיש רוב הולכים לחומרא בניגוד לשאר דיני ממון שאין הולכים בממון בתר רוב. [ואגב, בקובץ תל תלפיות שנה י"ג סי' ל"ז יישב לפי הנ"ל הקושיא, איך משכחת פדיון הבן דילמא לאו אביו, ואין הולכין בממון אחר הרוב? והתשובה היא שבפדיון הבן אמנם הולכים אחר הרוב].

יסוד בעל ההפלאה – אם לגבי שאר דינים נקבע הלכה מסויימת הוא הדין לענין ממון והולכין אחר הרוב

והנה החתם סופר [בב"ק דף כ"ז] וההפלאה [במס' כתובות ט"ו:] כוונו לדבר אחד, וז"ל ההפלאה: "נמצא תנוק מושלך אם רוב עובדי כוכבים הרי הוא עכו"ם, ואם ברוב ישראל הרי הוא ישראל. איך הדין אם ברוב ישראל, נגח תורא דידן לתורא דידיה, האם חייבים לשלם או דלמא מכיון שאין הולכין בממון אחר הרוב אולי הוא עכו"ם ופטור. ונלענ"ד דהכא לא שייך אין הולכין בממון אחר הרוב, כיון דהוי ישראל לכל מילי כדקאמר להחיותו וכן ההורגו חייב ולענין שחייב במצוות ולענין שליחות וקידושין, הוי נמי ישראל לענין ממון וכן להיפך ברוב נכרים, דאל"כ תקשי מהא דאמרה תורה בקנס דמפותה 'כסף ישקול כמוהר הבתולות' דלמא לאו אביה הוא וקי"ל דיתומה ומפותה פטור, וכן במוציא שם רע דנותן לאביה מאה כסף דילמא לאו אביה הוא... ועוד יקשה הרבה קושיות דהא אמר רחמנא 'מכה נפש בהמה ישלמנה' דלמא במקום סייף נקב הוי כדאיתא בחולין גבי מכה אדם. וכן בנגיחת השור נימא דלמא טריפה הוא. וראיתי בספר שעה"מ שהקשה בפדיון בכור במת לאחר שלשים יום דחייב לשלם דלמא טריפה הוי והניח בצ"ע. ולענ"ד דכיון דאוקי רחמנא על הרוב דלאו טריפה לענין שאר מילי כגון באדם לענין ההורגו דחייב וכן בשור לענין אסור אכילה וכן דאביו הוא לענין מכה אביו וכיוצא בהן ה"ה לענין ממונא ולא אמר שמואל דאין הולכין אחר הרוב אלא היכא דלא נפקא מינה אלא לענין ממונא כגון בשור ונמצא נגחן. א"כ לא שייך הא דשמואל הכא". ויישב שם שגם התוס' בכתובות ט"ו ע"ב ד"ה להחזיר, סוברים את סברתו עי"ש. והחתם סופר כותב "וב"ה שזה לי יותר מעשרים שנה כוונתי זה מסברא דנפשי ואשתכח בסבא כוותי ה"ה מ"ו בספר מסברא דנפשי ואשתכח בסבא כוותי ה"ה מ"ו בספר ההפלאה ספ"ק דכתובות". ובזה יישב החת"ס מה שהקשה שם הגאון מהר"ץ מהאלברשטט ז"ל איך נוציא בת כהן מחנק לשריפה, ניחוש דלמא הכהן לאו אביה הוא וממיתה למיתה לא אזלינן בתר רובא [כתוס' חולין י"א ע"ב ד"ה ליחוש] וגם זה לא קשיא מידי, דדוקא כשתחלת דינו למיזל בתר רובא בנסקלין בנשרפין אבל הכא כבר החלטנו זאת שהיא בתו של זה הכהן ואילו היתה מכה אותו או מקללתו היינו הורגין אותה שוב עתה אין לזוז מזה עכ"ל. וכן כתב בספר הכתב והקבלה פרשת בחוקותי ששאל את פי הגאון ר' עקיבא איגר לשיטת הרא"ש בבבא מציעא ו' ע"ב דרוב הוי ספק, איך משכחת עשירי ודאי דטריפה פטורה ממעשר מקרא דכל אשר יעבור פרט לטריפה שאינה עוברת כמבואר [בבכורות נ"ח ע"ב] ואיך משכחת עשירי ודאי שמא טריפה היא, דהא רוב לא הוי כודאי לשיטה הנ"ל. וענה לו אע"כ כיון דדנים עליה לשאר מילי שאינו טריפה ממילא הוא עשירי ודאי. ובזה יישב שם ג"כ מה דקשה לכאורה לשיטת הרא"ש הא דדרשינן [קדושין ע"ג ע"א] קהל ודאי הוא דלא יבא, איך משכחת לה קהל ודאי דלמא אמו זינתה ורוב בעילות אחר הבעל לא משוי ליה ודאי. אע"כ דכיון דמיד שנולד היינו דנין שהוא בנו של בעל אמו לכמה דברים ממילא מקרי קהל ודאי. ונרויח בזה עוד להבין מה דקשה בהא דפסקינן בשוחט שניבל בשחיטה שחייב לשלם, אמאי, דלמא במקום נקב קשחיט ורובא דבהמות כשרות לא מהני דלענין ממון אין הולכים אחר הרוב? אלא ודאי כיון דגם מקודם היינו דנין על בהמה זו להחזיקה שהיא מהרוב לענין כמה דברים חלב וכדומה שפיר אמרינן בחזקת שהיא מהרוב אף לענין ממון, דמודה שמואל בכה"ג עי"ש שהאריך בזה ויעוין שו"ת רע"א תנינא ק"ח.

ולפי זה, בנידון דידן אין לומר בזה הכלל שאין הולכין הממון אחר הרוב, מאחר שלענין דינים אחרים [כגון וקדשתו והאיסור לשאת את כפיו, ומותר בגרושה וכו'] קבענו שהאב והבן הם ישראלים, כך גם לענין חיוב פדיון הבן, והבן יהיה חייב בפדיון. ובשו"ת קול אריה [יו"ד סי' פ"ב והגאון בעל הקול אריה האריך מאד בסוגיא זו ועצתי אמונה לעיין שם ולהתענג על זיו תורתו] הוסיף לחלק בין נידון שהספק באב לנידון שהספק באם, שאם יש ספק באם אם היא כהנת או לויה אבל ידוע שהאב ישראל, כבר אין שום נפקא מינה לבן מה מעמדו של האם חוץ מדין פדיון הבן, משום דקי"ל בן כהנת או לויה פטור מפדיון, ומכיון שאין הולכין בממון אחר הרוב, ושמא אמו מן המיעוט שהם כהנים ולוים, הרי הוא פטור מפדיון, ולא שייכת סברת ההפלאה שאינה קיימת אלא כשהספק באב. וכ"כ בשו"ת גור אריה [יו"ד סי' פ"ט] ובשו"ת מנחת אלעזר [סי' כ"ד].

איברא, האחרונים האריכו להוכיח דבכמה ראשונים מבואר דלא כיסוד בעל ההפלאה. ומהם, הרמב"ן והרא"ש [בריש פ"ג דבכורות], דסברי מרנן, שאע"פ שהולכין אחר הרוב להכשיר הבכור למזבח, וללקות עליו בגיזה ועבודה, מ"מ אין להוציא מהבעלים ליתנו לכהן, שאין הולכין בממון אחר הרוב אלא המוציא מחבירו עליו הראיה. כשתימצי לומר, מכאן גם פירכא על בעל 'קונטרס הספקות' שקבע שבמתנות כהונה הולכין אחר הרוב, ומדברי הרמב"ן והרא"ש לומדים לא כך ואין הולכין אחר הרוב. וכן מבואר בתוס' בכורות [כ.].  עי' עוד  בשדי חמד [פאת השדה מערכת א כלל מא], ובשו"ת תורת חסד [או"ח ח"א סי' א'], שו"ת כתב סופר [יו"ד ס"ס קמ"ה] ועוד. ומה שהוכיח הקונטרס הספקות מחולין [קלד.] שמשווים בין מתנות כהונה למתנות עניים, והיכא שיש חזקה וכל שכן כשיש רוב, הולכין לחומרא, כבר השיב בשו"ת קול אריה [יו"ד סי' פ"ב] שלמסקנת הגמרא אין להשוות ביניהם, ובמתנות כהונה גם במקום רוב פטור, והמוציא מחבירו עליו הראיה.  וע"ע בשו"ת בית שערים [יו"ד סי' ק"ו].

אין הולכין בממון אחר רוב אלא כאשר מספק תולים שנעשה המוחזק בעלים בתורת ודאי

והנה, לעומת הרא"ש רמב"ן ותוס' שכתבו שבבכור בהמה אין הולכין אחר הרוב [לתת אותו לכהן], בשטמ"ק [בב"ק י"א:] כתב לענין ספק פדיון הבן דהיכא דאיכא רוב ליתן לכהן, חייב הישראל.

וצפייה צפיתי בחידושי הגר"ח שמואלביץ זצ"ל עמ"ס פאה [בס' זרעא קיימא עמ' רד] שביאר שיש לחלק בין פדיון הבן לבין פדיון בכור בהמה, דדין אין הולכין בממון אחר הרוב נאמר רק היכא דמספק תלינן שנעשה המוחזק בעלים בתורת ודאי. ולפי"ז י"ל דכל הך דינא דאין הולכין בממון אחר הרוב איתמר רק היכא דיש ספק שמא הממון שברשותו שייך לחברו, ובזה אמרינן דמספק נעשה המוחזק בעל הממון אבל היכא דודאי הממון שייך לו ורק איכא ספק שמא הוא מחוייב ליתן משלו לחברו, בזה ל"ש הדין דאין הולכין בממון אחר הרוב כיון שאין ספק בכך שהמוחזק בעלים ורק איכא ספק דשמא הוא חייב ליתן לחברו. ואמנם גם בכה"ג אמרינן המע"ה אבל כשהרוב מסייע לתובע אזלינן בתר רובא. עפי"ז יש לבאר החילוק בין ספק פדיון הבן לספק בכור בהמה, דבכור בהמה הוי ממון כהן וספק בכור בהמה הוי ככל ספק ממון דאיכא ספק אם הוא שייך למוחזק או לכהן ומשו"ה בכה"ג אין הולכין אחר הרוב להוציא הממון מהישראל המוחזק בו [כדברי הרא"ש והרמב"ן]. אבל בפדיון הבן אין לכהן זכות בממון הישראל וכל זכות תביעתו היא משום שחייבה התורה את הישראל ליתן לו ממון משלו ומה"ט בספק פדה"ב א"א לומר שיהיה הישראל בעלים ודאי על ממונו מספק, שהרי אין ספק בכך שהוא הבעלים, והספק הוא דשמא חייבתו התורה ליתן מממונו חמשה סלעים לכהן, ובספק כה"ג אזלינן בתר רובא להוציא ממון [כדעת השטמ"ק] וכמשנ"ת. [ובשיעורים עמ"ס נדרים ביארנו לפי"ז דברי הגמ' בבכורות מ"ח ע"ב דבספק פדיון הבן מהני תפיסת הכהן ואכמ"ל] עכ"ד. [ושאר האחרונים, כולם תפסו בפשטות שיש מחלוקת בין תוספות, הרא"ש והרמב"ן לבין השיטה מקובצת דלא כהגר"ח שהשלים ביניהם. ועושה שלום במרומיו, הוא יעשה שלום עלינו].

דחיית ראיותיו של בעל ההפלאה

והנה ניתנה ראש ונשובה לדברי בעל ההפלאה. ראינו שהראשנים חולקים עליו ביסודו שאם בתחום אחד הולכין אחר הרוב, גם בממון נלך אחר הרוב. והשאלה הניצבת בפנינו במלוא עוזה היא, איך יתמודדו עם ראיותיו? ובשו"ת קול אריה [יו"ד סי' פ"ב] האריך בזה ולאורו נלך. הגאון בעל ההפלאה הוכיח מהא דאמר רחמנא 'מכה בהמה ישלמנה' ודילמא במקום סייף, נקב הוי? אלא דכיון דאוקי רחמנא על הרוב דלאו טריפה לענין שאר מילי, ה"ה לענין ממון נלך אחר הרוב וחייב לשלם ע"כ ראייתו. אלא שיש לדחות דאין זה ענין לאין הולכין בממון אחר הרוב, דהא מה שאמרה תורה מכה בהמה ישלמנה הוא משום דהפסידו בהמתו, ואם כן, כיון דעכ"פ הבהמה מותרת לנו באכילה מטעם רוב, ואפילו אם באמת הוא טריפה, התירה לנו התורה על ידי הרוב, ואם כן ממילא מחויב לשלם מטעם בירור גמור ולא מטעם רוב, דסוף סוף הפסידו. ומה לי אם הפסידו כשרה או טריפה כיון דמותרת לנו באכילה ע"י הרוב ולא חיישינן שמא במקום נקב שחיט. וכן מתיישב מה שהוכיח משומר שנגנב ממנו השור דחייבו התורה לשלם, ודילמא טריפה הוי. אבל לאור האמור, לא קשה מידי, דעכ"פ הפסידו כיון דהשור מותר באכילה מטעם רוב.


עוד הקשה בעל ההפלאה ממוציא שם רע דנותן לאביה מאה כסף, ודילמא לאו אביה היא וקיימא לן [עי' כתובות מ"ד:] דהמוציא שם רע על היתומה פטור. ולכאורה אפשר לומר דאין הולכין בממון אחר הרוב אלא היכי דהספק לפנינו ויש במה להסתפק, כמו במוכר שור לחבירו ונמצא נגחן והלוקח טוען דלקח לרדיא [ב"ק מ"ו.], וכיון דנולד הספק לפנינו אם לקח לרדיא או לשחיטה לא אזלינן בתר רוב להוציא, אבל היכי דליכא ריעותא ואין מקום להסתפק לא נחתינן לספיקא, ואין לדון בזה ענין רוב ומיעוט כיון דאיכא רוב בעולם דלאו טריפה, ולא נולד לנו ספק ומחמת הרוב לא נכנס בגדר ספק כלל, ואין בדבר זה צד מיעוט כלל לומר אין הולכין בממון אחר הרוב, ואם כן לא קשה מידי כל הקושיות כיון דאין כאן שום ריעותא וספק דנימא דהבהמה היתה טריפה או דלאו אביה הוא עכ"ד. וסברא זאת מבוארת כבר בשב שמעתתא [ש"ב פ"ד] כפי שציין שם. ועי' ב'קול אריה, שהאריך להסביר עפ"ז את הסוגיא בחולין י"א עיי"ש ועוד מגדנות ומטעמים.

ואפשר להאריך בסוגיא זו מאד מאד אבל אסתגר בזה. והרוצה להעמיק יותר יואיל לעיין בשו"ת חלקת יואב [יו"ד סי' כ"ו], שו"ת דברי יששכר [סי' קיא], שו"ת בנין עולם [סי' נח], ברכת אברהם [בב"ק יא. כתובות ט:] שירת דוד כתובות [עמ' ל'] , משנת רבי אהרן [קדשים עמ' קעב], קובץ בירורים שביבי אש [סי' נז], עטרת פז [יו"ד סי' י"ז], שו"ת לב אברהם [סי' פח], שו"ת אור שמח [ח"ב סי' ב'], שרידי אש [ח"ב קט"ו], ואחרון חביב, שא נא עיניך וראה באר לחי רואי במאמר עוצר-נשימה של הגר"ע יוסף שליט"א בקובץ מוריה [סיון תשל"ט] שהסיק להלכה שאין צריך לפדות מספק אבל מהיות טוב יש לפדות ללא ברכה. וכל רז לא אניס ליה פלא והפלא אשרי עין ראתה זאת. ועתה כדרכינו, סיפור....

מעט האנשים אשר השתתפו זה עתה בטקס הנחת אבן הפינה לישיבה החדשה שתישא את השם "ישיבת פוניבז'" החלו להתפזר לבתיהם. 
אחדים מהם נגשו אל מייסד הישיבה רבי יוסף שלמה כהנמן זצ"ל ושאלוהו: "יאמר לנו רבנו: מנין לכבודו העוז והלהט להעמיס על עצמו עול בניית ישיבה, וכמובן את אחזקתה השוטפת לאורך זמן?" 
דמעות נקוו בעיניו החכמות של הרב, כשהחל מספר לאיטו:
 "ראשית כל אומר לכם, הנחת אבן הפינה לישיבה זו לא הייתה היום, ולא בימים אלו ואף לא בשנים אלו, החל לבעור הלהט שיצק היום את אבן הפינה לישיבה לפני שנים רבות, כמה עשרות שנים". אזני כולם נכרו כאפרכסת להקשיב לדבריו הנרגשים של הרב שהחלו קולחים מפיו:  
בילדותנו היינו חמישה אחים שגדלו יחדיו בבית הקטן והמטה לנפול בעיירה "קול" שבליטא הרחוקה, העניות שלטה בו שלטון ללא מיצרים, ומכל פינה ניבטה הדלות, מהקירות המקולפים, מהבגדים הדלים והמטולאים, והמזווה הריק... אך הפנים קרנו באור מיוחד. החשק ללימוד התורה שהחדירו בנו הורינו כיסה על כל היעדר כלשהו בחיינו. 
ערב אחד, בחורף מושלג במיוחד. הייתה ארוחת הערב הדלה כמרקחה, מה קרה? בביתנו היו זוג מגפיים אחד, ומעיל גשם אחד בלבד, וכל אחד מהאחים טען שמחר הוא ורק הוא "חייב" – יהיה מה שיהיה – להיות בתלמוד תורה. האח הגדול טען בלהט כי "מחר מתחילים סוגיה חדשה בגמרא, סוגיית יאוש שלא מדעת, היתכן שלא אהיה בחיידר? היתכן שאפסיד מחר את הלימוד החשוב על תחילת הסוגיה?" אכן טענות של ממש. 
אני – אומר הרב – הייתי השני במשפחה וגם אני טענתי בעוז: הן אנחנו מתחילים מחר מסכת חדשה בלימוד המשניות – מסכת סנהדרין, היתכן שאפסיד? אחי הקטן ממני טען שבכתתו ילמדו מחר את פרשת האזינו "הצור תמים פעלו וכו'", היתכן שלא אהיה נוכח?" וכך שני אחי הקטנים אף הם בטענות כבדות משקל על פרשת נח, ואפילו על לימוד אותיות חדשות שיתחילו מחר בכיתת הגן של הקטן. 
כל אחד טען את טענותיו בלהט כה חזק, ולאמא לא היה מענה אלא לבכות עמנו יחד, וכך מתוך הבכי נרדמנו כולנו כשברקע קולו המתנגן של אבא שהתכנס בפינתו ולמד ולמד. 
באמצע הלילה, בשעה ארבע בערך, אמא העירה את אחי הגדול: "קום חמודי, קום נלך לבית המדרש הצמוד לתלמוד תורה, שם בוער התנור וכבר נמצאים בו ראשוני הלומדים ואף אתה תצטרף אליהם, הן כל אחיך צריכים גם כן להגיע לחיידר, הזדרז נא!" 
וכך הוליכה אותו אמא בסופת השלגים המקפיאה, ברחובות שוממים מאדם, כשהוא עטוף במעיל ונעול במגפיים, והיא – מעיל דקיק לעורה, ונעלים מנוקבות לרגליה, אך ליבה בוער, יוקד באש קודש. לאחר הליכה של כחצי שעה מבוססים בשלג הכבד הגיעו לבית המדרש, שם חלצה את מגפיו, והפשיטה את מעילו, והחלה את דרכה בחזרה הביתה. כך, עד שמונה בבוקר היו כל הבנים בתלמוד תורה. ובצהרים – המסע חזרה ,עד שש בערב היו שוב כולם בבית.  
לאחר מכן שכבה אמנו במיטה מספר ימים בהצטננות קשה ובחום גבוה, אך מידי פעם כשהיתה מתעוררת, היתה אומרת לנו שוב ושוב: "ילדי, הקשיבו לי, אינני מתחרטת אף לרגע על מה שעשיתי! הכל היה כדאי כדי לא להפסיד יום אחד בחיידר, כדי שבני ילמדו תורה!"  
מעיני כל השומעים זלגו דמעות ללא שחשו בהם כלל, אך הרב מפוניבז' ננער עתה משרעפיו ואמר בקול: "אז, באותה שעה, הונחה אבן הפינה לישיבה, הכל כדאי כדי שיוכלו ללמוד תורה. הבנתם?"
 
ואני הקטן הצעיר באלפי ישראל, אסקופה הנדרסת בפני עמלי תורה האמיתיים, מודה לכל הרבנים המופלגים והאהובים שליט"א, קוראי העלון. ואם למדתם אפילו דבר אחד, כל המאמצים המושקעים בעלון כדאיים.
 
שבת שלום ואורות אין סוף!!!

 

 

 

 

                    

 

יום שלישי, 4 ביוני 2013

חיוב העובר על איסור מפחד יסורין

כתב המהר"ם [שבת ע"ב:] שהעובר על איסור מפאת יראת יסורים ולא פקוח נפש, לא נחשב המעשה כאונס אלא כעושה ברצונו.
 
וקשה, הרי מכיון שלא עשה את המעשה מרצונו אלא מקושי היסורים, דומה ל'תחילתה באונס וסופה ברצון' [כתובות נ"א: ע"ש שהאשה הנאנסת אינה נאסרת אפילו אם אומרת הניחו לו, הייתי שוכרתו בדמים], שנחשב כולו אונס, שהרצון לבסוף נכפה עליו משום "דיצר אלבשה". וכך גם במקרה שלנו, היצר "התלבש עליו" לעשות את האיסור מקושי היסורים, ולא מרצונו, וצריך להיות פטור מטעם אונס.
 
ובקיצור, העובר איסור מיראת יסורים, למה חייב, הלא הוי כמו יצרה אלבשה. 
 
וצע"ג!

יום שני, 3 ביוני 2013

לימוד וקיום מצות שלא לשמה במטרה להגיע ללשמה

 "לעולם יעסוק אדם בתורה ומצות ואע"פ שלא לשמה שמתוך שלא לשמה בא לשמה, שבשכר ארבעים ושנים קרבנות שהקריב בלק מלך מואב, זכה ויצתה ממנו רות, שיצא ממנה שלמה שכתוב ביה אלף עולות יעלה שלמה" ע"כ [סוטה מ"ז]. הגר"ח מואלוזין [בספרו רוח חיים א יג] כתב דבעצם העוסק שלא לשמה עונשו גדול אלא דכשעוסק שלא לשמה צריך ללמוד באופן ובכונה שמתוך כך יבוא לדרגת לימוד תורה לשמה עכ"ד. וכאן הבן שואל, אם כנים דבריו, איך מביאים ראיה מבלק שכל כוונתו היתה שלא לשמה ללא שום כוונה להגיע ללשמה?
וצע"ג

יום ראשון, 2 ביוני 2013

עצה למי שלא חזר בתשובה כראוי

אע"פ שצריך לשוב בתשובה גמורה מכל חטא, וראוי ג"כ לקיים את כל גדרי התשובה עם כל הפרטים היותר מדוייקים, כפי מדת היכולת בכל ההתאמצות והחשבון ההגון - וק"ו בדברים שבין אדם לחבירו מעניני גזל וכיוצא בו, שהתשובה נצרכה ומוכרחת מאד - אע"פ כ כשמרגיש בעצמו עדיין חוסר שלמות בתשובה והשלמתה, אפילו בדברים רבים, וימצא את עצמו מעוכב ממנה, אף שהוא צריך להצטער על חסרון זה ולהתאמץ להשלימו, מ"מ גם כשלא עלתה בידו להשלים את התשובה - אפילו בדברים שבין אדם לחבירו, שבודאי מעכבת היא ההשבה המעשית - אך בכ"ז משום עיכוב שבעולם לא יערבב את הרחבת הדעת העליונה, ואת השמחה הרוחנית בהשגה ובדבקות האור העליון. ויחשוב תמיד בדעתו, שהוא מטיב לכל העולם כולו, במה שהוא מרבה אור אלהי בנפשו הפרטית, שהיא תמיד כלולה בכללות העולמות ובכללות הנפשות, ובכללות נפשות ישראל ביחוד, א"כ הוא מאיר ומטיב בזה ג"כ לנעשקיו, ויש בזה ג"כ איזה תיקון של ההיזקות שבין אדם לחבירו, אע"פ שאינו מספיק, מ"מ אין לו להתערבב ולהתבטל בשביל החשבונות שאינם כ"כ ברורים, או אינם מוכנים להוציא אל הפועל. וק"ו כשלא תעלה בידו מההפסקה אלא המניעה הרוחנית, ובפועל לא יתקן עדיין יותר משלא היה מתעלה בהעילוי הרוחני, לא ימנע טוב מעצמו ומהכלל, ויקבל באהבה את כל שפעת אור ד', וד' הטוב לא ימנע טוב להולכים בתמים.
 
[שמונה קבצים קובץ א תתכז] 
 
הרב מחדש כאן חידוש עצום שעל אף שמי שאינו מבקש מחילה ממי שנפגע ממנו, אינו נמחל [וכמפורש ברמב"ם הל' תשובה], בכל זאת אפשר לעשות תיקון חלקי ולהיטיב עם הנפגע ע"י שישמח בהשגת רוחניות ואור עליון. וכל זה בתנאי שאינו מוכן נפשית לחזור בתשובה. אסור לאדם כזה להיעצר רוחנית ולומר "אינני בשל לחזור בתשובה כראוי וא"כ כל מעשי הטובים אינם שווים מאומה". יש בדברים חיזוק עצום לברכיים כושלות שיבין האדם שבכל מצב, גם של חסרון רוחני, עליו לשמוח בטוב שיש, וזה עצמו מהווה תיקון חלקי לעוולה שנעשה.

שיחת האדמו"ר מחב"ד זצוק"ל מהתועדות י"ב בתמוז תש"כ



א. בקאַפּיטל [פ"א בתהלים] מדובר גם אודות עבודת האדם ומה שנותנים לו על זה מלמעלה – שזהו מה שכתוב1 "הרחב פיך ואמלאהו".
ואיתא בגמרא2: "בשאלה שאני" (שהשואל שואל כעני על פתח שאינו מרים ראש לשאול שאלה גדולה – פירוש רש"י), ופריך, "בשאלה נמי הכתיב הרחב פיך ואמלאהו", ומשני, "ההוא בדברי תורה כתיב" (מה שאין כן בשאלת צרכי האדם).
ומביא הצמח-צדק3: "וכתב מהרש"א וסמיך ליה אנכי ה' אלקיך המעלך מארץ מצרים1, שאל תחשוב שלא אוכל למלא כל שאלתך, הרי אנכי ה' אלקיך המעלך מארץ מצרים, אשר ראית שם היכולת בידי למלא כל משאלותיך בדברי תורה",
ומבאר: "ויש לפרש כל שאלתך על-דרך שביקש דוד גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך4 . . שיאיר הקב"ה עינינו בסודות המצות . . ועל זה אמר שלא לחשוב שלא אוכל למלא כו', הרי אנכי כו', פירוש5 כי במצרים היו שקועים במ"ט שערי טומאה6, והעלם על כנפי נשרים7, עד שבחמשים יום זכו לקבל התורה פנים בפנים8, כמו כן לא יפלא ממני למלא שאלתך בדברי תורה".
ומוסיף לדייק במה שכתוב "ואמלאהו", ש"יש להעיר ממה שכתוב9 ובדעת חדרים ימלאו כל הון יקר כו'".
ב. וצריך להבין:
עניין התפלה הוא – בקשת צרכיו של האדם, אלא שהסדר הוא ש"לעולם יסדר אדם שבחו של הקב"ה ואחר כך יתפלל"10, "ראשונות דומה לעבד שמסדר שבח לפני רבו, אמצעיות דומה לעבד שמבקש פרס מרבו"11.
ועד כדי כך, שגם לדעות שהתפלה שלש פעמים ביום היא מדרבנן, ואילו מן התורה מספיק רק פעם אחת ביום, ואפילו לדעות שכללות עניין התפלה הוא מדרבנן12 – הרי הכול מודים שכאשר יהודי מרגיש שיש לו איזה חסרון, אזי ישנה מצות-עשה מן התורה לבקש זאת מהקב"ה.
וכיון שכן, הרי כאשר יהודי מרגיש שחסר לו הרבה, "מרובים צרכי עמך"13,
– הסיבה לכך היא אמנם מפני ש"דעתם קצרה"13, אבל, כיון שלעת עתה נמצא במעמד ומצב ש"דעתם קצרה", הרי נרגש אצלו ש"מרובים צרכי עמך" –
אזי ישנה מצות עשה מן התורה שיתפלל לפני ה' ויבקש ממנו שימלא את כל צרכיו.
ואם כן, איך אפשר לומר שמה שכתוב "הרחב פיך ואמלאהו" – "בדברי תורה כתיב", ולא בנוגע לצרכים גשמיים?!
זאת ועוד:
בירושלמי מסכת תענית14 איתא: "רבי שמעון בן לקיש אמר אם סדרתה תפילה לא תהא מיצר פיך (לא תתפלל תפלה קצרה ("אַ שמאָלע און אַ פאַרקוועטשטע")), אלא הרחב פיך (לשאול כל צרכך בביאור יפה) ואמלאהו".
וכן הוא במפרשי התנ"ך: בפירוש רש"י – "הרחב פיך לשאול ממני כל תאוות לבך, ואמלאהו, ככל אשר תשאל אמלא"; בפירוש הראב"ע – "שתבקש בפיך כל רצונך ומשאל לבך, ואמלאהו"; ובפירוש הספורנו: "הרחב פיך, העמק שאלה או הגבה למעלה, ואמלאהו, מבלעדי שתצטרך להשתחוות לזולתו להשיג חפצך".
ולכאורה, הרי זה בסתירה לדברי הגמרא במסכת ברכות, ש"הרחב פיך ואמלאהו" "בדברי תורה כתיב", מה שאין כן בשאלת צרכי האדם, ש"שואל כעני על פתח שאינו מרים ראש לשאול שאלה גדולה"?!
[ולהעיר, שהצמח-צדק ברשימותיו לתהלים מביא ב' העניינים: בתחילה מביא את דברי הגמרא "ההוא בדברי תורה כתיב", ואחר כך15 (בקטע בפני עצמו) מביא את מאמר ריש לקיש בירושלמי "אם סדרתה תפילה לא תהא מיצר פיך אלא הרחב פיך" (לשאול כל צרכך בביאור יפה)].
ג. והביאור בזה16:
כאשר יהודי מרגיש חסרון באופן ש"מרובים צרכי עמך" – גם אם הסיבה לכך היא מפני ש"דעתם קצרה" – הרי בודאי שחלה עליו מצות עשה מן התורה שלא יבקש צרכיו ממישהו אחר, ועל אחת כמה וכמה ומכל שכן שלא יחשוב ש"כחי ועוצם ידי עשה לי את החיל הזה"17, כך שיכול להשיג את צרכיו בעצמו, אלא עליו לדעת ש"ה' אלקיך . . הוא הנותן לך כח לעשות חיל"18, כך, שהמקום היחיד להשיג את צרכיו הוא – אצל הקב"ה, ולכן, עליו לגשת ולבקש כל צרכיו מהקב"ה;
אבל, מובן וגם פשוט, שאין "ציווי" שיהיה האדם במצב של "דעתם קצרה", ובמילא ידמה בעיניו ש"מרובים צרכי עמך", בבחינת "מרבה נכסים"19 – אלא אדרבה:
סדר העולם כפי שצריך להיות על-פי מדות טובות וישרות הוא – "שהשואל שואל כעני על פתח", שהרי ידע איניש מעמדו ומצבו שאין בידו זכיות שבשבילם יוכל לדרוש צרכיו "בזרוע"20, אלא צריך לבקש מהקב"ה בתורת צדקה וחסד חנם, ולכן, "אינו מרים ראש לשאול שאלה גדולה", ומה שיתנו לו – צריך להיות "שמח בחלקו"21.
ולכן:
מה שכתוב בפסוק "הרחב פיך (ואמלאהו)" – שזהו עניין של ציווי – אי אפשר לפרש שקאי על דברים גשמיים, כי ציווי זה שייך רק אצל מי שדעתו קצרה וצרכיו מרובים, שהוא אכן מצווה להרחיב פיו בשאלת ריבוי צרכיו, אבל מי שדעתו אינה קצרה, והוא שמח בחלקו – כיצד אפשר לצוות עליו ("ווי קומט צו אים") "הרחב פיך"?!
וזהו שאיתא בגמרא – שמבארת כיצד צריך להיות סדר ההנהגה על-פי תורה – "ההוא ("הרחב פיך") בדברי תורה כתיב", שזהו ציווי ששייך לכל אחד מישראל שצריך להרחיב פיו בדברי תורה, והקב"ה מבטיחו למלא כל משאלותיו בדברי תורה, וכמאמר רז"ל22 "יגעת ומצאת", היינו, שכיון שהתייגע כפי יכולתו, אזי נותן לו הקב"ה באופן של מציאה, שלא לפי ערך היגיעה23.
ד. ועל כך מוסיף ריש לקיש, "אם סדרתה תפילה לא תהא מיצר פיך, אלא הרחב פיך ואמלאהו":
בעניין "סדרתה תפילה" – כותב הצמח-צדק15: "יש לפרש על-דרך חסידים הראשונים היו שוהין בתפלתן" ("שוהין שעה אחת ומתפללין שעה אחת וחוזרין ושוהין שעה אחת")24, היינו, שעבודת התפלה היא כדבעי למהוי, באופן ש"דע לפני מי אתה עומד"25, ולאחרי ההכנה הראויה על-פי עשרת התנאים שנימנו בדברי הפוסקים26.
וכאשר התפלה היא באופן כזה ("סדרתה תפילה") – אזי ישנו ציווי "(לא תהא מיצר פיך אלא) הרחב פיך" (לשאול כל צרכך בביאור יפה).
והביאור בזה:
יש מי שנמצא עדיין באמצע העבודה – "כעני על פתח שאינו מרים ראש לשאול שאלה גדולה", ומבקש רק "דבר מועט כדי חיים"27, כיון שכללות עבודתו היא באופן של פרישה כו'.
אבל כאשר עבודתו היא בדרגא נעלית יותר, אזי "לא תהא מיצר פיך אלא הרחב פיך" גם בנוגע לדברים גשמיים – כי צרכיו הגשמיים אינם עניין בפני עצמו, כיון שעבודתו היא באופן ש"בכל דרכיך דעהו"28, היינו, שכל ענייניו הם בשביל שיוכל להיות "דעהו", שעושה מהם כלי לאלקות, ועל-ידי זה עושה לו יתברך דירה בתחתונים29, ולכן צריך לבקש שיהיו כל ענייניו באופן של הידור ומובחר, "הרחב פיך" – כדי שעניין "דעהו" יוכל להיות בהרחבה יתירה.
וזהו גם תוכן מאמר רז"ל30 "שלשה מרחיבין דעתו של אדם אלו הן דירה נאה ואשה נאה וכלים נאים" – וכיון שאין מאמר רז"ל יוצא מידי פשוטו, הרי הכוונה היא לדירה נאה וכלים נאים כפשוטם – כי, בהיותו "אדם" כדבעי, על שם "אדמה לעליון"31, הרי כל עניני עולם הזה לא נבראו אלא בשבילו, כדברי הגמרא במסכת ברכות32 "כי זה כל האדם33 . . כל העולם כולו לא נברא אלא בשביל זה", ולכן, אסור לו לוותר על זה, כי אם "הרחב פיך", שיהיו אצלו כל העניינים באופן של הרחבה.
וזהו גם מה שכתוב בירושלמי34 "עתיד אדם ליתן דין וחשבון על כל שראת עינו ולא אכל" – דלכאורה, הייתכן להיות "בעל תאוה" עד כדי כך שכל מה שעינו רואה מוכרח הוא לאכול, ואם לאו, הרי זו עבירה שעתיד ליתן עליה את הדין?! – כי, כאשר הוא "אדם" כדבעי, אזי אכילתו היא על-דרך אכילת קרבנות ואכילת שבת ויום-טוב, שהאכילה עצמה היא עניין של מצוה35.
וזהו גם מה שמצינו אצל הנשיאים הנהגה באופן של הרחבה36, ועד לאופן ההנהגה של מלך ש"ביפיו תחזינה עיניך"37, ו"גדלהו משל אחיו"38 (נוסף לכך שאפילו "נתמנה אדם פרנס על הציבור אסור בעשיית מלאכה כו'"39) – כי, להיותו "מלך" (כולל ולכל לראש) על עצמו, אזי הנהגתו בענייני העולם היא באופן שכל דבר שרואה בעולם אינו באקראי בעלמא (כפי שמבאר ומסביר הבעל שם טוב40), אלא בודאי שייך אליו, וצריך לעשות ממנו כלי לאלקות כו'.
וזהו שאומר ריש לקיש "אם סדרתה תפילה לא תהא מיצר פיך, אלא הרחב פיך ואמלאהו" – שכאשר יהודי נמצא במעמד ומצב של "סדרתה תפילה", אזי כל הבקשות שמבקש בי"ב ברכות אמצעיות, גם בנוגע לדברים גשמיים, צריכים להיות באופן של "הרחב פיך" כפשוטו, ואז – "ואמלאהו".
ה. ובנוגע לפועל:
ישנם כאלה שהם במצב של "מרבה דאגה"19 – אף שאינם במצב של "מרבה נכסים"... – כיון שצריכים לצאת ידי-חובה בכך שישאלו מהקב"ה "דבר מועט" (כדי שלא להיות בסוג ש"דעתם קצרה" שלכן "מרובים צרכי עמך"), ומתהלכים מבולבלים מזה שאין בידם עוד כך וכך דולרים עבור צרכים גשמיים.
ועל זה באה ההוראה ממה שכתוב בקאַפּיטל תהלים – "הרחב פיך ואמלאהו":
לכל לראש – עליהם להתנהג על-פי הוראת הגמרא במסכת ברכות ש"ההוא בדברי תורה כתיב", וכביאור הצמח-צדק שבזה נכלל גם עניין "גל עיני ואביטה נפלאות מתורתך", פנימיות התורה,
– ומובן שאין זה עניין שנעשה מעצמו ומאליו, היינו, שישכב לישון, ולפתע פתאום יהיה "משכיל" ו"עובד", משיג ומחדש, אלא יש צורך בעניין של יגיעה, ונוסף ליגיעה צריך להיות גם עניין התפלה, ובאופן שהתפלה תחדור בו ("ס'זאָל אים דערנעמען") ותפעל אצלו הגילוי של "נפלאות מתורתך" –
ואז נותנת לו התורה ציווי וכוח לסדר את תפלתו וענייניו באופן שלא יהיה "כעני על פתח שאינו מרים ראש לשאול שאלה גדולה", אלא כדברי ריש לקיש: "לא תהא מיצר פיך, אלא הרחב פיך", "לשאול כל צרכך", ובאופן ש"מרובים צרכי עמך" כפי שהוא לאמיתתו של דבר – כדי לעשות מכל דבר כלי לאלקות,
והקב"ה מבטיח: "ואמלאהו" – שימלא כל משאלות לבבו בהרחבה, בבני חיי ומזוני רויחי, "מטל השמים ומשמני הארץ ורוב דגן ותירוש"41, וכל הברכות, עד אין קץ, עד ביאת משיח צדקנו.
[ניגנו "והריקותי לכם ברכה", ולאחרי שסיימו פנה כ"ק אדמו"ר להר"ב אַלטהויז וביקשו שינגן הניגון "והריקותי לכם ברכה", בנוסח שלימד אביו הרה"ח ר' פּיניע (פינחס) אַלטהויז בחג השבועות השתא].
(מהתוועדות י"ב תמוז ה'תש"כ. תורת מנחם כרך כח עמ' 203-208)
__________________________
1)    תהלים פא, יא.
2)    ברכות נ, א.
3)    יהל אור ע' רצד ואילך.
4)    תהלים קיט, יח.
5)    דלכאורה, מצד הענין דיצי"מ צריך להיות "הרחב פיך ואמלאהו" בענינים גשמיים, בדוגמת היציאה ממצרים משעבוד לחירות? ועל זה מבאר כבפנים.
6)    זו"ח ר"פ יתרו.
7)    יתרו יט, ד.
8)    ואתחנן ה, ד.
9)    משלי כד, ד.
10)  ברכות לב, סע"א.
11)  שם לד, א.
12)  ראה תו"מ חכ"ז ע' 49. וש"נ.
13)  פיוט בסליחות לערב ראש השנה ובתפלת נעילה, ע"פ ברכות כט, ב. וראה תו"א וישלח כו, רע"ג. המשך מים רבים תרל"ו בתחלתו.
14)  פ"ג ה"ו (ובפי' קה"ע).
15)  ע' רצו.
16)  עוד ביאור בזה – ראה מכתב י"א ניסן תשמ"ב בהערה, ושיחת י"ג ניסן תשמ"ב סי"ג (התוועדויות תשמ"ב ח"ג ע' 1183, וע' 1262).
17)  עקב ח, יז.
18)  שם, יח.
19)  אבות פ"ב מ"ז.
20)  ראה ברכות יז, ריש ע"ב ובפרש"י.
21)  אבות רפ"ד.
22)  מגילה ו, ריש ע"ב.
23)  ראה גם תו"מ חכ"ז ע' 148. וש"נ.
24)  ברכות רפ"ה (במשנה). שם לב, ב.
25)  ראה שם כח, ב.
26)  ראה ספר דרך חיים ע' סו. הובא בשל"ה עניני תפלה בתחלתו (רנ, א ואילך).
27)  פרש"י ברכות שם (נ, א).
28)  משלי ג, ו. וראה רמב"ם הל' דעות ספ"ג.
29)  ראה תנחומא בחוקותי ג. נשא טז. ב"ר ספ"ג. במדב"ר פי"ג, ו. תניא רפל"ו. ובכ"מ.
30)  ברכות נז, ב.
31)  ראה של"ה ג, רע"א. ועוד.
32)  ו, סע"ב.
33)  קהלת יב, יג.
34)  סוף קידושין.
35)  ראה גם תו"מ חי"ז ריש ע' 19.
36)  ראה גם לעיל ס"ע 147. וש"נ.
37)  ישעי' לג, יז. וראה רמב"ם הל' מלכים פ"ב ה"ה.
38)  יומא יח, א.
39)  קידושין ע, א. רמב"ם הל' סנהדרין פכ"ה ה"ד.
40)  ראה כתר שם טוב (הוצאת תשנ"ט) בהוספות סקע"ט ואילך. וש"נ
41)  תולדות כז, כח