יום ראשון, 24 בינואר 2016

עניני בר מצוה


הגר"א וייס שליט"א

"ויקחו שני בני יעקב שמעון ולוי אחי דינה איש חרבו". (ל"ד כ"ה)
א
"איש הוי מבן י"ג שנה ולא בפחות שלא מצינו בכל התורה שיהא קרוי איש בפחות מבן י"ג אבל בבן י"ג מצינו שקראו הכתוב איש כדכתיב (בראשית ל"ד) ויקחו שני בני יעקב שמעון ולוי איש חרבו וגמירי שמעון ולוי בההיא שעתא בני י"ג שנה הוו והרוצה לחשוב יצא ויחשוב". (רש"י נזיר כ"ט ע"ב ומקורו בילקוט)




ובמשנה אבות (פ"ה משנה כ"א) אמרו בן י"ג למצוות, וברש"י שם וכן ברע"ב, בתוס' יו"ט ובפירוש הגר"א כתבו דמשמעון ולוי למדנו כמבואר, ועוד כתבו שם את החשבון שעל פיו נקבע דשמעון ולוי היו בני י"ג עי"ש.

והנה יש לעיין, דאין לנו מזה אלא דבן י"ג שנה הוי בכלל איש אך מנ"ל דפחות מזה לא הוי בכלל איש. וכבר הקשה כן בשו"ת מהרי"ל (סימן נ"א). ואפשר ד"איש" דפסוק זה מיותר והוי כעין ילפותא דלפיכך כתבה תורה איש חרבו ללמדך דבן י"ג הוי בכלל ולא פחות מזה.

ונראה עוד דהנה באמת פשוט מסברא דתינוק בן יומו אינו בר חיובא ואינו בר עונשין וכן בילד קטן שנראה בעליל שאין בו דעת שלימה, אלא שלא ידענו באיזה גיל נכנס אדם לכלל חיוב, וכיון שלא מצינו בכל התורה דהוי בכלל איש אלא בבן י"ג שנים, ע"כ כונת התורה ללמדנו דרק מבן י"ג שנה ומעלה הוי בכלל איש ונעשה בר חיובא, ודוק בזה.

ועדיין צ"ע מנ"ל לחלק בין בן לבת ומה המקור דאשה הוי בת עונשין משהגיעה לי"ב שנה כמבואר בנדה (מ"ה ע"ב).

ומשו"כ נראה דבאמת מודי כו"ע דשיעור גדלות הוי הלכה למשה מסיני וכמו שכתב בשו"ת הרא"ש (כלל ט"ז סימן א') משום דנמסר הדבר לחכמים כפי שיתבאר לקמן, ואין פסוק זה אלא אסמכתא בעלמא.

ועיין עוד בסנהדרין ס"ט ע"ב דבצלאל היה בן י"ג כשעשה את המשכן ופרש"י דכתיב "איש איש ממלאכתו" הרי דמאיש ידענו דע"כ בן י"ג היה, עי"ש.




ב




ומצינו בדברי חז"ל והראשונים עוד כמה מקורות להלכה זו דרק משנת י"ג הוי גדול ובר חיובא:

א. בב"ר תולדות (פרשה ס"ג י') "ויגדלו הנערים, רבי לוי אמר משל להדס ועצבונית שהיו גדילים זה על גב זה כיון שהגדילו והפריחו זה נותן ריחו וזה חוחו, כך כל י"ג שנה שניהם הולכים לבית הספר ושניהם באים מבית הספר, לאחר י"ג שנה זה היה הולך לבתי מדרשות וזה היה הולך לבתי עבודת כוכבים. א"ר אלעזר צריך אדם להטפל בבנו עד י"ג שנה מיכן ואילך צריך שיאמר ברוך שפטרני מעונשו של זה". הרי לן מקור דבן י"ג הוי בר מצוה וצ"ל דקי"ל לחז"ל שיעקב ועשו בני י"ג היו בפרק זה.

ב. ובספר מגן אבות לרשב"ץ על מס' אבות שם כתב רמז "עם זו יצרתי לי תהלתי יספרו" זו בגימ' י"ג וגם בשו"ת מהרי"ל סי' נ"א הביא רמז זה, אך כתב דאסמכתא הוא ורמז בעלמא ולא דרשה גמורה וז"פ, עי"ש.

ג. ועוד כתב המהרי"ל שם "עוד שמעתי סמך מ'כדי רשעתו' דדרשינן מיניה שליש מלפניו פירש כדי חיי בשעתו, והיינו י"ג שנים שליש ל"ט וכו', והדברים חידוש.

ד. וכמדומני שראיתי בפירוש הרד"ק דילפינן מישמעאל שנימול בן י"ג ונשכח ממני מקומו וצריך בדיקה.

ה. אך ראש המדברים בענין זה הוא הרא"ש בתשובותיו כלל ט"ז סימן א' וז"ל "וששאלת מאין לנו דבן י"ג שנה ויום אחד הוא בר עונשין אבל פחות מיכן לא, דע כי הלכה למשה מסיני הוא בכלל שיעורין חציצין ומחיצין שהן הלכה למשה מסיני דשיעור וקצבה לכל דבר נתן למשה בע"פ, וכן ההיא דבת שלש ביאתה ביאה פחות מכאן לא וכן בן ט' ביאתו ביאה ולא פחות, וכן סריס שהוא קטן עד כ' שנה הוא אז גדול אם נולדו בו סימני סריס, ואם לא נולדו בו סימני סריס הוא קטן עד ל"ו שנה, כל אלו הלכה למשה מסיני הן".

הרי לן מדברי הרא"ש דשיעור גדלות די"ג שנים הוי שיעור הלכה למשה מסיני כמו שאר כל שיעורי התורה, ולענ"ד פירוש זה עיקר להלכה, ונמלטנו על ידו מהתהיות שיש בכל המקורות הנ"ל. ונראה לכאורה דכולם אסמכתא ולכו"ע יסוד הדברים הלממ"ס כדברי הרא"ש.

וראיתי רבים שטעו לומר דהפירוש השני שכתב רש"י באבות שם דדין גדלות הוי הלממ"ס הוא כדברי הרא"ש (ואם נכונים הדברים משמע מדבריו דלפירושו הראשון דילפינן משמעון ולוי לאו הלממ"ס הוי). אך לענ"ד לא קרב זה אל זה, דהרא"ש אינו מתייחס לב' שערות כסימן לגדלות אלא לזמן י"ג שנים, ורש"י מתייחס להא דידעינן דגדלות תלויה בב' שערות ולא לשיעור י"ג שנים, עי"ש וז"פ וברור.

ו. וברש"י ערכין י"ח סוף ע"ב כתב דזמן גדלות דבן ובת הוי מדרבנן, ולכאורה הדברים תמוהים, דאטו מה"ת קטן בר חיובא הוא, ובהכרח יש בזה שיעור דאורייתא.

ונראה ברור בכונתו, דשיעור גדלות נמסר לחכמים לקובעו, ואין בו לא גזה"כ ולא שיעור מסוים הלממ"ס, וכבר הארכתי במקומות רבים (ועיין מנחת אשר סימן כ"ז) לבאר דכמה וכמה עיקרי תורה מושתתים על גדר זה, דיש מיסודות הדת שלא נתפרשו בתורה מטעמים שונים, ואפשר דמשום דלאו הלכתא קבועה הן לדורות אלא תלויים לפי הזמן והמקום ולכן נמסרו לחכמים לקבוע ברוח קדשם ועומק בינתם. וכך נראה כונת רש"י בערכין לגבי זמן הגדלות.

וזה הנראה גם שיטת התוס' בסנהדרין ס"ט ע"א שכתבו דבימי קדם הגיעו לגדלות והביאו סימנים לפני י"ג לבן וי"ב לבת ושיעורים אלה נקבעו רק לדורות שאחריהם עי"ש, ובהכרח צ"ל לשיטתם דשיעור זה נמסר לחכמים, וכך נראה שיטת רש"י בערכין כמבואר.

אך לפי"ז סתר הרא"ש את דבריו, שהרי בתוס' הרא"ש בסנהדרין (ס"ט ע"ב) כתב כדברי התוס' שם. ויש לדחוק דאין כונתם אלא לענין מאיזה גיל ראוי אדם לילד, אך מפשטות לשון התוס' והרא"ש משמע דלגבי כל דיני גדלות חידשו, ועדיין צ"ע.

ז. ובירושלמי סנהדרין מ"א ע"ב איתא "כתיב 'וכי יזיד איש על רעהו להרגו בערמה', מאימתי הוא נעשה איש משיזיד (לשון בישול כמו נזיד עדשים) מאימתי הוא מזיד משתתפשט הכף", הרי לן מקור נוסף לשיעור גדלות ולא ראיתי באחרונים שיביאו מקור מחודש זה לגדר הגדלות.




ג
קטנות וגדלות בבני נח




בשו"ת חת"ס יו"ד סי' שי"ז (וכן בסי' קפ"ד שם) הקשה על מה שכתב הרמב"ם בפ"י ממלכים ה"ב דגם בדין בני נח אין מענישין את הקטנים, והלא כתב הרמב"ם בפ"ט שם הלכה י' דלא ניתנו שיעורים לבני נח ולפי דברי הרא"ש אף שיעור גדלות שיעור הוא הלממ"ס כשאר שיעורי תורה.

וכתב ליישב דאכן אין כונת הרמב"ם לשיעור י"ג שנים אלא לקטן בדעת דאין מענישין אותו, דזה פשוט אף בדין ב"נ דאין מענישין תינוקות שאין בהם דעת ותבונה ואינם אחראים למעשיהם, וכ"כ בשואל ומשיב מהדו"ב סי' י"ד והמנחת ברוך סי' ק"ד, עי"ש.

ולענ"ד פירוש זה רחוק הוא דא"כ פשיטא ומה קמ"ל וכי הוי אמינא שמענישין תינוק בן יומו או קטן שאין בו דעת ואת"ל דקמ"ל דאף גדולים קצת שיש בהם דעת פטורין א"כ מה גבול שמת לדבר זה ונתת דבריך לשיעורים וכי יש בידנו לדון על כל אחד ואחד אם ראוי הוא לעונש, ועוד דכל כה"ג היה לו לפרש ולא לסתום. ומשום כ"ז נראה פשוט בכונת הרמב"ם דגם בב"נ יש גדר גדלות התלוי בשנים וכדין ישראל כן דין ב"נ והדרא קושיא לדוכתא.

וראיתי בשו"ת מחנה חיים ח"א סימן י' שכתב דאין כונת הרא"ש בתשובתו דזמן י"ג שנים הלממ"ס הוא דבאמת ידענו שיעור זה משמעון ולוי או ממקור אחר וכל כונת הרא"ש דב' שערות שהגדלות תלויה בהן הלממ"ס הוי, ובדרך זה חידש דבב"נ אין הגדלות תלויה בסימנים אלא בשנים בלבד. ולענ"ד פירוש זה אין לו מקום, דלהדיא כתב שם הרא"ש דשיעור י"ג שנים הוי הלממ"ס ולא קעסיק כלל בסימני השערות, עי"ש.

ואי בדידי תליא נראה דאין כונת הרמב"ם בפ"ט שם אלא לשיעור מאכל דכזית לגבי איסור אבמה"ח (וגיד הנשה למ"ד נצטוו ב"נ בה) ולא לכלל ענין השיעורים, וראיתי בקרית ספר שם שכתב "ולא ניתנו שיעורין של כזית וכיוצ"באלא לישראל" ומשמע כדברינו, ואף שבלשון המאירי סנהדרין דף נ"ו איתא "שלא נאמרו השיעורים כולם אלא לישראל" נראה כונתו לכזית ורביעית ולא לשיעור גדלות, ושו"ר שכדברינו כתב בשו"ת בית שלמה או"ח סי' ס"ו-ס"ז.

ומ"מ נראה דכיון שכתב הרמב"ם בפ"י דגם בב"נ יש דין קטן ע"כ דשיעור זה יוצא מכלל השיעורים לענין זה, ובפרט דבאמת נראה דשניא היא משאר שיעורי תורה, ויסוד ענינו וגדרו עצם הגדלות והדעת ולא שיעור גרידא, ולא יפלא כלל דאף אם שיעורי אכילה לא ניתנו לב"נ שיעור י"ג שנים דגדלות שאני ומשום כך נראה בפשטות לשון הרמב"ם דגם בב"נ נוהג דין הגדלות דשנים וסימנים כמו בבני ישראל, וכך נראה פשוט לענ"ד.




ד
במהות הגדלות




חקרו האחרונים בסימני הגדלות האם מהות הגדלות הם או "סימנים" הם וכפשטות לשון חז"ל, אך מהות הגדלות אין בידנו להגדירה, ואין לנו אלא סימניה לדעת מתי הגיע האדם לגדלות.

ולכאורה פשוט הוא דאין הסימנים עצם הגדלות, דהלא עיקר גדר הגדלות בדעת הוא, וכמ"ש רש"י בריש חגיגה דקטן פטור מן המצוות משום שאינו בר דעת וכבר ביארתי במנחת אשר לב"ב סימן נ"ג (ועי"ש סימן נ"א) דגם מה שקטן אינו בקידושין ובגירושין וקנינים אינו אלא משום דלא הוי בר דעת (ולא כדברי הקהילות יעקב עי"ש), אלא ע"כ דאין ב' שערות אלא סימני גדלות וכפשטות לשון חז"ל.

וכך משמע בירושלמי שם בסנהדרין "משל בשל הזרע מבפנים, השחירה הקדירה מבחוץ" הרי שהסימנים החיצוניים הם סימן שבשל הזרע מבפנים".

וכך כתב המהרי"ט בח"א סי' נ"א בבואו לבאר דכאשר יש ספק אם הביאה נערה סימנים ומסופקים אנו גם אם בת י"ב היא לא הוי ספק ספיקא וז"ל " והריני בא לברר טעמו של דבר יותר שלא ליתן מקום לבעל הדין לחלוק, וטעם דברי דשנים וסימנים אינה עיקר הגדלות שהן גורמין הדין, דשנים וסימנים לא כתיבי בקרא אלא גדולה וקטנה כתיבא ומסרו לנו סימנין להבחין בין גדולה לקטנה והם שערות דלאחר זמן ולהכי קרי להו סימנין שאינם אלא סימן שעל ידם ניכרת הגדלות אבל אינה נעשית היא עצמה גדולה על ידם (וע"ע מש"כ בזה בצפנת פענח פ"ב מאישות ה"ט).

והנה לכאורה הו"א דענין הגדלות לכשעצמה משולבת מבגרות שכלית ובשלות גופנית, ולכן צריך שנים (דעת) וסימנים (התפתחות גופנית) אך באמת לא מצינו שענין הגדלות מושתתת על שלימות הגוף ונראה לכאורה דגם הסימנים מצביעים על שלימות הדעת, וצ"ע עדיין.




ה
בדיני בר מצוה




אך נתקשיתי לפי"ז במה דמבואר בשלחן ערוך דיש לפעמים דהצעיר מגיע לגדלות לפני הגדול ממנו דבאורח חיים סימן נ"ה סעיף י' כתב "אם נער אחד נולד בכ"ט לאדר ראשון משנה מעוברת ונער אחד נולד באדר שני באחד בו ושנת י"ג אינה מעוברת אותו שנולד בכ"ט לאדר הראשון צריך להמתין עד כ"ט לאדר בשנת י"ג להיות בן י"ג שנה ואותו שנולד אחריו באדר השני יהיה בן י"ג שנה כיון שהגיע אחד באדר של שנת י"ג" הרי לן דהנולד בתחילת אדר ב' נעשה בר מצוה חודש לפני הנולד לפניו בסוף אדר א'.

וכיוצא בדבר מצינו עוד בשנים שנולדו בשנה אחת זה בסוף אדר א' וזה בתחילת אדר ב' וכאשר נעשו בר מצוה שוב הוי שנה מעוברת דנחלקו האחרונים מתי זה שנולד באדר א' נעשה ב"מ, דעת המגן אברהם שם סק"י דאף הוא נעשה ב"מ באדר ב' דאין לנו אדר אלא אדר ב' לכל ענין (ועי"ש בפר"ח שהביא להדיא דעת מהר"ש הלוי שחלק על הרמ"א ונקט דאזלינן לעולם לענין ב"מ בתר אדר הראשון אף בנולד בשנה פשוטה), אך החת"ס בשו"ת או"ח סי' י"ד חלק עליו ונקט דכיון שנולד באד"א נעשה גם בר מצוה באד"א וכך כתב בשבות יעקב ח"א סי' ט', וכן הסיק המשנה ברורה להלכה עי"ש. (והחת"ס סתר דבריו בסי' קס"ג שם פסק כהמג"א עי"ש).

ומ"מ לדעת המג"א גם באופן זה נמצא שהצעיר מגיע לגדלות לפני הבכיר, ובשלמא אם נאמר דהסימנים והשנים הם עצם הגדלות מגזה"כ ניחא, אך אם נקטינן דאין הגדלות אלא בשלות גופנית, נפשית, ושכלית, שהסימנים הם סימן לה קשה להבין הלכה זו, וצ"ע.

אמנם כבר מצינו בירושלמי נדרים כ"ג ע"ב וכתובות ד' ע"א והביאו הש"ך יו"ד קפ"ט ס"ק י"ג דע"י עיבור השנה משתנה הטבע וה"נ בני"ד.

ובאופן כללי כבר ביארתי במק"א כלל גדול בדיני תורה דיש ואין שרש הדין וטעמו קובע את כל פרטיו ודקדוקי הלכותיו, ואף בני"ד כן, כיון שאין אדר אלא אדר שני כך שורת הדין אף שלפי הסברא היה נראה דכל הקודם בלידה קודם לב"מ.

וכבר נחלקו שני גדולי הדור בכעין זה. דהנה בהלכות קטנות ח"ב סימן קע"ד כתב מהר"י חגיז דשני אחים שא' נולד בכ"ט אד"א ואחיו הקטן יצא מבטן אמו בר"ח אד"ב חייב זה שיצא ראשונה לכבד את אחיו הגדול שהוא בעצם צעיר ממנו ויתקיים בו "ורב יעבוד צעיר", וכן לענין מה שאמרו מצוה בגדול לייבם דהצעיר נעשה בר מצוה לפני אחיו הבכור ונחשב לגדול ממנו לכל דיני התורה. ובר פלוגתיה בשו"ת שיבת ציון ח"א סי' ט' דחה דבריו וכתב דרק במה שתלויבשנים אמרינן שהקטן מגיע לשנותיו לפני הגדול משא"כ בשתי הלכות אלה שאינם תלוים בשנה אלא בגדלות עי"ש. ועוד כתב שם לדחות את דברי המגן אברהם לגבי השאלה אם גם שנת הבר מצוה היא מעוברת עי"ש.

אך באמת נתקשיתי למה תלויה גדלות בזמן הלידה דוקא הלא זה שנולד בכ"ט אד"א היה בעולם בא' אד"ב ולמה לא נעשה ב"מ בא' אדר בשנת הי"ג, הלא ביום זה לפני י"ג שנה כבר היה בעולם, וצריך לי עיון בזה בשורש הדברים.

ובשו"ת מנחת יצחק ח"ו סי' ח' וח"ח סי' ז' כתב לגבי מי שנולד בל' אד"א שהוא א' דר"ח אד"ב וכשמגיע למצוות הוי שנה פשוטה האם נעשה בר מצוה בל' שבט א' דר"ח אדר או בל' אדר א' דר"ח ניסן (ויסוד השאלה האם אזלינן בתר יום החודש דהיינו ל' אדר, או בתר ר"ח דהיינו ר"ח אדר). והסיק דנעשה ב"מ בל' שבט עי"ש, ולענ"ד זה תלוי במה שחקר בשו"ת הב"ח סי' קמ"ה שדן במי שנולד בר"ח כסלו שהיה רק יום א' ובשנת י"ג יש שני ימי ר"ח כסלו מתי נעשה ב"מ וכתב הב"ח דנעשה ב"מ ביום א' דר"ח כסלו אף שנולד בא' בכסלו ונמצא שנעשה ב"מ בל' חשון הרי דאזלינן בתר הזמן המוקדם בכה"ג, ודו"ק בזה.




ו
במצות חינוך הקטנים




כתב הרמב"ם הל' חמץ ומצה פ"ו ה"י וז"ל "הכל חייבין באכילת מצה אפילו נשים ועבדים, קטן שיכול לאכול פת מחנכין אותו במצוות ומאכילין אותו כזית מצה", עכ"ל. ובכסף משנה הביא שיטת הרמב"ן (הובא בר"ן מגילה ט' ע"ב) דחיוב החינוך על האב רמיא ולא על הקטן, וכתב לדייק כן אף מלשון הרמב"ם מדלא כתב הכל חייבין אפילו נשים ועבדים וקטנים, אלא כתב דנשים ועבדים חייבין "וקטן מחנכין אותו במצוות", משמע דאין הקטן מחויב בעצם אלא דעל אביו מוטל לחנכו במצוות, וכיו"ב הביא מלשונו ריש הל' מגילה (פ"א ה"א), עי"ש.

ולכאורה יש לתמוה ע"ד הכס"מ דהא בכמה מקומות חזינן לשון הרמב"ם שכתב דקטנים חייבין משום מצות חינוך, כ"ה בפ"ו מסוכה ה"א "קטן שאינו צריך לאמו שהוא כבן חמש כבן שש חייב בסוכה מדברי סופרים כדי לחנכו במצוות", הרי דחייב הקטן משום מצות חינוך, וכן בפ"ז מהל' לולב הי"ט כתב "קטן היודע לנענע חייב בלולב מדברי סופרים כדי לחנכו במצוות", ובפ"ה מברכות ה"א כתב "הקטנים חייבין בברכת המזון מדברי סופרים כדי לחנכן במצוות", הרי דבכל הני דוכתי כתב הרמב"ם דחייבין הקטנים עצמן ולא רק דמחוייבין לחנכן, וע"כ דאין בזה דיוק ולאו בדוקא נקט במצה ובמגילה דחובה לחנכן.

וביותר יש לתמוה על מאי דמסיק הכסף משנה שם דהרמב"ם והרמב"ן בדרך אחד הלכו דהא כל תמצית דברי הרמב"ן שם לבאר דהקטן לא חשיב מחויב בדבר ואינו יכול להוציא אחרים ידי חובתן, ודלא כסומא דאף שחיובו מדרבנן מ"מ מוציא אחרים ידי חובתן, דכיון דאין החיוב על הקטן בעצם אינו יכול להוציא אחרים יד"ח אף דכל חיובן דרבנן הוא, עי"ש בדברי הרמב"ן. והרי הרמב"ם להדיא ס"ל דקטן מוציא את אביו בברכת המזון אם לא אכל האב כדי שביעה כמבואר בדבריו בפ"ח מברכות (הלכה ט"ו – ט"ז), וא"כ פליג הרמב"ן על עיקר דברי הרמב"ם ודלא כדברי הכס"מ, וצע"ג.

והנה במה שנחלקו הרמב"ן והרמב"ם פליגי נמי רש"י ותוס' בברכות (מ"ח ע"א) ודעת רש"י שם כדברי הרמב"ן דאין הקטן מוציא אחרים ידי חובתן כיון דאין החיוב עליו אלא על אביו, ובתוס' שם כתבו דהקטן מוציא את המחויב מדרבנן, וזו שיטת הרמב"ם כמבואר.

אמנם לענ"ד נראה דלא נחלקו הראשונים ביסוד גדר החינוך אי רמי על הקטן עצמו או על אביו, דבאמת כו"ע מידו דעיקר חיוב החינוך על האב הוא לחנך את בניו במצוות כמבואר בנזיר (כ"ט ע"א) דהאב חייב לחנכו ולא האם, ומכל הסוגיא שם מבואר דחיוב זה על האב הוא, וכן מסתבר דהא אם אין דעת לקטן ולא הטילה תורה עליו עול מצוות אין נראה בסברא שישימו חכמים עליו עול ויחליטוהו לבעל אחריות ובעל דעת מספקת להתחייב במצוות, וכי נתחכמו על חכמת הבוחן כליות ולב. ולכן נראה דכו"ע מודו דיסוד גדר החינוך על האב הוא ולא על הקטן עצמו, אלא דלשיטת התוס' והרמב"ם מ"מ חשיב הקטן כבר חיובא מדרבנן להוציא אחרים ידי חובתן כיון דתקנו חכמים דחייב הקטן בעשיית מעשים אלו אף אם עצם החיוב על האב הוא, מ"מ נכלל בתקנתם דמעשי הקטן מעשי מצווה הם ולא כמעשה קוף בעלמא, וכיון דמעשה מצווה הם מעשיו יכול הוא להוציא אחרים ידי חובתן אם חיובן דרבנן, דאף מצוות הקטן ככל חיובי דרבנן הם ומעשיו מעשי מצוה אף דעיקר חיובו על האב הוא לחנכו. ואפשר עוד דדי בכך שמעשיו מחוייבים שיוכלו לצאת ידי חובתן על ידיהם, אף אם עצם החיוב על האב הוא, ודו"ק.

ובאמת חזינן מלשון התוס' דאף שנחלקו על רש"י למסקנא מ"מ להלכה לא דחו את עצם יסוד דבריו דעל האב רמיא לחנכו במצוות ולא על הקטן עצמו.

ויש להוכיח דכן שיטת התוס' דיסוד גדר החינוך על האב הוא, מדבריהם בעירובין (צ"ו ע"א) שכתבו לדון אי אשה מברכת על מ"ע שהזמן גרמא, ועי"ש שכתבו דאין לדמות אשה לסומא המברך על המצוות דסומא מ"מ מדרבנן חייב. שוב כתבו שם דאין לדמות אשה לקטן המברך ברכת המזון "דקטן אתי לכלל חיוב וחייב לחנכו ואינו מוזהר על לא תשא". ולכאורה דבריהם תמוהים דהא כבר כתבו דשאני סומא מאשה כיון דעכ"פ מדרבנן חייב וא"כ היה להם לומר דה"ה דקטן מברך דהא בקטן שהגיע לחינוך עסקינן, ומאי קשיא להו טפי בקטן. אלא מכאן נראה דאליבא דאמת שאני קטן מסומא, דסומא חייב בעצם מדרבנן אבל בקטן עיקר המצוה על אביו לחנכו במצוות, אלא דמ"מ שאני מאשה כיון דאביו חייב לחנכו ואתי לכלל חיוב כמבואר, ודו"ק בזה.

ומאידך נראה פשוט דלכו"ע מצווה גם הקטן לדקדק במצוות משהגיע לחינוך דאטו אפשר שקטן שבא לשאול נורה לו שמותר לו לעבור על איסורי תורה, אלא נראה פשוט דלכו"ע עיקר החיוב על אביו אך בכלל התקנה שגם הקטן מצווה ולא נחלקו אלא אם יכול הוא להוציא אחרים כמבואר.

ויש ליתן קצת טעם לדרכינו בחילופי לשונות הרמב"ם הנ"ל דבאכילת מצה ובמקרא מגילה נקט לשון מאכילין אותו ומחנכים אותו לקריאה, דכיון דעיקר החיוב על האב הוא ובמעשים אלו שייך שיתוף בין המחנך להמתחנך על ידו דיש ומאכילין לו לאדם. וזו מצות האב להאכיל לבנו על מנת לחנכו במצוות, ועוד דהרמב"ם שם נקט דקטן היודע לאכול כזית פת חייב במצה ואף ילד קטן ביותר יודע לאכול כזית פת וחייב במצה ולכן נקט דמאכילין אותו, וכן במגילה דדרך המצוה הוא דהאחד קורא וכולן שומעין, ובוודאי דזו דרך חינוך הקטן. וזו כוונת הרמב"ם דמחנכין אותו לקריאה היינו שקוראין לו והוא שומע, משא"כ בסוכה לולב וברכת המזון דאין בהם מעשה ושיתוף בין המשפיע למקבל והקטן בעצמו עושה מעשה מצותו לכך נקט בהם לשון חיוב על הקטן עצמו, ודו"ק בכל זה.




ז
בברכת ברוך שפטרני



כתב הרמ"א בסי' רכ"ה ס"ב "י"א מי שנעשה בנו בר מצוה יברך בא"י אמ"ה שפטרני מענשו של זה וטוב לברך בלא שם ומלכות". והמשנה ברורה בס"ק ח' ביאר דכיון שלא הוזכרה ברכה זו בתלמוד אין לומר בה שם ומלכות, וטעם זה כבר כתב הרמ"א בדרכי משה. אך הגר"א בביאורו חלק עליו וכתב דכיון דברכה זו מקורה במדרש רבה (תולדות שם) יש לומר בה שם ומלכות והלא כך נהג מהרי"ל כמבואר במהרי"ל הלכות קריאת התורה, וכ"ה בתשב"ץ קטן סימן ש"צ.

אך באמת הסיקו רוב הפוסקים כדעת הרמ"א דאין לומר שם ומלכות בברכה זו וכך הוא בסידור היעב"ץ, ומצינו גם לשיטה זו מקור בראשוני אשכנז. בלקט יושר לתלמיד תרומת הדשן כתב (בדף מ') "כשקרא בנו תחילה בספר תורה כשהתחיל ברכו אומר 'בריך רחמנא מלכא דארעא שפוטרני מעונשו של זה" הרי שלא רצה לברך בשם ממש ופטר עצמו בבריך רחמנא, ומ"מ כך אנו נוהגים עפ"י הרמ"א, וכך נקטו גם גדולי הספרדים כמבואר בבן איש חי וירא אות י"ז ובכף החיים שם אות ט"ז.

ובביאור ברכה זו נחלקו הלבוש והמגן אברהם, הלבוש כתב דהאב מברך על כך שלא נענש הבן בעונותיו, והמגן אברהם ס"ק ה' כתב היפך הדברים שמברך על כך שהוא לא נענש בעון הבן משום שלא חנכו, עי"ש.

ויש לכל אחד משני דרכים אלה בית אב בדברי חז"ל, דבב"ר שם משמע להדיא כפירוש המגן אברהם, שהרי אמרו שם כל י"ג שנה חייב אדם להיטפל לבנו ולחנכו כיון שהגיע לי"ג שנה מברך ברוך שפוטרנו, הרי שברכה זו מברך כשנפטר מחינוך בנו, אבל בילקוט רות סי' ת"ר כתב דכל י"ג שנה נענש הבן בעוון אביו הרי דיש מקור דבשנת י"ג נפטר הבן מעונשו של האב.

וחידוש גדול מצינו בספר ש"ך על התורה בפרשת לך לך, דהבן הוא זה שמברך ברכה זו, ולשיטתו ודאי שענין הברכה כפירוש הלבוש שהבן מברך על זה שלא נענש בעון האב, אך לא מצינו בפוסקים שיטה זו כלל. ועיין עוד חידוש עצום בהגהות ר' יוסף שאול נטנזון בשו"ע שם שהביא מדרשות מהר"י שועיב בפרשת וישב דחכם אחד בירך ברכה זו כשהגיע בנו לגיל עשרים כיון שבי"ד של מעלה אין מענישין עד שיהא בן עשרים כמבואר בשבת פ"ט ע"ב, והדברים פלא, דמ"מ לא מצינו שהאב מחויב עליו לחנכו עד שיהא בן עשרים וגם לא מצינו שעד גיל זה נענש הבן בעון אביו וא"כ מה ענין ברכה זו, וצ"ע על מהר"י שועיב שהיה מתלמידי הרשב"א. ושוב עיינתי בדרשות מהר"י שועיב וראיתי שהביא כן בשם חז"ל, וגדולה התמיה בעיני, וצ"ע.

יום שישי, 22 בינואר 2016

פריסת הצעיף על פני הכלה



הגר"א וייס שליט"א

"
ותאמר אל העבד מי האיש הלזה ההלך בשדה לקראתנו ויאמר העבד הוא אדני ותקח הצעיף ותתכס" (כ"ד ס"ה).
"גם נוהגין לכסות פני הכלות הצנועות, ואינן מקפידות במה מקדש אותן" (אהע"ז רמ"א סימן ל"א ס"ב).
"וי"א דחופה אינה יחוד, אלא כל שהביאה החתן לביתו לשם נשואין (כ"כ הר"ן בשי"א ריש כתובות). וי"א שהחופה היא שפורסין סודר על ראשם בשעת הברכה (הב"י הביאו). וי"א דחופת בתולה משיצאה בהינומא, ואלמנה, משנתייחדו (תוספות פ"ק דיומא). והמנהג פשוט עכשיו לקרות חופה מקום שמכניסים שם יריעה פרוסה על גבי כלונסות, ומכניסים תחתיה החתן והכלה ברבים, ומקדשה שם ומברכין שם ברכת ארוסין ונשואין, ואח"כ מוליכים אותם לבית ואוכלים ביחד במקום צנוע, וזהו החופה הנוהגת עכשיו" (אהע"ז רמ"א סימן נ"ה ס"א).
א


מנהג בית ישראל שלפני החופה מכסין את ראש הכלה בבגד מעין צעיף וקרוי הינומא, ויש לעיין אם הוי מנהג בעלמא או שמא יש בזה דין נישואין.
ונחזה אנן במקור מנהג זה ופשרו.
הנה כתב במהרי"ל הלכות נישואין:
" מנהג שנוטלין את הציפל מן המטרון של חתן ומניחין על ראש הכלה להיות להן לחופה. אכן מהר"י סג"ל בהלולת בתו נטל שפת צעיפין שקורין ענד והניח עליהן לחופה, ואמר דזכור לו מקדם המנהג כך על שם ותקח הצעיף ותתכס (בראשית כ"ד ס"ה), ונשכח ולקחו הציפל".
ואף שהדברים סתומים ועמומים בעיננו ולא ידענו ציפל זה מהו, מ"מ נראה בכונתו, דהמנהג במקורו היה לכסות את ראש שניהם, החתן והכלה גם יחד לשם חופה, ומחמת שכחה נהגו לכסות ראש הכלה בלבד, וטעות בידם, דאין כיסוי ראש הכלה ענין לחופה. וכך כתב בשו"ת בנין ציון (ח"א סי' קל"ט) דכונת מהרי"ל לטלית שפורסין על ראש החתן והכלה.
ואף שכתב מהרי"ל דמנהג זה על שם הכתוב ותקח הצעיף ותתכס, והלא פשוט דכיסוי זה לא היה אלא על ראשה ופניה של רבקה בלבד, צ"ל דאין זה אלא רמז וזכר לדבר ולא בעינן בזה קרא כדכתיב.
אך באמת י"ל כונה אחרת בדברי מהרי"ל, דבאמת אין כונתו לקנין חופה כלל אלא למנהג בעלמא וכדמשמע לכאורה ממש"כ שהמנהג על שם הכתוב ותקח הצעיף ותתכס, ומה שכתב שמכסין את ראש הכלה בציפל "להיות להן לחופה" אין כונתו לדין חופת נישואין כלל אלא למנהג בעלמא לכסות את ראש הכלה במעין חופה.
סוף דבר, כונת מהרי"ל לא ברורה וצ"ע בדברי הפוסקים שהביאוהו.
ומ"מ שני מנהגים יש בדבריו. כיסוי ראש הכלה וכיסוי מעל ראש החתן והכלה יחד, ושניהם הובאו ע"י הרמ"א. בסי' ל"א הביא את המנהג לכסות את פני הכלה, ובסי' נ"ה כתב די"א דהסודר שפורסים על ראשם (זו הגירסא הנכונה וכמובא גם בחלק"מ שם ובבהגר"א ולא כמ"ש במקצת הספרים על ראשה) זה חופת נישואין.
ונראה דמה שכתב הרמ"א בסימן ל"א אינו ענין כלל לדין חופה, דהלא מקור מנהג זה הביא הב"י מתשובת הרשב"א וכתב דהמנהג לכסות פני הכלות הצנועות, הרי דאין מנהג זה אלא משום צניעות בלבד ואין זה ענין לדין חופה.
ועוד דאת"ל דמשום דין חופה נהגו כן היה הרמ"א מביא מנהג זה בסימן נ"ה בהדי כל שאר הלכות החופה, ותחת זאת הובאה הלכה זו בהלכות קידושין, וביאור ההלכה דאשה שקיבלה קידושיה בעוד פניה מכוסות דעתה להתקדש עם כל מה שיתן לה הבעל ואינה מקפידה בכך, וכ"ז ברור.
וכבר כתב הבית יוסף (סימן ס"א) בשם אורחות חיים שהביא מספר העיטור דאלה הנוקטים דמה שפורסים מעל ראשיהם של החתן והכלה מדין חופה הוא טעות בידם, וכנראה דמשו"כ לא כתב מנהג זה בשו"ע.
אך כל דבריהם של הב"י ושל הרמ"א (בסימן ל"ה) לא נאמרו אלא במנהג לפרוס סודר על ראש החתן והכלה וכעין חופה שלנו ולא מיירי במנהג לפרוס צעיף על ראש הכלה.
ובכל מנהג פריסת ההינומא על ראש הכלה יש מנהגים שונים בכל עיקר ענינה. בערוך השלחן (אהע"ז סימן נ"ה סעיף ט"ז) כתב דהמנהג שהחתן הוא זה שפורס את ההינומא על ראש הכלה, אך בקיצור שו"ע (סימן קמ"ז סעיף ג') כתב "המנהג במדינות אלו בנשואי בתולה שחשובי העיר פורסין סודר על ראש הכלה". הרי שלא החתן הוא שפורס עליה את הסודר אלא חשובי העיר.
וכבר מצינו את שתי המנהגים בדגול מרבבה (יו"ד סימן שמ"ב) שכתב דבמדינות רוסיה וואלין נהגו שהחתן פורס את הסודר על ראש הכלה ולפי מנהגם אפשר שיש בזה קנין חופה, אבל בארצות אשכנז נהגו שנכבדי הקהילה והמחותנים מכסין את ראש הכלה. ולפי מנהג זה פשוט דאין בזה דין חופה, דאין חופה ללא חתן, עי"ש.
אמנם יש מרבותינו הראשונים שכתבו להדיא דפריסת ההינומא על ראש הכלה דינה כחופה. כך מפורש בתוס' (יומא י"ג ע"ב ד"ה לחדא) דרק בבתולות נהגו לעשות חופה והיא פריסת ההינומא על ראשה (כתובות ט"ז ע"ב) אבל באלמנה אין הנישואין אלא ביאה, עי"ש. (ודברים אלה הובאו ברמ"א שם סימן נ"ה).
וכך איתא באבודרהם (ברכות אירוסין ונישואין) "וחופה הוא לשון כסוי ונקראת כן על שחופה אותה בטלית כדאמרינן בפ"ק דקדושין לא יוכל למכרה". ולפי דבריו מקור מנהג זה ממה שאמרו (קידושין י"ח ע"ב) כיון שפירס טליתו עליה שוב אינו רשאי למכרה, ופריסת הטלית היא החופה, עי"ש.
וכך כתב גם הב"ח באהע"ז (סימן ס"א). והב"ח כתב דמשום כך נהגו ברוסיה להקפיד שהחתן ישתתף בכיסוי ראש הכלה.
ועיין עוד בדרישה (סימן ס"ה) בשם המרדכי דמה שהולכין לכסות ראש הכלה היא הנקרא הכנסת כלה לחופה, ובהמשך דבריו כתב שזה התחלת כניסתה לחופה, ומשו"כ נהגו לברך בברכת אירוסין "המקדש עמו ישראל ע"י חופה וקידושין, ומקדימין חופה לקידושין דכיסוי הראש היא חופה, עי"ש.
אמנם נראה מלשונו דאין מנהג זה עיקר החופה והנישואין, ובאמת תימה לומר דאפשר להקדים חופה לקידושין ונישואין לאירוסין, ומשו"כ כתב דמנהג זה הקרוי הכנסת כלה לחופתה, והיא תחילת החופה, מלשונות אלה משמע שאין זה עיקר דין החופה, ודו"ק בכ"ז. (ובכל עיקר השאלה אם אפשר להקדים חופה לקידושין עיין משנה למלך פ"י מאישות ובמנחת אשר קידושין סימן כ"ב אות ב').
אמנם באהע"ז (סימן ס"ה) וביו"ד (סי' שמ"ב ס"ק א') כתב הט"ז דאין פריסת ההינומא עיקר החופה, דהלא כתב הרמ"א (בסי' ס"א) דכניסת החתן והכלה לחופה שתחת הכלונסאות היא הקרויה חופה, עי"ש. וכ"כ בשו"ת שאילת יעב"ץ (ח"ב סימן קע"ב).
סוף דבר מנהג זה שהחתן מכסה את ראש הכלה לפני החופה לדעת רוב רובם של גדולי הפוסקים אינו ענין לחופה, וכך היא דעת השו"ע הרמ"א ונושאי כליהם, אף שיש מי שאומר שאכן יש במנהג זה משום חופה.
ונפ"מ אם צריכים העדים לראות את כיסוי ראש הכלה ע"י החתן. ובשו"ת שבט הלוי (ח"ט סי' ע"ר) כתב דמאחר שדעת הב"ח שיש בזה קנין חופה יש לייחד עדים על כך, ורבים אכן כך נוהגים, וכך ראיתי מובא בשם כמה מפוסקי הזמן. אך אני בעניי אינני מקפיד בכך כיון שעמודי ההוראה לכל בית ישראל הב"י והרמ"א והט"ז נקטו דאין בזה דין חופה אלא מנהג בעלמא.
והנה בשבט הלוי שם כתב דאף שבקהילות הונגריה לא נהגו להצריך עדים בכיסוי ראש הכלה, אין זה אלא משום שנקטו שהייחוד והכנסתה לבית הבעל הן הם החופה, אבל כיון שדעת הב"ח שפריסת ההינומא דינה כחופה, ובהלכה זו מחמירים אנו ככל השיטות יש לייחד עדים גם לראות את פריסת ההינומא ע"י החתן.
ולענ"ד כיון שלכו"ע עיקר החופה אף לשיטת הב"ח הלא המה הייחוד והכנסת הכלה לחדר הבעל ואלה מהני לכו"ע, וגם בכניסתן תחת החופה הביא הרמ"א י"א דהוי חופה וכל אלה נעשים בפני עדים, ופריסת הינומא אינה אלא מנהג לדעת רוב הפוסקים שמפיהם אנו חיים אין צריך להקפיד שתיעשה לפני עדים.
ומה שכתב דמה שכתבו הפוסקים שנהגו ללוות את החתן כשהוא הולך לכסות את ראש הכלה היינו כדי שיהיו עדים בדבר, אין נראה כן דא"כ היו הפוסקים כותבים שצריך לייחד עדים לשם כך, וכמו שכתבו לגבי עדי קידושין כדי להמלט מחשש נמצא אחד מהם קרוב או פסול.
אלא פשוט דמה שמלווים את החתן אינו אלא משום מצוות הכנסת כלה שכל ענינו ללוות את החו"כ לחופתן כדי לכבדן ולחבבן, וכך כתב הרמב"ם (בפי"ד מהל' אבל ה"א) דמלבד המצוה לשמח חתן וכלה יש מצוה להכניסה לחופתה דהיינו ללוותן לחופה. כל זה נראה ברור ופשוט.
וביותר יש להקל בזה משום דכבר נחלקו גדולי האחרונים אם בכלל צריך עדים בחופה ונישואין.
רבים האחרונים שנקטו דרק בקידושין צריך עדי קיום משום דאסר לה אכו"ע כהקדש, משא"כ בנישואין, כך כתב הגרש"ק בשו"ת האלף לך שלמה (סי' קל"ט), האבני נזר (אהע"ז סי' שצ"ה) והחלקת יואב (סי' ו').
אך מאידך גיסא יש מחשובי האחרונים שנקטו דאין בין קידושין לנישואין בענין זה וכשם שהמקדש בלא עדים אין חוששין לקידושין כך גם בנישואין.
כ"כ באבני מילואים (סי' ל"ח סקי"ז), המקנה (סי' נ"ה אות א') והאור שמח (פ"י מהל' אישות ה"ב) נסתפק בזה, עי"ש.
ולענ"ד שתי הדרכים יש להם בית אב בדברי הראשונים.
בתוס' ר"י הזקן בקידושין (י' ע"ב) כתב:
"חופה הוא שמתייחדין שניהם בבית אחד לבדם ועדים רואים הייחוד, אבל אין עדים נשארים עמהם בבית". הרי לן שצריך עדי חופה.
אך בדברי הרמב"ם נראה דלא צריך עדים אלא בקידושין. דהנה כתב בהל' אישות (פ"א ה"א):
"קודם מתן תורה היה אדם פוגע אשה בשוק אם רצה הוא והיא לישא אותה מכניסה לביתו ובועלה בינו לבין עצמו ותהיה לו לאשה, כיון שנתנה תורה נצטוו ישראל שאם ירצה האיש לישא אשה יקנה אותה תחלה בפני עדים ואחר כך תהיה לו לאשה שנאמר (דברים כ"ב) כי יקח איש אשה ובא אליה".
ונראה בעליל מלשונו, דאין צריך אלא לקדשה ולקנותה בפני עדים, אבל נישואין כדקאי קאי, וכשם שלפני מתן תורה היה מכינסה לביתו בינו לבין עצמו, כן גם לאחר שניתנה תורה. ודו"ק בכל זה.
ובכל עיקר מה דבעינן עדי קיום בקידושין עיין מה שכתבתי בזה באריכות במנחת אשר לקידושין (סימן נ"ו) ובמנח"א לגיטין (סימן ז'), ואכמ"ל.
ב
הנה חידוש עצום כתב הבית מאיר (סי' נ"ה) דכשם שבתורת הקנינים מצינו קנין סטומתא ויסודו דכל מה שנהגו בני אדם לקנות על ידו הוי קנין גם מדין תורה, כך גם בחופה, כל שנהגו לעשותו לשם חופה מהני גם מדין תורה. ובדרך זה כתב להשוות את כל השיטות שמצינו בדברי האחרונים בדין חופה, עי"ש.
ולכאורה הדברים תימה דמה ענין קניני אישות לקניני ממון, וכי יעלה על הדעת לומר כן גם לגבי קידושין ונאמר דאף שאמרה תורה דהאשה נקנית בכסף שטר וביאה, כל מקום שנהגו לקדש אשה בדרכים אחרות מהני נמי מדין תורה וכמו שמצינו בקניני הממון, ישתקע הדבר ולא יאמר, ולכאורה ה"ה בנישואין.
אלא שהדברים יש להם מקום מטעם אחר. דכבר כתבתי במק"א (מנחת אשר קידושין סי' כ"ב ומנח"א דברים סי' מ"ו) דאין הנישואין מעשה קנין כלל אלא מציאות של מצב אישות. דלאחר שקידש את אשתו לכשיכניסנה לביתו כדרך איש ואשתו ויכונן ביניהם מצב אישות הרי היא נשואה לו, עי"ש בעומק הדברים.
וכיון שכן מסתבר דכל שנהגו בנ"א כחופה יש בו מצב אישות ומהני מדין חופה ונישואין. וכעין סברא זו כתבתי במנחת אשר לב"ב (סימן ל"ז) לגבי קנין חזקה בקרקע, דכל מעשה שיש בו משמעות הנהגת הבעלות כדרך שאדם עושה בשלו מהני מדין חזקה, עי"ש ודו"ק מיניה.


ג
אם חתן צריך לקנות את הצעיף שבו מכסים את פני הכלה לפני החופה
ואם צריך לייחד עדים על כך
ט"ו אב תשע"א
לכבוד הרה"ג ר' יצחק אהרן פענפיל שליט"א
לייקווד
מתנצל אני שלא קראתי את מכתבו במועדו, עקב ריבוי טרדה נבלע מכתבו היקר בשלל מכתבים אחרים ולא הגיע לידיעתי. בנסעי לחו"ל בתקופת בין הזמנים לקחתי עמי מכתבים רבים שנערמו על שולחני וביניהם ראיתי גם את מכתבו. והנני ממהר להשיבו דבר.
איננו יודע אם בנו היקר כבר נכנס לחופתו בשעטו"מ, ובכל ענין הנני מברכו מעומק הלב בברכת מזל טוב. יה"ר שיזכו לבנות בית נאמן בישראל (עיין מלכים א' פרק י"א פסוק ל"ח).
שאל מע"כ אם צריך החתן לקנות את הצעיף של ה"באדעקען", דהיינו הצעיף שמכסה בו החתן את פני הכלה לפני החופה. ועוד שאל אם צריך לייחד עדים להעיד על ה"באדעקען".
כבו' ציטט מה שנכתב בשמי (עיין שו"ת מנחת אשר ח"ב סימן ע"ח אות ו') שאין החתן צריך לקנות את חדר הייחוד, אך כתב לחלק בין הדבקים.
באמת צדקו דברי מע"כ דאף אם מסתבר דבגדר ייחוד לא בעינן שיתייחד עמה בבית הקנוי לו אלא די בבית המיוחד לו, וכך גם לפי השיטות דגדר חופה הוי הכנסה לביתו, דאף אם אין הבית קנוי לו בדרכי הקנין, מ"מ הוי בית אישות דידיה וסגי בכך, בין אם גדר חופה הוי ייחוד ובין אם הוי הכנסה לביתו, מ"מ לפי השיטות דפריסת הינומא הוי חופה מסתבר טפי דצריך לפרוס טליתו עליה, וכדכתיב "ופרשת כנפך על אמתך" (רות ג' ט').
ומה שלא מצינו בספרי קדמונים שיזהירו על כך נראה דאין מזה כל ראיה או משמעות דאין צריך שהטלית יהיה שלו, אלא משום דכך סתמא דמילתא שהוא פירש עליה טליתו.
אמנם מקור שיטה זו דפריסת הינומא הוא חופה הוא במהרי"ל ריש הלכות נישואין (אות ג'), וכ"כ הרמ"א אהע"ז סימן נ"ה ס"א בשם י"א "וי"א שהחופה היא שפורסין סודר על ראשה בשעת הברכה", גם העיטור (ברכת חתנים ח"ב) הביא שיטה זו ודחאה והובאו דבריו בבית יוסף בריש סימן ס"א, אך הב"ח אהע"ז סי' ס"א והדרישה סי' ס"ה סק"א כתבו שכך נוהגין בני אשכנז להחמיר דגם זה בכלל חופה הוא. ובמהרי"ל הביא לזה רמז מדכתיב ברבקה (בראשית כ"ד ס"ה) "ותקח את הצעיף ותתכס", ולפי"ז אין הכרח דצריך שצעיף זה יהיה שלו. שהרי בכל מקורות אלה לא מדובר אלא בפריסת סודר על ראש הכלה ולא מוזכר כלל שסודר זה צריך להיות של החתן.
ומשום כך נראה דמעיקר הדין אין בזה קפידא, אך מהיות טוב יעשה החתן קנין בסודר זה.
ולגבי שאלתו אם צריך לייחד עדים לכיסוי פני הכלה. גם בזה נראה דמעיקר הדין יש להקל בזה, דשיטה זו דכיסוי ראש הכלה בסודר הוי חופה לאו שיטה עיקרית היא, ורוב רובם של הפוסקים נקטו דאין חופה אלא ייחוד או הכנסה לבית חתנות, וגם עצם השאלה אם צריך עדים בנישואין שנויה במחלוקת, עיין תוס' ר"י הזקן קידושין י' ע"ב, אבני מלואים סימן ל"ח סקי"ז, אור שמח אישות פ"י ה"ב ואבני נזר אהע"ז סימן שצ"ה, ואכמ"ל. וא"כ הוי ספק ספקא, אך מהיות טוב לייחד עדים גם ל"באדעקען".
בהוקרה מרובה
וברכת מז"ט
אשר וייס






ד
האם צריך לגלות פני הכלה קודם קידושין כדי שיראו אותה העדים
בשאלה זו כבר נחלקו אבות העולם דבשו"ת המבי"ט (ח"א סי' רכ"ו – ז' ובח"ב סי' קי"ט) נקט דאם פני הכלה מכוסות הוי כקידושין בלי עדים, והמהרי"ט בחדושיו על הרי"ף בפ"ב דקדושין (עמוד ל"ו ע"ב ד"ה והא דכתב) הביא דבריו ופלפל בהם. (ומה שהביאו האחרונים שהמהרי"ט חולק על אביו הגדול המבי"ט, עיין בפתחי תשובה סי' ל"א סק"ה, לא ראיתי כדבריהם בדברי המהרי"ט שם).
אך הרמ"א כתב (סי' ל"א ס"ב) דנהגו לקדש כשפני הכלה מכוסות ובפ"ת שם הביא דברי האחרונים שחלקו על המבי"ט ועיין אבני מילואים שם סק"ד, ישועות יעקב סק"י, שו"ת חת"ס (אהע"ז חלק א' סימן ק'), עין יצחק (ח"א סי' ס"ב), וכמעט הסכמת כל האחרונים דהוי קידושין גמורין. ועיין בשו"ת בית שלמה (אהע"ז סימן ט') שכתב בקיצור נמרץ דאין לגלות פני הכלה ומכוער הדבר לעשות כן. אך בשו"ת חסד לאברהם אהע"ז סימן כ' כתב דראוי לגלותה, עי"ש. וכבר כתבתי במנחת אשר לגיטין (סי' נ"ז) דלכאורה פשוט דכיון שראו שאשה זו נתקדשה ואילו תזנה תחת חופתה ולא זזה ידה מתוך ידם יכולים הם להעיד עליה שנתקדשה וזינתה ועדותן כשרה, משו"כ הו"ל קידושין בעדים, וקשה להבין את שיטת המבי"ט בזה (וכבר תמה בזה בקהלת יעקב, הל' קידושין, סימן ל"א).
אלא שהגאון מרוגטשוב חידש דבעדות צריך הכרה ולא רק ראיה ופירש כך את דברי הגמ' בסנהדרין (מ' ע"ב) ששואלין את העדים "מכירין אתם אותו" כ"כ בכמ"ק בספריו ובספר מכתבי תורה להגר"מ קאלינא (סי' קע"ט) הביא כן בשם הגר"י שמעלקיש בעל שו"ת בית יצחק, ואכן בשו"ת בית יצחק (אהע"ז חלק א' סי' צ"ז) פירש כן את שיטת המבי"ט הנ"ל.
אמנם להלכה הכריעו האחרונים דהוי קדושין גמורין וסברת בעל הצפנת פענח רחוקה ואין לה מקור בדברי הראשונים. ולמעשה יש רבים שנוהגים לגלות פני הכלה לעדים כשיטת המבי"ט, אך אין אני נוהג כן אלא כמנהג רבותי שנהגו מאז ומעולם כפשטות דברי הרמ"א שפני הכלה מכוסות כל שעת החופה ואף בשעת הקדושין.