יום ראשון, 31 במרץ 2019

סוד הפרה

WOW!!!


זאת חוקת התורה

"זאת חוקת התורה - חוקה חקקתי גזרה גזרתי ואין לך רשות להרהר אחרי" 

מדרש

המיתה העדר השלימות
וטומאתה ביטוי ההעדר
וכל שההעדר גדול ביטויה גדול
לא הרי טומאת מת ישראל שמטמא אף באהל
כהרי טומאת עכו"ם שאינו מטמא באהל
ולא הרי טומאת מת שמטמא טומאת שבעה
כהרי טומאת נבלות שאינו מטמא אלא טומאת ערב

ולא הרי טומאת נבלת בהמה שמטמאה במגע ובמשא
כהרי טומאת נבלת עוף טהור שאינה מטמאה במגע ובמשא
ולא הרי טומאת נבלת עוף טהור שמטמא בבית הבליעה
כהרי דגים וחגבים שאינם מטמאין

זה הכלל כל שערך חייו מעולה ומשובח - גילוי העדרו גדול יותר
כל שערך חייו נכבד - ביטוי העדרו קשה יותר והגמרא בסנהדרין צ"א שואלת כתיב "בלע המות לנצח" וכתיב "כי הנער בן מאה שנה ימות"
ומתרצת "כאן בישראל כאן בעכו"ם".
שלמותן של ישראל - ביטול המיתה בכלל.
שלמותן של עכו"ם - אינה אלא אריכות ימים בלבד. כי המיתה חסרון ואי-שלימות בישראל
ואין המיתה חסרון ואי-שלימות בעכו"ם
והכתוב אומר "וחרפת עמו יסיר" - "עמו" דייקא.
כי המיתה חרפה בישראל ואין המיתה חרפה בעכו"ם.

סודה של פרה אדומה
טהרת טומאת מת.
ביטול גילוי העדר השלמות.
סילוק השפעת העדר השלמות.
וביאורו של רז זה שמור אך ורק - לשלמים. כבמדרש חוקת
"לך אני מגלה טעם פרה אבל לאחרים חוקה".
לך - למשה.
לבעל השלמות המירבית, לבעל ותחסרהו מעט מא-להים".

ואילו אצל שלמה אע"פ ש"ויחכם מכל האדם" ואפילו מהימן זה משה.
בכל זאת: "אמרתי אחכמה והיא רחוקה ממני" - זה פרה.
כי: לא בחכמה תליא מילתא אלא בשלמות ורק למשה נתגלה טעם פרה אבל לכל ישראל "חוקה חקקתי גזירה גזרתי ואין לך רשות להרהר אחריה".

[עפ"י דברי מרן הרב זצ"ל] 

יום שלישי, 26 במרץ 2019

קרבנות עכו"ם

דף על הדף מנחות דף עג עמוד ב



בגמ': שלמי העכו"ם עולות וכו'.

וברש"י: וה"ה דמנחתן כליל וכו'. בספר ואם תאמר (ח"ב ע' קכ"ח) מביא מדברי התו"כ (פר' אמור) דלמדו מקרא דאין מקבלים שקלים מן הגוי, והקשה שם: וצ"ע דלמה לי קרא, הא מבואר במנחות (כ"א ע"ב) שלדעת בן בוכרי כהנים פטורים משקלים מפני שנאמר "וכל מנחת כהן כליל תהיה", ומכיון שאם יש לו חלק בעומר ושתי הלחם על ידי שישקול לא יוכלו לקיים דין זה של כליל תהיה ממילא פטור משקלים. וא"כ הוא הדין בגוי, כיון דקיימא לן שקדשי גוים הויין עולות (מנחות ע"ג ע"ב), וגם מנחתם כליל (כמבואר ברש"י שם), וא"כ איך ישקלו, כיון שאין קרבניהם נאכלים ע"כ.

בגמ': הא ר"י הגלילי הא ר"ע, דתניא איש מה ת"ל איש איש לרבות את העכו"ם וכו'.

ומבואר כאן דפליגי ר"ע וריה"ג לגבי קרבנות עכו"ם, דר"י הגלילי ס"ל דעכו"ם מקריבים גם שלמים מריבוי דאיש איש וכו', ור"ע ס"ל דאין מקריבים אלא עולה בלבד. והקשה בקרן אורה בזבחים (קט"ז ע"ב) דשם פליגי אמוראי אי קרבו שלמים בב"נ או לא, ומדוע לא מייתי בזבחים את מחלוקת ריה"ג ור"ע כאן דהתם תנאי.

ותירץ בקרן אורה דהם שתי מחלוקות נפרדות, דבמנחות מיירי במקדש ובזבחים מיירי בבמה, וא"כ אפשר דלר"ע קרבים שלמים בבמה אף על פי שבמקדש איתרבו רק לעולה, ולריה"ג קרבים בבמה רק עולות, אף על פי שבמקדש איתרבו גם לשלמים.

ולפי"ז העיר על הרמב"ם שכתב בהל' מעה"ק בפי"ט הל' ט"ז, דהנכרים מותרים להקריב עולות לשם בכל מקום, והיינו בין במקדש בין בבמה, וכמש"כ שם בפ"ג הל' ב' דאין מקבלים מהעכו"ם אלא עולות בלבד, דמשמע דחד דינא הוא במקדש ובבמה.

עוד כתב בקרן אורה שם ליישב הנ"ל דהפלוגתא בזבחים היא קודם מתן תורה, והפלוגתא דריה"ג ור"ע כאן היא לאחר מתן תורה ע"ש.

ובספר זהב מרדכי (פר' נח) כתב ליישב בזה, די"ל דבאמת אין לבני נח שתי תורות הקרבה, במקדש ובבמה, והריבוי דאיש איש, דעכו"ם נודרים ונודבים, הוא רק שמקבלים מהם קרבנות ומקריבים אותם במקדש, אבל ההקרבה היא בתורת הקרבה של במה, וכדמצינו בתוס' בע"ז ל"ד ע"א ד"ה במה, דהא דשימש משה בז' ימי המילואים בחלוק לבן ולא בבגדי כהונה, הוא משום שבימי המילואים היה למשכן דין במה, ואין בגדי כהונה בבמה, וא"כ למאי דאיתרבו בהקרבה במקדש, איתרבו נמי בבמה.

והביאור בזה לפמש"כ המשך חכמה בריש פ' ויקרא להכריע במחלוקת הרמב"ם והרמב"ן בטעם הקרבנות, דבבמה י"ל כהרמב"ם דהקרבנות הם כדי להרחיק לב האדם מע"ז, וכדתנן בזבחים (קי"ג ע"א) דאין ריח ניחוח בבמה, אבל קרבנות בית המקדש, ודאי הם לקרב העולמות ולחבר דודים וכמש"כ הרמב"ן, ולפי"ז נמצא דקרבנות עכו"ם שהקרבתם היא רק בתורת הרחקה מע"ז, אינם יכולים כלל להיקרב בתורת קרבנות בית המקדש, וע"כ שהם קרבים רק בתורת הקרבת במה.

ולפי"ז מבוארים היטב דברי הר"ש משאנץ שכתב דבקרבנות עכו"ם אין הקרבן מרצה על הבעלים כלל, ונתרבו רק לענין שיכולים להביא קרבן עכ"ד. והביאור בזה הוא כהנ"ל, דכיון שהקרבתם היא רק בתורת הרחקה מע"ז גרידא, אין בזה דין ריצוי ודו"ק.

בגמ': איש איש לרבות העכו"ם שנודרים נדרים ונדבות כישראל.

הגאון ר' יצחק אלחנן מקאוונא ז"ל בשו"ת באר יצחק (סי' א') הביא קושית הפנים מאירות בהא דאמרי' איש איש לרבות העכו"ם שנודרים נדרים ונדבות כישראל, והלא אין שליחות לנכרי, ואמאי לא פשיט הגמ' מכאן דכהני שליחא דרחמנא נינהו, ותירץ דהאי דבעי שליחות בשחיטת קדשים היינו דוקא בישראל, שיש להבעלים זכות בגוף הקרבן, בשלמים זכות אכילת בשר לבעלים ובעולות וחטאות יש לבעלים זכות שמכפרת על עשה ולא תעשה, ולכן שייך שפיר על הבעלים חיוב למנות שליח על השחיטה, משום דעדיין יש להבעלים חלק בהקרבן, משא"כ בנכרי דלאחר הקדשו לא נשאר לעצמו שום זכות כלל בהקרבן, דהא שלמי נכרי עולות הם, ומכפרת עליהם לא שייך כמבואר בהגהות אשר"י פ"ק דב"ק דלכן אין מקבלין צדקה מהם, ונדרים ונדבות מקבלים מהם משום שאין באין לכפרה, א"כ אין להם שום זכות בהקרבן דנימא דיעשו שליחות על השחיטה דהוי כליתא בעלים על הקרבן עכת"ד.

בגמ': עובד כוכבים ששלח עולתו ממדינת הים ושילח עמה נסכיה קרבים משלו, ואם לאו קרבים משל צבור.

והקשה שם בשיטה מקובצת (אות ד') וז"ל: "ואם לאו קריבין משל ציבור, וא"ת אמאי לא כייפינן ליה להביא נסכים משלו כדאמרינן בהתודה (דף פ"א ע"ב), וי"ל דה"מ ישראל אבל עכו"ם אין כפיה לעכו"ם". וטעמא בעי אמאי אין כפיה לעכו"ם.

וכתב הגרצ"פ פראנק זצ"ל בספרו הר צבי (פר' ויקרא): והנה דברי רש"י (על התורה ר"פ ויקרא) מקורם מדברי הגמ' בערכין (דף כ"א ע"א): "חייבי עולות ושלמים ממשכנין אותן, אף על פי שאין מתכפר לו עד שיתרצה, שנאמר לרצונו, כופין אותו עד שיאמר רוצה אני. וכן אתה אומר בגיטי נשים כופין אותו עד שיאמר רוצה אני".

ולכאורה קשה, דאם אומר רוצה אני על ידי כפיה, אין זה לרצונו, ואיך מתקיים הכתוב "יקריב אותה לרצונו".

והנה הרמב"ם בהלכות גירושין (פ"ב ה"כ), הסביר שאלה זו: "מי שהדין נותן שכופין אותו לגרש את אשתו ולא רצה לגרש, ב"ד של ישראל בכל מקום ובכל זמן מכין אותו עד שיאמר רוצה אני ויכתוב הגט והוא גט כשר וכו'... ולמה לא בטל גט זה שהוא אנוס... לפיכך זה שאינו רוצה לגרש, מאחר שהוא רוצה להיות מישראל ורוצה הוא לעשות כל המצות ולהתרחק מן העבירות ויצרו הוא שתקפו, וכיון שהוכה עד שתשש יצרו ואמר רוצה אני, כבר גרש לרצונו". כוונת דבריו, שע"י הכפיה אנו מסלקין את יצרו הרע והוא חוזר לרצון המקורי והפנימי של כל בן ישראל, לקיים את המצוות בשלימות וברצון גמור, ואמירתו רוצה אני נובע מרצונו הפנימי האמיתי שלו. (וכיוון שהמשנה משווה בדין זה קרבן לגט, הרי טעם זה איתא אף בקרבן).

וע"פ זה ברורים דברי השטמ"ק הנ"ל, דרק בישראל אמרינן שרצונו הפנימי הוא לקיים מצוות התורה, והכפיה מתשת את יצרו הרע שתקפו שלא לקיים המצוה. אבל בעכו"ם אין רצונו הפנימי והמקורי לקיים מצוות, ולכן אף שאמר רוצה אני, כיון שאמר ע"י כפיה, אין זה לרצונו, כי בפנימיות לבו באמת אינו רוצה אף עתה לקיים המצוה או להביא הקרבן, ורק מחמת הכפיה משקר ואומר רוצה אני, ואין זה לרצונו עכ"ד.

סמיכה בנשים חצי עבד חצי בן חורין טומטום ואנדרוגינוס

לע"נ אסתר בת שמואל
לרפואת
הרב הגאון ר' אורי אהרן בן סעדה 
הרב הגאון ר' אברהם יוסף בן ר' משה חיים
ר' מרדכי בן שרה 
מרים בת חי'

ראיה שנשים אינן לוקות אם סומכות

כתוב בתורה "כּל הַבְּכוֹר אֲשֶׁר יִוָּלֵד בִּבְקָרְךָ וּבְצֹאנְךָ הַזָּכָר תַּקְדִּישׁ לַי-ה-וָ-ה אֱ-לֹהֶיךָ לֹא תַעֲבֹד בִּבְכֹר שׁוֹרֶךָ וְלֹא תָגֹז בְּכוֹר צֹאנֶךָ" ומכאן שאסור לעבוד עבודה בקדשים. והנה, הסתפק בעל מנחת חינוך לומר שלוקה מי שסמך והוא פטור משום שעובר על לא תעבוד, ועמ"ש הטורי אבן [בחגיגה ד א] לומר בזה דעשה דוחה לא תעשה ודן מזה לענין חצי עבד וחצי בן חורין דיכול לסמוך וכמו שהביא המנ"ח קיצור דבריו. וכתב האדרת זצ"ל להוכיח מדברי התוספות שלא כדבריהם, שהרי הקשו במנחות [צג ב] למה לי קרא דבני ישראל ולא בנות ישראל דאין סומכות ותיפוק ליה דהויא ליה מצות עשה שהזמן גרמא ונשים פטורות, ומ"ט לא תירצו כפשוטו דאיצטריך קרא כי היכי דלילקי כשיסמכו משום לאו דלא תעבוד. אלא ודאי דפשיטא להו דליכא כלל מלקות כשיסמכו הנשים.

אין בכלל איסור עבודה בקדשים בסמיכה

והמשיך "לולי מסתפינא מרבותי, הייתי אומר דלא שייך כלל משום לאו דעבודה בקדשים בסמיכה אפילו למי שפטור וכ"ש להחייב דאין לדון בזה משום דעשה דסמיכה דוחה לא תעשה, שיש לעורר בזה כמש"כ הטורי אבן דאין עשה דוחה לא תעשה במקדש, וגם י"ל דאין שוה בכל דוחה לא תעשה השוה בכל ויש בזה עקולי ופשורי. אלא הדבר פשוט וברור דלא אסור כלל עבודה בקדשים רק מה שאינו צורך קרבנו אבל מה שהוא לצורכו לא חמיר לאו זה מלאו דמעילה, שכל דבר שהוא לצורך הקרבן לית ביה מעילה עי' ירושלמי ריש פ"ו דפסחים ומובא בתוספות שם ס"ו ב הכא נמי כיון שצריך לסמוך לתקנת הקרבן שאילו לא סמך מעלה עליו הכתוב כאילו לא כיפר א"כ לא שייך כלל לקרותו עבודה והוא ממש כשחיטת הקרבן דאין מקום להקשות שבתחילת שחיטה הרי הוא מטיל מום בקדשים משום שכן הוא המצוה והוא צורך הקרבן והוא כגוזז שער הבכור לשחוט בו דל"ש בו משום גיזה עי' בכורות כ"ד ב', ה"נ סמיכת הקרבנות אין בזה שום לתא דעבודה כיון שהוא צורך הקרבן. וממילא י"ל דאף מי שהוא פטור כיון שעושה זאת לשם מצות סמיכה רק הדיוט נוכל לקרותו ככל העושה דבר שהוא פטור ממנה לפי הגדר בפרט זה ואכ"מ אבל לא להלקותו משום לא תעבוד דאין זה עבודה כלל".

מחלוקת רעק"א והטו"א אם יש איסור עבודה בסמיכה

רעק"א בדרוש וחידוש [ד. בד"ה תוסד"ה לא נצרכה] דן בחצי עבד וחצי בן חורין וכתב וז"ל ובסמיכה ליכא איסור דכיון שמחוייב סמיכה מצד החירות לא מקרי עבודה בקדשים כלל עכ"ל ומבואר שנחלק על הטו"א וס"ל דאי"צ להגיע לדחיית הלאו דעבודה בקדשים אלא סמיכה שמחוייב בה מצד החירות שבו לאו עבודה בקדשים היא כלל אף לא בחלק הסמיכה שעושה חלק העבדות, וכוונתו צ"ב.

וביאורו עפ"י דברי התוספות בפסחים שציין אליו האדר"ת [ס"ו. בד"ה והא] שעבודה שנעשית בקרבן לצורך הקרבן אינה בכלל איסור עבודה בקדשים ויליף לה בירושלמי מפרה אדומה שעבודה פוסלת בה וכי היכי דבפרה לא חשיבה עבודה דלצרכה לפסלה הכי נמי לא חשיבה עבודה בקדשים מידי דקעביד לצורך הקדשים עכת"ד התוס'. ועל פי זה מתבארים היטב דברי רעק"א [וכדביאר בספר דברות אריאל], שכיון שהקרבן טעון סמיכה מצד חלק החירות ואי אפשר לה לסמיכה להתקיים אלא אם יסמוך גם חלק העבדות, נמצא שסמיכת חלק העבדות נמי צורך הקרבן היא כדי שיוכל חלק הבן חורין לסמוך ולקיים חובת הקרבן ונמצא שאף הסמיכה של חלק העבדות צורך הקרבן היא ומשום הכי לא חשיבה עבודה בקדשים כלל. הרי שתנא דמסייע לאדר"ת הוא הגאון רעק"א שסובר [עפ"י תוספות] שמה שנצרך לעבודת הקרבן אינה עבירה של עבודה בקדשים, ולא צריכים להגיע לסברא של עשה דוחה לא תעשה.

והוסיף בס' דברות אריאל שהטו"א שנחלק על רעק"א וס"ל שיש בסמיכת חלק העבדות משום עבודה בקדשים, לשיטתו קאזיל שבדף טז בד"ה משום נחת רוח הקשה איך מותר בכלל לסמוך ע"ג קרבנות, הרי מבואר בזבחים צ"ו שאין עשה דוחה לא תעשה במקדש וא"כ איך דוחה עשה דסמיכת קדשים לא תעשה דעבודה בקדשים. ויעויי"ש שתירץ דשאני עשה דסמיכת קדשים שמצוותו בכך דא"א לקיים העשה דסמיכה בענין אחר כיון שסמיכה בכל כוחו בעינן ולא סגי דלא עביד עבודה בקדשים בסמיכתו יעויי"ש. הרי דנקט שסמיכה חשיבא עבודה בקדשים ולא הותרה אלא מכח הא דעשה דוחה לא תעשה היכן שמצוותו בכך. ולשיטתו שסמיכה חשיבא עבודה בקדשים שפיר הוכרח לחדש גבי חציו עבד חציו בן חורין שהעשה דסמיכה של חלק הבן חורין דוחה ללאו דעבודה בקדשים של חלק העבדות. ועיי"ש בדברות אריאל שביאר את מה שהכריח את הבנת הטו"א הוא שיטתו שהבבלי [פסחים ס"ו.] חולק על הירושלמי וסובר שכל עבודה בקרבן נחשב עבודה ולכן צריכים לומר שמצותו בכך שאני, ואילו רעק"א לומד אחרת את הגמרא עיי"ש.  

כל סמיכת חצי עבד וחצי בן חורין היא רק חצי כח של איסור

והברקה נחמדה ראיתי בשו"ת דובב מישרים [חלק ג סימן צא] שכתב כך: "ואציין במה שמסתפק כעי"ז הטורי אבן בחגיגה [ד' ע"א ד"ה עוד] בחצי עבד וחצי בן חורין אי רשאי לסמוך, דמצד חלק העבדות דפטור מסמיכה א"כ נמצא עביד עבודה בקדשים, והעיר אי אמרינן דאתי עשה דסמיכה דצד חירות ודחי הל"ת דעבודה בקדשים דעובד הצד עבדות כיון דהעשה והל"ת לא הוי כמו בגוף אחד. ועי' מנחת חינוך מצוה קט"ו שהביא דבריו.

וכבוד בני הרה"ג ר' יעקל ז"ל הי"ד העירני די"ל דבכה"ג בחצי עבד וחצי בן חורין בלאו הכי ליכא איסור עבודה בקדשים בסמיכתו, לפי המבואר בש"ס זבחים ל"ג ע"א דכל הסומך ראשו ורובו מכניס, מאי טעמא סמיכה בכל כחו בעינן, ועי' בש"ס חגיגה ט"ז ע"ב אמר רמי בר חמא ש"מ סמיכה בכל כחו בעינן וכו', מיתיבי וכו', אמר ר"י סח לי אבא אלעזר פעם אחת היה לנו עגל של זבחי שלמים והביאנוהו לעזרת נשים וסמכו עליו נשים, לא מפני שסמיכה בנשים אלא כדי לעשות נחת רוח לנשים, ואי ס"ד סמיכה בכל כחו בעינן משום נחת רוח דנשים עבדינן עבודה בקדשים וכו', דאמר להו אקפו ידייכו ע"כ. ולפ"ז בחצי עבד וחצי בן חורין דמצד חציו שהוא בן חורין הרי שפיר סמיכתו כדין, וא"כ אפילו כשהוא סומך בכל כחו אין האיסור נעשה בסמיכת כל כחו, דבחצי כחו הרי סומך בהיתר, וא"כ לעולם לא תמצא אצלו האיסור בסמיכה ושפיר סומך כמו שנשים סומכות, ודפח"ח".

חילוק בין אנדרוגינוס וחצי עבד וחצי בן חורין – שני סוגי תערובת

והנה כתב המנ"ח "והנה טומטום ואנדרוגינוס שהם ספק אשה בודאי אין סומכין כי הוא ספיקא דאורייתא דעבודה בקדשים וכ"ה בתוס' חגיגה ד' ע"א ד"ה אלא ע"ש. ולכאורה טוב שלא ידרו וינדבו עולות מחמת ביטול מצות סמיכה ע"ש בתוס' וגם אינו ראוי לבילה מספק ובאמת דלמא הוא זכר וצריך סמיכה. אך ע' תוס' [שם ע"ב ד"ה כי] ותוס' גיטין כ"ח [ד"ה והא כתבו] באותו שאין לו תקנה יכול להביא בלא סמיכה ע"ש וה"נ [כוונת המנ"ח שהתוס' בחגיגה שם כתבו שערל וטמא מביאים נדרים ונדבות ומבואר שאף לענין קרבנות שמחייבים הם את עצמם שייכת סברא זו]. ובפרט דא"א דלא עבר בעשה כמבואר בזבחים א"כ מותר להביא קרבן אף לכתחלה אף שמבטל מסמיכה ע"ש. ובט"א בחגיגה מפלפל אי ח"ע וחב"ח אי יכול לסמוך על קרבן מצד עבדות שהוא פטור ועביד עבודה בקדשים. [ויש לפלפל אם הוא למשנה ראשונה דוקא או אף למשנה אחרונה] אך כ' דהעשה דסמיכה שמוטל על צד חירות דוחה הל"ת של עבודה המוטל על צד עבדות ול"ש אין עדל"ת שבמקדש, וגם דהעשה והל"ת אינם בצד א' דהעשה היא של צד חירות והל"ת עובר מצ"ע מ"מ דוחה ע"ש אכול דבש. ולפ"ז גם באנדרוגינוס להסוברים דהוא חצי זכר וח"נ מ"מ דוחה העשה וסומך א"כ מ"ש דאנדרוגינוס אינו סומך היינו להסוברים דהוא ספק ומספיקא ודאי אינו סומך ע"כ.

ויש לחלק בין חצי עבד וחצי ב"ח לאנדרוגינוס אף אם נחשב חצי זכר וחצי נקיבה עפ"ד התשב"ץ והובאו דבריו בתחילת הקדמת השב שמעתתא שישנם ב' סוגי תערובות, תערובת שכונית וזוהי תערובת ששני המינים מעורבים יחד ושוכנים בסמיכות זה לזה. אך יש תערובת עדיפה, "תערובת מזגית" הנקראת בלשון תקרובת. וע"פ הגדרות אלו מבאר מדוע ח"ע וחב"ח אסור לבוא על ח"ש וחב"ח לעומת פרד שמותר בפרדה, על אף שהם חצי סוס חצי חמור וכתבו תוס' דיש חילוק בין דיני כלאים לאיסורי ביאה, ומבאר התשב"ץ דח"ע וחב"ח הוא תערובת שכונית שבגוף האדם יש חלק עבדות לצד חלק חירות ואתי צד עבדות ומשתמש בצד חירות. לעומת זאת פרד ופרדה הם מין המורכב מסוס וחמור ונוצר בריה חדשה מעורבת ומותרים זה בזה וז"ל הש"ש שם מ"ש שהפרדה איננה כלאים אע"ג שבא מסוס וחמור ומשום דהוי הרכבה מזגית והוי צורה חדשה אבל חציו עבד וחציו בן חורין אינו יכול לישא מינו משום דאתי צד עבדות ומשתמש בצד חורין וזה אינו רק הרכבה שכונית וצד עבדות לחודא קיימא ע"ש. ולפ"ז כתב בס' בעקבי מנ"ח, אף אנדרוגינוס מה שהוא חצי זכר וחצי נקבה היינו תערובת מזגית כפרדה ולא כחצי עבד וחצי ב"ח דהיא תערובת שכונית וא"כ יתכן שבו לא שייך למימר דאתי עשה ודחי ל"ת דאין בו עשה דצד חיוב שהצד חיוב אינו נבדל ושוכן יחד עם צד פטור אלא מעורב בו בתערובת מזגית עיי"ש עוד מש"כ בס' עקבי מנ"ח. ועי' בס' מנחת מאיר סי' ד'.

וברור שכל החילוק הזה הוא לפי סברת הטורי אבן שסמיכה של מצוה נחשבת עבודה בקדשים וההיתר הוא רק משום דחיה אבל לדעת הסוברים שא"צ להגיע לדין דחיה אלא טעם ההיתר הוא שאינו נחשב שעובד בקדשים לצורך עצמו כי צורך הקרבן הוא אף במקום שאין כאן צד חיוב גמור מ"מ רשאי לסמוך ואינו נחשב כעובד בקדשים [כפי שהעיר לנכון בס' בשולי המנחה].

שחיטה וקבלה בצפון

לע"נ אסתר בת שמואל
לרפואת
הרב הגאון ר' אורי אהרן בן סעדה 
הרב הגאון ר' אברהם יוסף בן ר' משה חיים
ר' מרדכי בן שרה 
מרים בת חי'


מקום הצפון בשחיטה

שחיטת קדשי קדשים היא בצפון, כמו שמבואר במשנה [זבחים נ"ז]. מהו מקום הצפון? נחלקו בזה תנאים [כ.]:

דתניא: איזהו "צפון" [הראוי לשחיטת החטאת?] מקיר מזבח צפוני ועד כותל עזרה צפוני, וכנגד כל המזבח כולו, [הרי הוא צפון], דברי רבי יוסי ברבי יהודה [שהרי נאמר "ושחט אותו על ירך המזבח צפונה", ורק הקטע הצפוני לירך המזבח הצפוני נקרא "ירך המזבח צפונה"].

רבי אלעזר ברבי שמעון מוסיף אף [את כל הצד הצפוני - מערבי של העזרה ש]בין האולם למזבח [שיש לו דין צפון. אבל לצדו השני של המזבח, לכוון שער ניקנור שבו היו נכנסים, שהוא צדה הצפוני מזרחי של העזרה לא היה דין צפון משום שקדושתו של צד זה היא קלושה, שהרי באחת עשרה אמות הראשונות שמן שער ניקנור היה מקום דריסת ישראל, ומשם ועד המזבח היו אחת עשרה אמות של דריסת הכהנים].

רבי מוסיף אף [את צידה הצפוני מזרחי של העזרה, שבו] מקום דריסת רגלי הכהנים ומקום דריסת רגלי ישראל.

אבל [בפינה הצפונית מערבית של העזרה, הנמצאת] מן ה"חליפות" ולפנים, הכל מודים שפסול [לשחוט בה! ה"חליפות" הן שני מבנים שהיו צמודים לאולם משני צדיו ובו היו הכהנים מצניעין את סכיני השחיטה [הנקראים "חילוף"]. מבנים אלו, שהיה אורך כל אחד מהם חמש עשרה אמה, היו מסתירים את הפינות המערביות של העזרה מעין הרואה העומד סמוך למזבח.

ולכן נפסלה הפינה הצפונית מערבית שמאחורי בית החליפות הצפוני משום שאי אפשר להחשיבה כ"על ירך המזבח צפונה" עקב הסתרתה על ידי בית החליפות הצפוני!].
בטעם ר"י בר רבי יהודה שמכשיר כנגד המזבח, כתב רש"י וז"ל ואע"פ שהוא בחצי חלק עזרה הצפוני לאו כשר הוא לשחיטת חטאת, דבעינן על ירך המזבח וליכא עכ"ל.
וא"כ צריך לבאר הטעם של התנאים המרחיבים את מקום השחיטה, שהרי "בעינן על ירך וליכא"!?

וזה מתבאר מהמשך דברי רש"י שם וז"ל "ואשמועינן דמאחורי האולם לאו צפון הוא לשחיטת קדק"ד, דכיון דלא מתחזי מזבח התם, לא קרינן ביה על ירך עכ"ל. והיינו שהם סוברים, דעל ירך נקרא בכ"מ שהמזבח נראה שם, וממילא אף שלא כנגד המזבח הוי בכלל ירך המזבח.
אבל עי' רש"י לעיל י"ד בד"ה בין האולם שכתב וז"ל אע"ג דלא קרינן ביה על ירך המזבח צפונה, דהא במערבו של מזבח הוא, הוי צפון לענין שחיטת קדשי קדשים עכ"ל ומשמע קצת מדבריו שבאמת בשוחט בין האולם ולמזבח לא מתקיים דין ירך וצ"ע.

ומה שר"א ב"ר שמעון מוסיף רק בין האולם ולמזבח ואינו מכשיר אף במקום דריסת רגלי הכהנים ובמקום דריסת רגלי ישראל כתב רש"י שם, דס"ל דכיון דהוי מקום דריסת רגלי כהנים וישראל קילא קדושתיה.

למה לדעת רש"י קבלה במקום שחיטה  

ולכאורה, לפרש"י יש כאן תמיהה רבתי, שהרי דין ירך נאמר רק בשחיטת קדק"ד ולא לגבי קבלה וכמו שמבואר בזבחים כ"ו א' שחיטה על ירך ולא קבלה על ירך עיי"ש. הרי שאע"פ שלענין דין צפון דין הקבלה כדין השחיטה ושניהם צריכים צפון, מ"מ אין דין ירך בקבלה וכמש"נ. וא"כ צע"ג שהרי קבלה נמי עבדינן במקום השחיטה וכדמבואר ברמב"ם להדיא עיי"ש [ונביאו לקמן], ולפרש"י הרי מה ששחיטה כשירה רק כנגד המזבח לר"י ב"ר יהודה ומה שפסולה לכו"ע מן החליפות ולפנים, הוא משום דין ירך וכמש"כ רש"י, וא"כ התינח שחיטה שצריכה ירך, אבל קבלה דלא נאמר בה דין ירך, מאי איכא למימר וצע"ג.

במקדש דוד [סימן ז' ג'] כתב שבאמת חלוק מקום שחיטת קדשי קדשים ממקום קבלת הדם, ואותו מקום שנפסל בשחיטה משום דין ירך, כשר הוא לקבלה כיון דנפסל רק משום ירך ובקבלה לא בעינן ירך. אבל כבר העירו שא"א לומר כן, דלהדיא נאמר בתוספתא קרבנות פ"ו סוף ה"א לאחר שהובא שם המחלוקת דאיזהו צפון "וכשם שהשחיטה בצפון כך קבול הדם בצפון" ע"ש ומשמע להדיא שמקום השחיטה ומקום הקבלה אחד הוא וכשם שנחלקו לענין שחיטה ה"ה לענין קבלה וצ"ע.

לומדים "מקום" קבלה מ"מקום" שחיטה

והנה בגמרא [כ"ו] נאמר: תלה [את הבהמה באויר] וקיבל מהו א"ל [שמואל] פסולה. א"ל [אבוה דמשואל] אישתבשת, שחיטה על ירך ולא קבלה על ירך ע"כ. ונראה לבאר פלוגתא דאבוה דשמואל ושמואל, עפ"י מה שכתב בס' מנחת אברהם לחקור בדין דבעי ירך המזבח ולכן תלה ושחט פסול דבעינן על ירך המזבח, האם הוא דין "מקום", דהמקום הוא על הירך או שאין זה כלל דין מקום אלא הוא דין ב"שחיטה" דבעי על ירך המזבח אבל אין זה כלל דין מקום.

ונפ"מ למה שלמדנו במעילה דף ב' ע"ב דשחיטת דרום אם עלו ירדו דכמאן דחנקינון דמי, והיינו משום דשחט שלא במקום השחיטה, וא"כ יש לדון בשוחט שלא על ירך המזבח אם יהא עלו לא ירדו או דעלו ירדו, דאם הוי דין מקום הוי כשחטן בדרום דכמאן דחנקינהו דמי וירדו. אבל אם אינו דין מקום, ורק דין דבעי על ירך המזבח הוי כשאר פסולים, דאם עלו לא ירדו.

נחלקו אבוה דשמואל ושמואל אם ירך הוא דין ב"מקום" או ב"שחיטה"

וכתב המנחת אברהם דבזה הוא דפליגי אבוה דשמואל ושמואל, דהנה בהא דאמרינן דקבלה בעינן בצפון, הנה יעויין לשון הרמב"ם בפ"ה ממעה"ק סוף ה"ג שכתב ומקום השחיטה הוא מקום הקבלה עכ"ל, ומשמע שמה שיש דין קבלה בצפון היינו שהדין הוא ש"מקום" שחיטה הוא מקום קבלה, ולכן מקום קבלה הוא בצפון. ולפ"ז י"ל דשמואל ס"ל דדין על ירך הוא דין במקום השחיטה ולכן אמרינן דמקום שחיטה הוא מקום הקבלה, ולכן גם קבלה צריכה להיות על ירך. אבל אבוה דשמואל ס"ל דהדין על ירך אינו דין מקום, ורק הלכה שהשחיטה צריכה להיות על ירך וא"כ בזה לא שייך ללמוד קבלה משחיטה והוי רק הלכה בשחיטה ולא בקבלה.

ולפמש"נ דהא דס"ל לאבוה דשמואל דתלה וקיבל כשר הוא משום דדינא דעל ירך דפסול באויר אינו מדין "מקום" ורק דין בשחיטה שצריך בקרקע, ולכן לא ילפינן מיניה לקבלה. אבל הדין שלומדים מעל ירך שצריך כנגד המזבח הרי ודאי הוי הלכה דמקום, ובודאי יהא כשחיטת דרום דלמ"ד אם עלו ירדו גם בזה יהא הדין דירדו, וא"כ בזה ודאי ילפינן בקבלה משחיטה דמקום שחיטה הוא מקום קבלה וכל המחלוקת דאבוה ושמואל הוא רק בשחט באויר וכש"נ עכ"ד. ויש להאריך. וע"ע בס' מדת הקודש סי' א'.  

יום שישי, 22 במרץ 2019

בדין קביעת שם כלי ובגדר רובו ככולו



לע"נ מרת אסתר בת ר' שמואל


חננאל יצחקי 

מכשירין פ"ב מ"ג: ברזל טמא [הבא מכלי נשבר] שבללו [שערבבו] עם ברזל טהור [ועשה מהתערובת כלי] אם רוב מן הטמא [אם רובו של הכלי הוא מן הברזל הטמא] טמא ואם רוב מן הטהור טהור ע"כ.

דין זה המבואר במשנה הוא לענין טומאה דרבנן, שכלי מתכות שנשברו וחזר ועשה מהם כלים חדשים חזרו לטומאתם הישנה [כלים י"א א] וכמבואר בשבת [ט"ז ב] שזוהי גזירה מדרבנן. ובהקשר זה נאמר כאן במשנה שאם רוב מן הטמא טמא ואם רוב מן הטהור טהור.

ובמשנה בכלים מבואר אופן נוסף שנוגע לדין דאורייתא והוא בעושה כלי מן החלמא [טיט עבה] ומן הגללים, שכלי חלמא מקבלים טומאה וכלי גללים אינם מקבלים טומאה, וכשכלי מעורב משני המינים אם רובו מן הטמא טמא ואם רובו מן הטהור טהור.

ובמשנה אחרונה בכלים שם הקשה מאי טעמא אם רוב מן הטהור טהור הא דבר שיש לו מתירין לא בטל ברוב וכאן שדנים אנו אם הכלי טמא או טהור שהרי אפשר לטובלו עיי"ש מה שדן בישוב קושיא זו. ועכ"פ מבואר מדבריו שמפרש שיסוד דין זה הוא מדין ביטול ברוב שמיעוט הברזל הטמא או החלמא מתבטל ברוב הטהור, וע"ז קשיא ליה דדבר שיש לו מתירין ולא בטל ברוב. וכך מבואר בשו"ת עמודי אור סי' ע"א עיי"ש.  

ומסברא נראה דאין זה מדין ביטול ברוב שמתבטל המיעוט וגם אין זה שייך לדין הלך אחר לרוב אלא הוא דין חדש בהלכות רוב, שכשאנו באים לקבוע שם דבר המורכב משני חלקים, נקבע שם הדבר לפי רובו, ושייך דין זה להא דרובו ככולו דרובו נחשב ככולו לקבוע על פיו דיני הדבר השלם.

ומרגלא בפומיה של הגאון רבי שמעון שקאפ זצ"ל [כעדות תלמידו הגדול מרן הג"ר חיים שמואלביץ זצ"ל], דדין רובו ככולו לא שייך לפסוק "אחרי רבים להטות" אלא מהפסוק יגלחנו והיינו שחייב לגלח כל שערו ולא סגי ברובו [נזיר מ"ב] הא בעלמא רובו ככולו. וגדר דין זה אינו מהלכות ביטול אלא ששם הדבר נקבע ע"פ רובו. ולדוגמא בשחיטה שמספיקה שחיטת רוב סימן, הגדר בזה הוא שאם רוב הסימן נשחט, נחשב שנתקיימה שחיטה בכל הסימן, וכן בשתיית כוס הקידוש, די בשתיית רוב הכוס והגדר בזה הוא ששתיית רוב הכוס נחשבת כאילו שתה את כל הכוס.  

קושטא קאי, שיש לחלק בין דין רובו ככולו בשתיית רוב כוס ושחיטת רוב סימן לבין רוב בגד ורוב כלי [וכבר העירו בזה]. שבדין שתיית הכוס ושחיטת הסימן, באמת די ברוב ולא צריכים להגיע לכולו. לעומת זאת, בבגד או בכלי אין שייך לדון דסגי ברוב, כי אין רוב כלי נחשב ככלי ואין רוב בגד נחשב כבגד אלא הגדר הוא שכל הכלי או הבגד נקראים על שם הרוב. וכך אינו דומה לדין עומד מרובה על הפרוץ  בדין מחיצות וכדו' ששם הוא מדין רובו ככולו, כיון שרובו גדור, די בכך, וכמו שנאמר בגמ' עירובין ט"ו ב' "אמר רחמנא גדור רובא". נמצא שאין כאן דין רובו ככולו ממש אלא רק כעין כלל זה. ולסיכום: הכלי נקרא על שם הרוב, אם לטהרה ואם לטומאה, וכעין מה שמצאנו בכלל "רובו ככולו" שהמיעוט נמשך אחר הרוב.     

ונראה שזהו הגדר גם בדין המשנה, והיינו שכשהוא עושה כלי מברזל טמא וטהור והם הנותנים לו שם כלי שלם, נקבע שם הכלי השלם על פי רובו, ולא  משום לתא דביטול אתינן עלה. וכ"כ הגרש"ש [שערי יושר פ"ג כ'-כ"א] בביאור המשנה שברזל טמא וטהור שבללם, שמה שהולכים אחר הרוב אינו משום ביטול ברוב אלא משום שרוב הברזל קובע שם ותורת הכלי, והביא מהנוב"י תנינא יו"ד סי' קפ"ו שכתב ג"כ שדין המשנה אינו משום ביטול ברוב. ועי' עוד בחי' הרי"ם יו"ד סי' ט' וסי' כ', בית האוצר מערכת בי"ת לגר"י ענגל, קדשי יהושע ח"ב סי' קס"ד, ובס' בית ישי סי' קל"ח בהערה ג'.

וכחיזיון הזה חזינן במשנה בכלאים [פ"ט מ"א] "צמר גמלים [שאין איסור שעטנז לתפור עם פשתן] וצמר רחלים [שיש איסור שעטנז] שטרפן [שעירבבן] זה בזה, אם רוב מן הגמלים מותר ואם רוב מן הרחלים אסור, מחצה למחצה אסור" ע"כ. גם שם הגדר הוא ששם הבגד נקבע עפ"י רוב ולא מדין ביטול ברוב [כמו שנקטו חלק מהמפרשים]. וכעין זה במשנה בנגעים [י"ב א'] עיי"ש. וכ"כ הגאון ר' דוד רפפורט זצ"ל בקובץ ענינים סי' ז': "דבנגעים וכלים אינו מדין ביטול ברוב אלא דתלוי בשם בגד או כלי והשם בגד או כלי תלוי בחשיבות ולכן אזלינן בתר רוב אבל אינו מדין ביטול ברוב". וז"ל חזו"א [נגעים א' סקט"ו בסופו]: "ולפי זה נראה דאף אם מכיר את צמר רחלים מתבטל שאין כאן ביטול גופו אלא שאינו חשוב מטוה כיון שהוא המיעוט". וכ"כ בקובה"ע נ"ט ג' עיי"ש.

ונפקא מינה גדולה בין אם נאמר שבאים מכוח דין ביטול ברוב לבין אם באים לקבוע שם הכלי עפ"י הרוב – אם המיעוט ניכר. שאם מדין ביטול ברוב, אין ביטול אם הרוב ניכר ואילו אם באים לקבוע את שם הכלי עפ"י רובו, גם אם המיעוט ניכר, השם יישאר כפי רובו. וכ"כ הגרש"ש שם בשערי ישר.

ובש"ך [יו"ד סי' צ"ט סקכ"ב] דן בענין כלאים בצמר גמלים ורחלים דתלוי שטרפן זה בזה, שתלוי בנידון אם שייך ביטול להיתר בהיתר, שהרי לפני שיערבם עם הפשתן שניהם היו היתר. ומבואר שלמד עם הפשתן שניהם היתר שהטעם להא דאזלינן בתר רוב הצמר הוא מדין ביטול ברוב. וכן נראה מדברי הגרע"א בחי' ליו"ד שם שדן שיהא בזה דין דבר שיש לו מתירין שאינו בטל ברוב, וכ"כ הגרע"א גם בתוס' למשניות ובשו"ת קמא סי' רמ"ז]. ומבואר שסובר שמה שאם רובו מצמר גמלים אין בו איסור כלאים הוא משום לתא דביטול ברוב.
ואמר הגרח"ש זצ"ל שלפי יסודו של הגרש"ש דאין זה משום ביטול ברוב אלא הוא דין חדש ששם הבגד נקבע לפי רובו, לא שייך בזה מה שהיתר בהיתר לא בטל, ומה שדבר שאין לו מתירין לא בטל, דכל דינים אלו שייכים רק כשאנו באים לדון אם המיעוט בטל, אבל כאן הוא דין אחר, שהרוב קובע שם ולא שייכי בזה דין דבר שיש לו מתירין ודין היתר בהיתר, משום שרק הרוב יכול לקבוע את שם הדבר השלם.

ונפק"מ כתב בס' דרך דעה [סי' ט"ו]: בדין קמא קמא בטיל, שהרי בדין ביטול ברוב יש דין דקמא קמא בטיל כמבואר בכמה מקומות, וכאן בכלים ובגדים וכדומה, לא שייך כל ענין זה, שהרי לא עסקינן בדין ביטול דבאמת אינו מתבטל מחמת עצם מיעוטו אלא ששם הדבר נקבע לפי רובו וכיון דמ"מ רובו טמא הרי הוא טמא ולא שייך בזה ענין דקמא קמא בטיל ופשוט.
עוד נפק"מ בדין אין מבטלין איסור לכתחילה, שלכאורה לא שייך בזה איסור לבטל לכתחילה, כיון דאין כאן כלל איסור ונחשב כולו היתר.

באמרי בינה [עמ' שמ"ו] ביאר המשך המשנה שמחצה למחצה טהור וז"ל: "... וע"כ צ"ל דמחצה על מחצה אין כל אחד מכריע לחבירו ונקרא כל אחד על שמו לכך טמא, ואף דא"א לצמצם, מ"מ כיון דלעינינו נראה כמחצה על מחצה נשאר כל אחד על שמו". הרי שגם למד כדברינו שאין כאן נידון של ביטול ברוב אלא קביעת שם עפ"י הרוב ובמחצה על מחצה נקרא על שם כל חצי מדין ודאי ונמצא שיש לנו כלי שהוא בודאי טמא [וגם טהור אבל זה לא מעלה ולא מוריד].

והנה, במשנה בסוכה כתוב שסוכה שחמתה מרובה מצלתה פסולה. ורש"י כתב "לפי שהמיעוט בטל ברוב והרי הוא כמו שאינו", וצ"ע דהא לא שייך ביטול אלא בתערובות ולא כשהמיעוט ניכר בפנ"ע וכן פירש"י ז"ל לקמן די"ט ע"ב בשחבטן - השפיל ענפיו למטה מעורבין עם סכך כשר ואין נראין בעין וסכך כשר רבה עליו ומבטלו עכ"ל הרי דדוקא בשאין ניכרין שייך ביטול וכ"כ התוס' לקמן ט"ו ע"ב ד"ה והא אפשר כו' אין ומה שיתבטל כו' כיון דאין מעורבין זה בזה וניכר כל אחד בפני עצמו עיי"ש.

ועינא דשפיר חזי בס' קה"י שכתב [סוכה סי' א'] דדין ביטול ברוב כתב רש"י ז"ל בחולין צ"ח ע"ב והרא"ש ז"ל פרק גיה"נ סי' ל"ז דנלמד מקרא דאחרי רבים להטות ע"ש וענין אחרי רבים להטות לא שייך אלא בדבר שאינו מבורר דבזה אזלינן בתר רובא וכהא דדיינים שאין הדין מבורר דאזלינן בתר רוב [והילפותא מאחרי רבים להטות לענין ביטול ברוב צריכא רבא ובס' שערי ישר האריך בזה טובא ואכמ"ל]. אמנם איכא דינא אחרינא ד"רובו ככולו" כגון בשחיטת רוב סימנים ובעומד מרובה על הפרוץ, והתם גדר אחר הוא לגמרי שהרי המיעוט הבלתי שחוט ניכר בפנ"ע ואפי' הכי אמרינן רובו ככולו ונלמד מקרא אחרינא בנזיר דמ"ב א' אר"א ברדר"א זאת אומרת רובו ככלו מדאורייתא ממאי מדגלי רחמנא גבי נזיר ביום השביעי יגלחנו הכא הוא עד דאיכא כולו הא בעלמא רובו ככולו ע"ש והתם מיעוט שערות שלא גלחן ניכרות בפנ"ע, ואפי"ה שייך בו רובו ככולו.

והגדר בזה הוא כשדנין על "דבר אחד" מה הוא אזלינן בתר רובו וזהו דין רובו ככולו כגון בסימנים שדיינינן אם הם שחוטים או לא אזלינן בתר רוב הסימן ואמרינן שחוט הוא. וכן בחצר שדיינינן עלי' בשלמותה אם היא גדורה או לא אזלינן בתר רובא וכשרובו גדור מחשבא החצר גדורה וכיו"ב בשאר דוכתי דאמרינן רובו ככולו היינו כשדנין על "דבר אחד" מה הוא ומה טיבו. אבל בדברים נפרדים לא שייך כלל רובו ככולו דמה ענין זה לזה אחרי שהם דברים נפרדים ואינם שייכים זה לזה אלא דבנתערבו ואינם ניכרים מה הוא מהרוב ומה הוא מהמיעוט, בזה איכא דינא דביטול ברוב, ונלמד מקרא דאחרי רבים להטות שמיירי ג"כ בשאין הכרעת הדבר מבורר ואזלינן בתר רובא. הכלל דענין רובו ככולו שייך בדבר אחד וענין ביטול ברוב שייך בתערובת דברים מיוחדים עכ"ד. ולפ"ז ביאר שסוכה שהיא דבר אחד, נידון לפי הכלל "רובו ככולו" ולכן לא מפריע לנו שהמיעוט ניכר משא"כ סכך וכשר ופסול ביחד נידון לפי הכלל של ביטול ברוב וצריך שהמיעוט לא יהיה ניכר עיי"ש.

ולפי דבריו, יש לדון כאן שמדובר בשני דברים נפרדים [ברזל טמא וברזל טהור], אם אפשר לקבוע שם הכלי ע"פ הרוב, וכדבריו "דמה ענין זה לזה אחרי שהם דברים נפרדים ואינם שייכים זה לזה". ואולי יש להשיב שהם כן שייכים זה לזה מאחר שהתערבו להיות חפצא אחת אבל א"כ למה לא אומרים רובו ככולו בתערובת סכך כשר וסכך פסול. וצ"ע.

עוד יש לדון עפ"י מש"כ בקה"י בסוף הסימן שרובו ככולו אומרים רק כשיש שינוי במציאות שהוא ההיפך ממש [כמו רובו גזוז ומיעוט שערות, רובו שחוט ומיעוט לא שחוט] משא"כ כשיש שינוי רק בדין [כגון תערובת סכך כשר יחד עם סכך פסול], שם אפשר לומר רק דין ביטול ברוב ולא רובו ככולו עכ"ד. ובנידון דידן שאין שינוי במציאות אלא בדין, איך אפשר לומר רובו ככולו וכל הכלי ייקרא ע"ש הרוב? וצ"ע.  

וכתבתי להעיר את לב המעיינים. 

עש"ק פרשת צו תשע"ט
פה עיר התורה והשמחה גבעת זאב



ברוך הנותן ליעף כח ולאין אונים עצמה ירבה!!  

יום שני, 18 במרץ 2019

אמונה בעצמו



ראשי פרקים מדרשת חננאל יצחקי בליל שבת זכור תשע"ט -

[כל ההומור הושמט וזה הרי היה חלק הארי של הדרשה.... אולי במהדורה הבאה]: שורש חטאו של שאול שלא חיסל לגמרי את עמלק היה חוסר אמונה בעצמו ובכוחותיו. לכן שמואל הוכיח לו "אם קטן אתה בעיניך ראש שבטי ישראל אתה" [עיי"ש ברד"ק]. בשעת מינויו למלך כתוב [ט' כ' כ"א] " וּלְמִי, כָּל-חֶמְדַּת יִשְׂרָאֵל--הֲלוֹא לְךָ, וּלְכֹל בֵּית אָבִיךָ. וַיַּעַן שָׁאוּל וַיֹּאמֶר, הֲלוֹא בֶן-יְמִינִי אָנֹכִי מִקַּטַנֵּי שִׁבְטֵי יִשְׂרָאֵל, וּמִשְׁפַּחְתִּי הַצְּעִרָה, מִכָּל-מִשְׁפְּחוֹת שִׁבְטֵי בִנְיָמִן; וְלָמָּה דִּבַּרְתָּ אֵלַי, כַּדָּבָר הַזֶּה. אז היה נראה כענווה כשרה והגונה אבל התברר למפרע כענווה פסולה. [עי' 'החודש אשר נהפך' עמ' כ"ה והלאה דברים נפלאים].

התיקון: "אם החרש תחרישי בעת הזאת רווח והצלה יעמוד ליהודים ממקום אחר ואת ובית אביך תאבדו. ומי יודע אם לעת כזאת הגעת למלכות". כלומר, ה' יסתדר גם בלי העזרה שלך אבל הנה הזמנות חד-פעמית לתקן את עוון סבך שאול. את ובית אביך. [עי' שם באלשיך].

זה מסביר למה בתחילת המגילה אסתר היתה פסיבית ["סבילה" בעברית תקנית] לגמרי, נלקחה אל בית המלך, לא ביקשה דבר, לא הגידה את עמה ואת מולדתה, היה קרקע עולם במובן הפיזי והאישיותי וכו' וכו'.
פתאום, אחרי הפסוקים הנזכרים [אם החרש וכו'] אסתר "תופסת פיקוד", מצווה לצום שלשה ימים [ועוד בפסח!], מארגנת ומזמינה משתות למלך ולהמן, נכנסת למלך בלי רשות תוך סכנת חיים ממשית, ובסוף אפילו דורשת מהחכמים קבעוני וכתבוני לדורות [מגילה ז']. מדהים!

מה גרם לתפנית? מה היה הזעזוע?

התובנה [שקיבלה ממרדכי] שהיא צריכה להאמין בעצמה [בניגוד לשאול שחטא בזה], בכוחותיה וביכולתה להיות הכלי ביד ה' להציל את עמו. זה הצ'אנס ואל לה לפספסו.

וברוח רבינו הכהן הגדול מלובלין [שאינו דומה פורים עם רבי צדוק לפורים בלעדיו רח"ל]: "כשם שצריך אדם להאמין בה´ יתברך, כך צריך אח"כ להאמין בעצמו. רוצה לומר שיש לה´ יתברך עסק עמו, ושאיננו פועל בטל שבין-לילה היה ובין-לילה אבד, וכחיות השדה שלאחר מיתתם נאבדו ואינם. רק צריך להאמין כי נפשו ממקור החיים, וה´ יתברך מתענג ומשתעשע בה כשעושה רצונו" (צדקת הצדיק אות קנד וכדבריו מבואר בדברי רבינו יונה ועוד).

"חייב איניש לבסומי וכו' בין ארור המן לברוך מרדכי" - המן אמר "למי יחפוץ המלך לעשות יקר יותר ממני". כך כל יהודי צריך לומר "למי יחפוץ מלכו של עולם לעשות יקר יותר ממני". [ראיתי]

הדברים היו ארוכים אבל אלו תמציתם...

[להשלמת הדברים עי' בס' רשימות לב על פורים עמ' 82 ונאות דשא ח"ב עמ' רע"ח-ט]

מעולמות רחוקים באות הנשמות

מעולמים רחוקים באות נשמותינו אלינו, מעולמות קימים, ומעולמות נחרבים, העבר כולו זורח עלינו, קטנותו היא מגדלת אותנו. משטף דקיק של חיים הוחל אות החיים, והרי הוא עולה ומתרחב, עולה ומתעלה במסלולו, קונה לו תמיד נכסים חדשים, מוסיפם על הראשונים, מתארגנים הם יחד לחטיבה רבת האון וההוד. ורעידת רוממות עוברת על כל היקום, והכל מתרומם, עלז ומתקדש, מכין אוצר חיים לעולמות עתידים, מחדש אותם ומתחדש בהם, ומתעלה על ידם, מתגדל בגדולה אצילית, הולך ועולה עד שחקי שחקים. קונה לו עמדה של מהלכים בין העומדים, מתעשר בהמון חושים לאין תכלית, בשפעת צבעים אדירים רוחניים לאין קצב, מאיר כאור החמה, כזוהר הרקיע וככוכבים לעולם ועד.