יום חמישי, 5 ביוני 2014

אורות הגבעה - בהעלותך תשע"ד

משושה: אורות הגבעה

לרפואת א"מ הענא מרים בת חנה
 


לע"נ יד"נ ר' יואל בן פנחס הלוי
 

לזכות כ"ק מרן אדמו"ר מטאלנא שליט"א
 

פ


לזכות כ"ק מרן אדמו"ר מטאלנא שליט"א
 



                           פרשת בהעלותך

משה במקום ע"א – נבואת משה
חידוש הגרי"ז – מינו זקנים למשא כל העם ולא רק השבטים - משה במקום ע"א לפני הכתוב אספה לי
במדבר [י"א]: ויאמר משה אל ה', למה הרעות לעבדך ולמה לא מצאתי חן בעיניך לשום את משא כל העם הזה עלי. האנכי הריתי וגו' לא אוכל אנכי לבדי לשאת את כל העם הזה וגו' ויאמר ה' אל משה אספה לי שבעים איש מזקני ישראל וגו'. וביאר בחי' הגרי"ז הלוי עה"ת, דטענת משה רבינו היתה דהרי כבר נתמנו אז סנהדראות לשבטים אלא דבענינים הנוגעים לכל ישראל בעינן דוקא בי"ד של שבעים ואחד ומשה רבינו במקום שבעים ואחד קאי כדאמר בסנהדרין [י"ג ב'] וזהו שאמר 'לשום את משא כל העם הזה עלי'. והתשובה ע"ז היתה אספה לי שבעים איש מזקני ישראל דנתמנו אז בי"ד של שבעים ואחד, ולהם יהיה שייך כל הענינים האלו. ובכתבים הוסיף הגרי"ז זצ"ל, דהך דינא דמשה במקום ע"א קאי, לא הוי אלא עד פרשת אספה לי שבעים איש אבל אחר שנאמרה פרשה זו, שוב לא הוי ליה דין דבמקום ע"א. והוכיח כן ממש"כ הר"מ [פ"א ממלכים ה"ג] וז"ל אין מעמידין מלך תחילה אלא על פי בית דין של שבעים זקנים ועל פי נביא כיהושע שמינהו משה רבינו ובית דינו וכשאול ודוד שמינה אותם שמואל הרמתי ובית דינו עכ"ל. ולכאורה מ"ט הוצרך משה ובית דינו למנות ליהושע, ואמאי לא סגי במשה לבדו דהא במקום ע"א קאי? אע"כ דאחר פרשת אספה לי לא הו"ל למשה דין ע"א וע"כ הוצרך לבית דינו למנות ליהושע עכ"ד.
חידוש הגרמ"ס – למשה דין ע"א רק כשיש עמו עוד שנים
ועוד אמר הגרי"ז בשם אחיו הגר"מ זצ"ל, דהא דהוה ליה למשה דין דבמקום ע"א קאי היינו דוקא היכא דהיו עמו עוד שניים אבל משה לבדו לא היה יכול לדון. והביאור בזה, דצריכים שלשה כדי ליצור שם בית דין, ובבי"ד גופיה ישנם כמה ציורים, יש ב"ד של ג', ויש ב"ד של כ"ג ושל ע"א אבל לעיקר השם בית דין צריכים שלשה, אחרת אינו נחשב בית דין כלל. וע"כ משה רבינו לחודיה חסר כח כשבעים ואחד ורק בצירוף עוד שניים, ש"שם-בית-דין" עליהם, אז יש לו דין דבמקום שבעים ואחד קאי. והוכיח כן מההיא דר"ה [כ"ה ב'] דמקשה הגמ' מנלן דיחיד מומחה אינו יכול לקדש החודש, ואמרינן אין לך מומחה לרבים בישראל יותר ממשה רבינו וקאמר ליה הקב"ה עד דאיכא אהרן בהדך דכתיב כו' ואין בית דין שקול ומוסיפין עליהן עוד אחד. ולכאורה מ"ט צריכים את אהרן, והרי יש לו למשה רבינו דין דבמקום ע"א קאי אע"כ דמשה רבינו לבדו אינו יכול לדון ודוקא באופן שמצטרפים אליו עוד שניים יכול לדון דאז שם בי"ד עליהם.
איך מינה משה את אלעזר לבד אחרי פרשת אספה לי שאינו ע"א ולא היה עמו עוד אחד
ובשיעורי הגר"א גרבוז שליט"א [ליקוטים סי' א'] הקשה על שני היסודות, דאחר פרשת אספה לי לא היה לו למשה דין דבמקום ע"א קאי, וכן מה שהיה צריך לצרף עוד שניים עמו, דא"כ איך מינה משה רבינו את אלעזר בהר ההר וכדכתיב בקראי דהלבישו את הבגדים. ועל כרחך מינהו אז דאל"כ הוי מרובה בגדים וצ"ע איך הי' יכול למנותו והא מינוי כה"ג בעי בי"ד של שבעים ואחד וכש"כ הר"מ בפ"ד מכלי המקדש הט"ו והתם הרי הי' אחר פרשת אספה לי. וגם הרי היה משה לבדו ולא היו עמו עוד שניים ואיך מינהו לאלעזר.
משה נשאר עם דין ע"א בדינים שצריכים בעלות ובכך מינה אלעזר
וכתב לתרץ בהקדם מה שכתב הר"מ בפ"א ממלכים ה"ג דאין מעמידין מלך אלא עפ"י בי"ד של ע"א ובפ"ד מכלי המקדש הט"ו כתב דאין ממנין כהן גדול אלא עפ"י בי"ד של ע"א. ואולם בפ"ה מסנהדרין [ה"א] מנה הר"מ הדברים הטעונין בי"ד של ע"א והביא הך דאין מעמידין מלך אלא עפ"י בי"ד של ע"א אבל הא דאין ממנין כה"ג אלא עפ"י בי"ד של ע"א לא הזכיר הר"מ. ועמד בזה הלח"מ שם על דברי הר"מ. וביאר בחי' הגרי"ז הלוי שם, דחלוקים הן ביסוד דינם הא דבעי בי"ד של ע"א במינוי כהן גדול מהא דבעי ע"א במינוי מלך, דהא דמינוי מלך טעון בי"ד של ע"א, הוא משום דהוי דין וכמו הא דתנן בריש סנהדרין דאין מוסיפין על העיר ועל העזרות אלא עפ"י בי"ד של שבעים ואחד, והיינו משום דהוי דין הטעון בית דין של ע"א, וה"נ מינוי מלך צריך בי"ד הגדול. משא"כ מינוי כה"ג דבעי ע"א לאו היינו טעמא משום דמינויו טעון בי"ד דליכא ע"ז שום קרא שתהא העמדת כה"ג טעונה בית דין אלא הא דבעי ע"א יסודו הוא משום דמינוי כה"ג תלוי בכל ישראל ודבר השייך לכל ישראל הבי"ד של שבעים ואחד הם הבעלים ע"ז אבל ל"ה דין בהעמדתו שטעונה בי"ד ושיחול תורת ב"ד על מעשה זו אלא דהבי"ד של ע"א הם הבעלים על דבר שצריך מינוי של כל ישראל.
ולפ"ז מבואר היטב הא דלא הזכיר הר"מ בהל' סנהדרין הא דהעמדת כה"ג בעי בי"ד של ע"א בהדי הנך דבעו בי"ד של ע"א והדין דמינוי מלך טעון בי"ד של ע"א מנה הר"מ שם והיינו משום דדין מלך דבעי ע"א הוא מדין בית דין דעצם העמדתו צריכה מדינא תורת בי"ד של ע"א וכש"נ וזה שייך להלכות סנהדרין אבל העמדת כה"ג דהא דבעי ע"א אי"ז אלא מכיון שהם הבעלים על דבר שטעון מינוי של כל ישראל וזה אינו שייך להלכות סנהדרין וע"כ לא הזכיר דין זה אלא בהלכות כלי מקדש.
ומעתה נראה דהא דפקע מיניה ממשה רבינו דינא דבמקום ע"א קאי אחר פרשת אספה לי היינו רק הדין הא' דאית להו לבי"ד של שבעים ואחד והיינו כח פסק דין דכיון דנתמנו שבעים זקנים לדון ממילא פקע מיני' ממשה האי דינא. אבל הדין הב' דשקול היה ככל ישראל והוא הבעלים על כל דבר ששייך לכל ישראל, הך דינא הוה ביה גם אחר שנאמרה פרשת אספה לי כיון שהי' שקול ככל ישראל. לפ"ז מבואר היטב הא דמינהו משה רבינו לאלעזר כהן גדול בהר ההר, דלכאורה הא אחר פרשת אספה לי ל"ה ליה דין כשבעים ואחד ועוד דהרי בעי שלשה כי היכי דליהוי בי"ד. ולפמשנ"ת א"ש, כיון דהא דהעמדת כה"ג טעונה בי"ד לאו משום פסק בי"ד הוא אלא כיון דהוה דבר השייך לכל ישראל והבי"ד של ע"א הם הבעלים ע"ז וכמבואר כן בר"מ דלא הזכיר הך דינא בהל' סנהדרין והאי דינא הוה ביה במשה גם אחר פרשת אספה לי ושפיר הי' יכול למנות לאלעזר ולא הי' צריך ג"כ עוד שניים עמו דכל זה הוא במקום שצריך בי"ד דשם בי"ד ליכא אלא בשלשה אבל מינוי כה"ג דל"ה כלל מדין בי"ד אלא דבי"ד הם הבעלים על כל ישראל לדבר זה, ממילא משה רבינו שהי' שקול ככל ישראל שפיר הי' יכול למנותו לבדו.
והנה בסנהדרין י"ג ב' פריך מנלן דסמיכת זקנים בשלשה אילימא מדכתיב ויסמוך את ידיו עליו, אי הכי תיסגי בחד, וכי תימא משה במקום שבעים וחד קאי, אי הכי ליבעי שבעים וחד. ולכאורה לפ"ד הגרי"ז דאחר פרשת אספה לי ל"ה ליה למשה דין דבמקום ע"א קאי, מאי קאמר הגמ', וכ"ת משה במקום שבעים וחד? ויעויין בח' הגרש"ר זצ"ל [סנהדרין סי' ה'] שעמד בזה. אמנם לפמש"נ א"ש, כיון דהך דינא דשקול הוא כנגד כל ישראל הוה ביה במשה גם אחר פרשת אספה לי והא דסמיכת זקנים טעונה בי"ד של ע"א נמי מהאי דינא הוא ולאו משום דבעי פסק בי"ד של ע"א אלא משום דדבר זה הוא דבר הצריך מינוי של ישראל וע"כ שפיר אית ליה למשה רבינו האי מעלה גם אחר פרשת אספה לי עכ"ד. ועיין עוד מה שהאריך על דרך זו בס' מאור למלך [סנהדרין סי' כ"א]. וע"ע בקובץ ישורון [חי"ב עמ' שפ"ט והלאה].
הנה הקשה הגרי"ז זצ"ל בספרו מדוע כתיב זאת חוקת התורה דבר אל בני ישראל ויקחו אליך, לכאורה היה צריך לכתוב בתחילה דבר אל בנ"י ואח"כ זאת חוקת התורה. ותירץ הגרי"ז דאיתא בתוספתא פ"ג דסנהדרין, דאין שורפין את הפרה אלא עפ"י ב"ד של ע"א, וזהו שנאמר הכא דהוא ידבר אל בנ"י ויקחו אליו פרה דמשה רבינו היה במקום ע"א, דזהו גופא מחוקת התורה שמשה ידבר אל בנ"י ועל פיו ישרפו את הפרה דמ"ר במקום ע"א, ולכן כתיב זאת חוקת התורה דבר אל בני ישראל ויקחו אליך. ויש לשאול, דלכאורה דבריו סותרים, דהגרי"ז עצמו אמר דמ"ר היה לו דין של ע"א רק עד פרשת אספה לי הנאמרה בפר' בהעלותך?
וכתב בס' באר מרים [פ' בהעלותך] דדין הפרה שנשרפת עפ"י ב"ד של ע"א לא כתבה הרמב"ם בהל' סנהדרין, וע"כ י"ל דאין זה מדין ב"ד וכמ"ש הגרי"ז עצמו בספרו גבי מינוי כה"ג דדינו מדין ממונים על כלל ישראל, מדלא כתב זאת הרמב"ם בהל' סנהדרין. וע"כ י"ל דהא דמשה רבינו לא היה לו דין ע"א אחר פרשת 'אספה לי' זהו דוקא מדין ב"ד, דשבעים זקנים היו הבי"ד, אבל הדין של הממונה על ישראל היה למ"ר גם אחר שנאמרה פרשת אספה לי. ולכן, בפרה שאינה מדין ב"ד של ע"א אלא דהע"א הם בתור הממונים של ישראל ומשה רבינו היה ונשאר ממונה לכן כתיב בו ויקחו אליך עכ"ד. וזה מתאים עם מה שהבאנו למעלה, וכל הנחלים הולכים אל הים.
רוח הקודש לסמוכים
והנה, בפ"ד ה"א מהלכות סנהדרין כתב הרמב"ם: אחד בי"ד הגדול וכו' צריך שיהא כל אחד מהם סמוך מפי הסמוך וכו' וכן השבעים זקנים, משה רבינו סמכם ושרתה עליהם שכינה ואותן הזקנים סמכו לאחרים וכו'. וצ"ב, לשם מה הסביר כאן הרמב"ם ששרתה עליהם שכינה? והנה גם בעיקר דברי הרמב"ם כאן שתחילת הסמיכה מדור לדור היתה עם סמיכת השבעים זקנים שבפרשת בהעלותך צ"ב, אמאי לא הזכיר את מנוי שרי האלפים והמאות שבפרשת יתרו וכן את הע' זקנים שבפרשת משפטים.
וכתב בס' מנחת אברהם [סי' א'] שנראה דס"ל לר"מ שדין סמיכה לדורות, סומך לנסמך החל רק מסמיכת השבעים זקנים שע"י הסמיכה נאצל עליהם הרוח ושרתה עליהם שכינה ולא במנוי שרי האלפים וכו' והע' זקנים שבפר' משפטים, שלא מצינו שם ענין השראת שכינה עליהם. ועיין בתורת חיים לסנהדרין י"ד ע"ב עמ"ש אין סומכין אלא בארץ ישראל וז"ל לפי שהסמיכה נמשכת איש מפי איש עד מרע"ה שנתן הקב"ה את רוחו עליו והוא סמך את יהושע והזקנים ונתן מרוחו עליהם נמצא שכל סומך משפיע להנסמך קצת מהרוה"ק שנמשך עליו מהשי"ת וכו' לכן אין סמיכה בחו"ל שאין השכינה שורה על האדם בחו"ל וכו' ואין שפע רוה"ק רק על הנסמך בא"י. [ועי' בגיטין פ"ח ע"ב במחלוקת רש"י ותוס' בפי' לפניהם ולא לפני הדיוטות מהיכא ילפינן לה ועי' רמב"ן פר' בשלח עה"כ שם שם לו חק ומשפט]. ועי' בתוס' חכמי אנגליה לסנהדרין ט"ז ע"א שפירשו מ"ש משה במקום ע"א קאי היינו עד מנוי השבעים זקנים שבפרשת בהעלותך [וזכה לכוין לזה הגרי"ז שהבאנו לעיל], וזה כדברי הר"מ הנ"ל שרק מהמנויים שבפרשת בהעלותך ילפינן לגדר סנהדרין לדורות שצריכים להיות סמוכים, ומשו"ז עד אז היה מש"ר במקום ע"א ולא אח"כ עכ"ד וע"ע מש"כ הגרי"ז בשמות.
וענין רוח הקודש לסמוכים היטב מבואר במה שכתב הרמב"ן בפירושו לחומש על הפסוק 'והגישו אדניו אל האלקים': ולדעתי יאמר הכתוב 'והגישו אדניו אל האלקים, עד האלקים יבא דבר שניהם' לרמוז כי האלקים יהי' עמהם בדבר המשפט, הוא יצדיק והוא ירשיע, וזהו שאמר 'אשר ירשיעון אלקים', וכך אמר משה 'כי המשפט לאלקים הוא', וכך אמר יהושפט 'כי לא לאדם תשפטו כי לה' ועמכם בדבר המשפט', וכן אמר הכתוב 'אלקים נצב בעדת א-ל בקרב אלקים ישפוט' - כלומר בקרב עדת אלקים ישפוט כי האלקים הוא השופט. וכן אמרו 'ועמדו שני האנשים אשר להם הריב לפני ה''. וזה טעם כי לא אצדיק רשע על פירוש הנכון. ובאלה שמות רבה ראיתי אלא בשעה שהדיין יושב ודן באמת כביכול מניח הקב"ה שמי השמים ומשרה שכינתו בצדו שנ' 'כי הקים ה' להם שופטים והיה ה' עם השופט' עכ"ד. ועיין מה שכתב בס' זאב יטרף [פ' מסעי] ובס' זכרון עץ ארז [עמ' תרפ"ו].  
ובמדרש במדבר רבה עה"פ אספה לי שבעים איש מזקני ישראל "זה שאמר הכתוב 'הבונה בשמים מעלותו ואגדתו על ארץ יסדה'. למה הדבר דומה? לפלטין שהיתה בנויה ע"ג הספינות, כ"ז שהספינות מחוברות, פלטין שעל גביהן עומדת. כך 'הבונה בשמים מעלותו' כביכול כסאו מבוסס למעלה [ואולי הפי' מבוסס לשון בסיס] בזמן שישראל עשוין אגודה אחת".
והנה עיקר הדרשה סובבת ע"מ שאמר 'אספה לי' לשון אסיפה דהיינו קיבוץ ואחדות, מ"מ צריך ביאור מאי קמ"ל שהשלום יפה ועוד אסיפה זו נאמרה רק בזקנים, ודברי דרשתם נראה שסובבים על כללות האומה כלה. ועצם תוכן המשל לפלטין הבנויה ע"ג ספינות ראוי שיובן בדיוק אחרי שלקחו למשל דוקא דבר הרחוק מהמציאות.
וראיתי אחד קדוש מדבר שביאר עפ"י מה שכתב הרמב"ן בטעם צורך מספר שבעים בסנהדרין של הנהגת ישראל, שהם נגד שבעים אומות, שמהמספר נבין שהשוני בין תכונות ודעות אנשים על סוגיהם השונים מיוצג ע"י מספר שבעים.  ע"כ הוצב מספר ישראל ג"כ נגד האומות כלן שבעים משפחות כנגד שבעים אומות וכדרשתם ז"ל עה"פ 'יצב גבלת עמים למספר בני ישראל'. וכמו כן שבעים סנהדרין שכוללים כל הדעות. בעם ישראל, יש המון מחלוקת [שמתם לב...?]. הסיבה היא שכל נפש יהודי היא כל כך מרוממת ונשגבה, שפעמים רבות היא חושבת שהשלימות נמצאת רק אצלה ועפ"י דרכה ושוכחת שגם דרכים אחרות וגישות שונות ממנה הן לא פחות לגיטימיות. השכל הטהור צריך להורות לכל יהודי, שהשלימות תושג רק ע"י אחדות הכלל ושילוב כל כחות האומה המגוונות למען תכלית אחת שהיא הרמת כבוד שמים וקרן התורה. שבעים האומות הן כלל האנושות וכך שבעים חברי הסנהדרין הם מייצגים דגם של שלימות ע"י אחדות בין השונים. ומעתה יובן כמין חומר המשל לפלטין ע"ג ספינות, שמצד טבע הספינות, כשהן לעצמן, ראוי שכל אחת מהן תבחר לה דרכה בים לעבור בו. אלא שתכלית של קיום הפלטין מורה דעת לקשר כל הספינות יחד, ויחד ישאו את הפלטין אל המקום הנועד. וכך עם ישראל חייבים להתאחד, למרות חילוקי הדעות והשקפות שונות בקשר לדברים העומדים ברומו [כמו כולל לקיים מה שנאמר "טוב לי תורת פיך מאלפי זהב וכסף" ו"יאה עניותא לישראל" או לצאת לשוק העבודה לקיים מה שנאמר "טוב תורה עם דרך ארץ שיגיעת שניהם משכחת עוון"] וגם בנמוכו של עולם [כמו השאלה הגורלית אם להתייצב בלשכת הגיוס כדי לקבל את הפטור מהצבא או שמא עדיף להתעלם מהם לגמרי]. אנחנו חייבים להוביל את הפלטין של מלך למחוז חפצו ולבסס מלכות שמים בעולמנו השפל.
ישראל נמשלו במקרא לכוכבים ובערכם של הכוכבים מצינו שני מקראות, האחד בישעיהו מ' 'המוציא במספר צבאם לכלם בשם יקרא' - לשון יחיד. והשני בספר תהלים "מונה מספר לכוכבים לכלם שמות יקרא" - לשון רבים. ישנם דברים שעצמיותם ומהותם הן בתכליתם בעוד הפרטים המרכיבים אותם אין להם ערך רב בפני עצמם. לא הם ערכו האמיתי אלא כשיוצרים הפרטים את האורגניזם האחד השלם, זהו שמו ומהותו. ולעומת זאת ישנם דברים שיש חשיבות עצמית בכל פרט ופרט ודוקא ערכו הפרטי הוא שמונע ממנו מלהתאחד עם פרטים אחרים כדי לגבש את הכלל ואז אין צורך לתכלית אחת רשומה המקשרת את כל הפעולות. אמנם במעשה השי"ת הכוכבים הם נבראים גדולים ועצומים. יש לכל אחד מהם תכלית רשומה ומיוחדת ידועה על מה נברא ועם כל זה יש לכל המון הכוכבים שהם רבים עד אין חקר תכלית כללית אחת ג"כ גדולה ונשגבה מאוד, ידועה ליוצרם ית'. וע"כ ישעיהו שדבר על התכלית האחת של הכוכבים אמר לכלם בשם יקרא. אך אין התכלית הכללית מבטלת את ערכו של כל כוכב וכוכב ע"כ אמר בספר תהילים לכלם שמות יקרא ונמשלו ישראל לכוכבי השמים שיש לעם ישראל תכלית כללית לאומה בכללותה ויחד עם זאת יש חשיבות וערך מיוחד לכל יחיד ולכל קבוצה והיא אינה מטשטשת את ייחודה בהתבטלותה אל הכלל ואין השם פרטי נמחק מכל פרט.
ונצטט מלשונו הזהב של הגר"י הוטנר [פח"י פסח מאמר ל"ג]: כלליות כנס"י אין מובנה קבוץ כל הפרטים של האישים היחידים מבני ישראל אלא שהענין הוא להיפך, דכלליות כנס"י היא יחידה אחת אשר האישים היחידים הם חלקים ממנה, ומקרא מפורש הוא בתורה דמעשה המנין של ישראל קרויה היא נשיאות ראש בני ישראל. ובמקום לומר כי תמנה את בני ישראל אומר הוא הכתוב "כי תשא את ראש בני ישראל'. ובא ע"ז באורו של המהר"ל דבנוהג שבעולם כשאדם מונה את הפרטים ומצרפם עי"ז לכמות אחת הרי הוא מעמיד את הסך הכל באחרונה. לעומת זאת כשאדם מפרר שלימות אחת לחלקים הרי הוא מעמיד את השלימות היחידה בראש ואח"כ הוא הולך ומפרט את מספר חלקי שלימות זו שנכנסו לכל פרט ופרט. כשאדם מכנס את הפרטים לתוך הכלל הרי הכלל בא לאחרונה ואילו בשעה שאדם מחלק את הכלל לפרטים הרי מקומו של הכלל הוא בראשונה והיינו שמנינם של ישראל קרוי הוא בתורה נשיאות ראש ללמד שאין מספרו של הקבוץ כמו הסכום של הפרטים הבא לאחרונה אלא להיפך שהפרטים הם חלקי הקבוץ שהקבוץ בא בו לראשונה וזהו כי תשא את ראש בני ישראל כלומר כשתדע מנינם תדע את ראשיתם ולא את אחריתם עכ"ד. אבל סוף סוף, אין לשכוח שכל פרט נספר ונמנה בפני עצמו, להדגיש את חשיבות הפרט כנ"ל.
"לא כן עבדי משה" [י"ב ז']
אחד מי"ג עיקרי האמונה שייסד הרמב"ם הוא שמשה רבנו הי' אדון הנביאים. ובסוף פ"ז מהל' יסודי התורה האריך בזה לבאר את ההבדלים שבין נבואת משה רבנו לזו של שאר הנביאים. והקשה המנ"ח [מצוה תקט"ז] מ"ט לא אמרינן שכל העובר על איזו מצוה דאורייתא יהי' נענש במיתה ביד"ש מכח דין העובר על דברי נביא, דהלא אף משה רבנו נביא היה, וכי מפני שהיה אדון הנביאים לא יהיה דין זה נוהג אצלו, אתמהה! ותירצו הגרי"ד שדבר ד' שנמסר למשה נתפס בשתי חלויות נפרדות: א] בחלות שם נבואה המזדהית בשמה ובמהותה עם נבואה בכלל. ב] בחלות חפץ תורה מסוים. אמנם גם תורה נכללת בנבואה שהרי היא דבר ד' ורצונו, ברם התורה חטיבה מיוחדת של נבואה היא שלא ניתנה להשוואה לשאר נבואות. מערכה בפני עצמה היא על כל מהותה המופלאת והסגולית מצוות התורה לדורות, דברי נביא כלליים אינם אלא לפי שעה [א.ה. להעיר ממגילה י"ד נבואה שהוצרכה לדורות נכתבה וכו' ועי' לקמן מרש"י בחולין], התורה נחלקות לעשים וללאווים לקלות ולחמורות וכו' ודברי נביאים מופקעים מחלויות אלו עכ"ד [עי' בזה בס' בסוד היחיד והיחד ובמה שהרחיב בס' גינת אגוז בהקדמה ובס' באר מרים על הלכות מלכים ח"א עמ' קמ"א]. ויש להביא אסמכתא לדבריו מרש"י בחולין [קל"ז.] וז"ל תורת משה קרויה תורה לפי שנתנה תורה לדורות ושל נביאים לא קרי אלא קבלה שקבלו מרוח הקדש כל נבואה ונבואה לפי צורך השעה והדור והמעשה עכ"ל. הרי שמדובר בשתי מערכות נפרדות, נבואה לפי שעה, ודברי תורה לדורות.
בס' בעבודת המלך [פ"ט מיסוה"ת ה"ב] תירץ דהרי פשוט אם אמר הנביא דבר בשם ה' וצוה שיעשו כן, הנה העובר חייב מיתה ביד"ש אבל אם יאמר הנביא שהקב"ה צוה לעשות כן ומי שלא יעשה כן נענש באיזה עונש שהוא, הרי ברור דהעובר על דברי הנביא נענש רק במה שאמר שיענש אם לא יקיים אבל אין כאן חיוב מיתה ביד"ש להעובר ע"ד נביא שהרי גם זה בכלל הנבואה שאם יעבור יענש בעונש האמור. ולפי"ז ל"ק דיתחייב מיתה ביד"ש על כל עשה דהרי משה צוה גם העונש על עבירת העשה שאין בה מיתה ביד"ש. עוד תירץ דדוקא בשומע ישירות מפי הנביא חייב, והביאו ראיה לזה מדברי הספרי פרשה שופטים על הפסוק 'ודבר עליהם את כל אשר אצונו' ולש' הספרי "שלא להושיב עליהם מתורגמן". וכתבו לפרש דברי הספרי שאין זה ציווי רק על הנביא שלא להושיב מתורגמן אבל זה דין בדיני נבואה ותנאי בדין והיה האיש אשר לא ישמע אל דברי אשר אדבר בשמי, דדוקא במדבר על ידי עצמו אבל לא ע"י מתורגמן והוא מטעם דבעינן דישמע מפי הנביא עצמו. וממילא אצל משה רבנו שלא שמעו מפי הנביא אין עליהם חיוב עובר על פי נביא רק בדור של משה. וכ"כ בצפנ"פ [הפלאה נ"ד ד' ובשו"ת ח"ב] ובס' אמרי חן [ח"ו סי' מ"ז]. ועי' בקובץ בית יצחק [כ"ו עמ' תקל"ז] ובקובץ הפרדס [חוברת ב' שנה ל"ז אות ט"ו], בס' נתיבות ים [סנהדרין פ"ט:], ובקובץ הפרדס [שבט תרפ"א מאמר מהגאון מאוסטרובצה זצוק"ל עמ' ב' שנבואת משה הייתה שכינה מדברת מתוך גרונו ושאני משאר נבואה. ולא ידעתי למה בעיני המנ"ח היה "דחוק" לחלק בין נבואת משה לשאר נבואה] ובס' בית מלך [סי' ב' שעובר על דברי נביא, היינו דבר רשות]. וכבר אין מקום להאריך יותר , וקנצי למילין אשים....   
שבת שלום ואורות אין סוף!!!
 
 
 
 
 
 
 
 

נמלכין בסנהדרין

לזכות מו"ר שליט"א

אי' בברכות פ"ק שלפני יציאה למלחמת רשות יועצין באחיתופל ונמלכין בסנהדרין ושואלין באורים ותומים. כותב רש"י בד"ה נמלכין בסהדרין – "כדי שיתפללו". עי' הגהות ר"א לנדא בסוף הגמ' שהקשה דבמלחמת הרשות חייבין להמלך בסנהדרין ומה צריך לטעם דתפילה ותי' השלמה משנתו דרש"י בא ליישב למה באחיתופל השתמש בלשון "יועצין" ובסנהדרין בלשון "נמלכין", הא לכאורה גם הסנהדרין נתנו להם עצה. ולזאת תי' רש"י שהסנהדרין היה להתפלל ולכן שינה הלשון.
ובאור החמה ביאר כונת רש"י דהוקשה לו למה נמלכין בסנהדרין קודם אורים ותומים והרי קודם יש לשאול לאורים ותומים אם ילחמו כלל ואז יוכלו ליטול רשות. ולכן תי' רש"י שהסנהדרין יתפללו ואולי עי"ז ישתנה תשובת האו"ת עיי"ש.
הגרי"ז גוסטמן בקונטרסי שיעורים על גיטין [עמ' רנ"ב] כתב שמכיון שבסוף ישאלו לאו"ת לא היה צורך לשאול את הסנהדרין. וכ"כ האדרת [בס' חשבונות של מצוה] שבבית ראשון שהיה או"ת לא היה צריך ליטול רשות מהסנהדרין ורק בבית שני כשכבר לא היה או"ת נזקקו ליטול רשות מהסנהדרין.
והגבורת לב תי' דכשהמלך מצווה אותם לצאת למלחמה אין חיוב לימלך בסנהדרין ונמלכו בהם רק כדי שיתפללו עליהם. וכ"כ בשו"ת בני בנים ובס' מרבה ברכה [ סי' ז' עיי"ש!]. ולכולם קדם הנצי"ב במרומי שדה [ברכות כ:]. ועי' בזה בס' פני יוסף [סנהדרין סי' מ'] שתלוי אם צריך ייצוג כלל ישראל [סנהדרין] או היתר להסתכן [מלך שיכול להרוג מורדים במלכות]. והעיר מלשון "אין מוציאין למלחמת רשות אלא על פי בי"ד הגדול" - משמע דלא סגי במלך. 
בהמאיר לארץ [ח"א עמ' ר"ו] כתב שלא היה כאן מלמחמת רשות ממש אלא לצורך פרנסה ומדין משפטי המלך ולכן לא היה צורך בהסכמת הסנהדרין.
הגר"י גרשוני [קול צופייך עמ' קע"ה] תירץ שאם הסכים כל העם אין צורך לקבל רשות מהסנהדרין.
בס' זכרון לג"ר שילה רפאל [עמ' רפ"ז] כתב שבודאי קיבלו רשות מסנהדרין קודם ורק אח"כ ביקשו שיתפללו עליהם, וכך מדויק מרש"י בדף ד. [ד"ה וכן הוא אומר] "שבתחילה נוטלין רשות ואח"כ שואלין אם יצליחו" והיינו כמ"ש ודוק.  
וע"ע שיח ערב סנהדרין סימן ז' ובס' משמר הלויים עמ"ס ברכות ובעמוד הימיני לגר"ש ישראלי ועוד דנו בזה רבים.

יום רביעי, 4 ביוני 2014

אורות הגבעה - שבועות



גל: אורות הגבעה
לזכות כ"ק מרן אדמו"ר מטאלנא שליט"א
 



הקדמה
יום הדין לתורה נמצא בפתח. צדיקים אמרו שבחג השבועות הקב"ה קובע כמה נזכה לתורה עד חג השבועות בשנה הבאה. ועלינו להתכונן נפשית ורוחנית ולא רק 'גסטרונמית'. בגיליון זה נדון בכבוד תלמידי חכמים ובענייני ביכורים. "ויחן שם ישראל" – אמר ר' יצחק מוורקי, שכל אחד מצא 'חן' בעיני זולתו. ויה"ר שבזכות התורה שהיא יעלת חן [כתובות י"ז.], ותורת חסד [משלי ל"א], נמצא חן וחסד כל אחד בעיני חברו.
 
נטילתה כנתינתה
כתוב בגמרא [בפרק שני מכתובות י"ז:]: "תנו רבנן, מבטלין תלמוד תורה להוצאת המת ולהכנסת כלה. אמרו עליו על רבי יהודה ברבי אלעאי, שהיה מבטל תלמוד תורה להוצאת המת ולהכנסת כלה. במה דברים אמורים? כשאין עמו כל צרכו אבל יש עמו כל צרכו אין מבטלין. וכמה כל צרכו? אמר רב שמואל בר איני משמיה דרב תריסר אלפי גברי ושיתא אלפי שיפורי וגו'. רב ששת ואיתימא רבי יוחנן אמר נטילתה כנתינתה - מה נתינתה בששים רבוא אף נטילתה בששים רבוא. וה"מ למאן דקרי ותני אבל למאן דמתני לית ליה שיעורא. [עי' בס' מרבה בשמחה על מסכת מגילה סי' מ"ג שהשווה והנגיד בין הסוגיות המקבילות בכתובות ומגילה, עיי"ש ותרווה נחת].
ראשית כל, מכאן רואים יסוד עצום על חשיבות היחיד. הגמרא מדמה פטירתו מן העולם לנטילת התורה מכלל ישראל! ודבר זה יפלא, הפלא ופלא. ב"ה לא אלמן ישראל, ויתקיים העולם באחרים. הלומדים ימשיכו ללמוד, והישיבות והכוללים ימשיכו על מתכונתם בדיוק כמו לפני פטירת אותו אדם [למרות גזירת הקיצוצים של הממשולה הציוני'ס], והתורה ברוך השם תתגדל ותתאדר. ומהי כל ה"מצב" [כשגור בשפה העדכנית] על פטירת אדם בודד והדרישה לנוכחות ששים רבוא, וכנתינת תורה לעם ישראל כך נטילתו, אתמהה.
ידוע שכל יהודי הוא אות בספר תורה [ישראל נוטריקון יש ששים רבוא אותיות לתורה]. חסרון אות אחת פסול את כל התורה. כל יהודי מוסיף בהבנתו הייחודית בשלימות התורה, וחסרון בשלימותה נחשב לנטילת כולה. עכשיו, לאחר פטירתו, זווית אחת בתורה לא תהיה מוארת מחכמתו של אותו לומד. מכאן שאכן בפטירתו נחשב כאילו כל התורה ניטלה. וע"ע מה שכתב בזה הגרש"י בורנשטיין [ב'פתח דבר' לספר וזאת ליעקב עמ"ס קידושין] והג"ר אהרן כהן זצ"ל [בית אהרן ליקוטים סי' י'].
למה מתני אין לו שיעור   
ולכאורה, הלכה זו דמאן דמתני לית לי' שיעורא, אינה מובנת, שהרי מאן דקרי ותני אין לו יותר מששים רבוא, דנטילתה כנתינתה, מה נתינתה בששים רבוא אף נטילתה בששים רבוא, ואם כן כשם שלמדים מן הנתינה לששים רבוא שמספיק מספר זה לנתינה ולנטילה גבי מאן דקרי ותני, מדוע לא למדים מנתינה לששים רבוא דדי לו מספר זה לנתינה ולנטילה גם גבי מאן דמתני?
וכתב בס' זאב יטרף [להרב הגאון ר' זאב הוברמן ז"ל שבועות עמ' ש"כ] דעל כרחך, מאי דאמרינן בקרי ותני שנטילת התורה ממנו דוקא בששים רבוא מפני שנטילתה כנתינתה, אין זה משום שבשעת נתינת התורה היו עומדים בהר סיני ששים רבוא אנשים אלא לפי שלומדי תורה באותה שעה היו עולים למספר ששים רבוא וכמנין הלומדים בשעת נתינה כן מנין המכבדים בשעת נטילה. ונמצינו אומרים לאידך גיסא, דמאי דמתני אין שיעור למכבדים אותו בעת נטילה ממנו כיון שבשעת מתן תורה לא היה נותן התורה בעל מספר ששים רבוא רק בלתי נמנה למעלה מכל מנין ומספר. הכבוד בעת נטילת התורה ממאן דמתני תלוי בנותן ומאן דמתני בשעת נתינה אם בשעת נתינה לא הי' לנותן שיעור ומספר, הכי נמי בשעת נטילה אין שיעור ומספר למכבדי מאן דמתני נטילתה כנתינתה עכ"ד עיי"ש המשך דבריו הנפלאים שדברי תורה נמשלים למקוה וכמו שמים נובעים אין להם שיעור ומטהרים בכל שהוא, כך מלמד תורה. ומכלל דבריו נמצינו למדים, שהושווה כבוד המלמד תורה, למלמד המקורי, הלא הוא הבורא ברוך הוא. כל בוקר מברכים את השם ומכתירים אותו בתואר "מלמד" [תורה לעמו ישראל]. אין תפקיד "מלמד" פשוט כלל ועיקר.... 
שו"מ בספר ברכת מרדכי שתירץ בשם הגרי"ז [וכך כתבו עוד], שאין הכוונה שבמתני לא נאמר השיעור של נטילתה כנתינתה. לכולם נאמר שיעור זה. אלא של"מתני", נתינתה אחר. כי שתי נתינתה המה. יש נתינתה של תורה מתורת קבלת התורה, וקבלת התורה ניתנה בששים ריבוא. אך יש נתינתה של ההיקף של כל מקבלי תורה עד סוף כל הדורות. נתינתה זה אמנם גם הוא חל בשעת מתן תורה משום שכך ניתנה תורה להיות נמסרת מרב לתלמיד וממנו לתלמיד עד סוף כל הדורות. כל רב כשהוא מעביר תורה לתלמידו הריהו בעצם מעביר את קבלת התורה ומעמד הר סיני. כל רב הוא חוליא בשרשרת מסורת התורה. כל רב איננו רק היכי תימצי ללימודם ותלמודם של תלמידיו. כך היא עיקר קבלת התורה שהושננתם לבניך אלו הבנים או התלמידים מעיקרי המסורה הוא. היא היא הדרך להעברת התורה והמסורה בישראל. כך רצה רצונו יתברך וכל זה נקבע והתייסד במעמד הר סיני וקבלת התורה. מאן דמתני לית ליה שיעורא עכ"ד. ועי' עוד שם שהסביר את הפלא שמצות ת"ת נלמדת מהפסוקים ושננתם "לבניך" [ודרשת חז"ל אלו תלמידיך], ומ"ולמדתם את בניכם לדבר בם". ללמדנו, שעיקר מצות לימוד התורה היא האב לבן ומרב לתלמיד. [ואולי זה סוד האיסור של מורה הלכה בפני רבו שכ"כ החמירו בו חז"ל. אין כאן רק חוסר כבוד לרב אלא ניתוק השרשרת של כל הדורות הקודמים עד סיני].
בברכת התורה הנוסח הוא 'ונהיה אנחנו וצאצאינו וצאצאי עמך בית ישראל' כשאנו אומרים אנחנו וצאצאינו מובן שהכוונה לבוגרים ולילדיהם. אך מהי התוספת 'וצאצאי עמך בית ישראל' אחרי שכבר אמרנו אנחנו וצאצאינו וכללנו בזה הכל. כתב בס' פחד יצחק [ שבועות מאמר כ"ד ועי' בס' באר מים חיים עמ' תנ"א] שכאן ישנה בקשה מיוחדת שכל הדורות של כנס"י יצטרפו לקומה אחת שלמה וזה ממהותה של הרבצת תורה בישראל הקושרת את כל הדורות ומאחדת אותם חכם בישראל. המלמד תורה איננו רק מעביר ידיעות וחכמה אלא הוא אוחז בידו האחת במשה רבינו המקבל תורה מסיני ובידו השניה אוחז הוא בדורות הבאים.
הכח והיכולת לאחד את הדורות מצוי רק במי שהוא ותורתו חד, שתורתו דיליה כפי שדורשת הגמ' עה"פ 'ובתורתו יהגה יומם ולילה'. רק מי שהוא מאוחד עם התורה יכול להעביר אותה בצורה שדרכו יתאחדו כל הדורות והוא יחבר את טבעות השלשלת.  
קריאת שמע עוסקת באחדות 'ישראל ואורייתא וקוב"ה' ע"כ תורה [נושא מרכזי בק"ש] מאחדת את אישיותו של האדם ואת כל הדורות. [ולכן יש בה רמ"ח תיבות כנגד רמ"ח אברים שבאדם ועד כמה שגוף האדם מתאחד כולו לייחד את ה', כך הייחוד נשלם – עי' בזה בס' ויצא יצחק לשוח בשדה לג"ר דב קוק שליט"א]. ומכאן האזהרה המיוחדת 'ושננתם לבניך' - שיהיו דברי תורה מחודדים בפיך. שרק כאשר דברי התורה 'חד הם' עם המלמד, אפשרית היא העברת התורה לדורות הבאים. פעולת חיתוך בסכין חד מאחדת את הסכין עם החפצא, שהחפצא אינו נחלק לשנים. לעומת זאת, חיתוך בסכין עב גורמת להפריד בין החלקים והסכין אינו מתאחד עם החפצא. ההפרדה בין שני החלקים היא גמגום. גם וגם. ושננתם לבניך, דורשת הגמרא, מונע אפשרות של גמגום – "אל תגמגם ותאמר לו". הדרישה שיהיו דברי תורה מחודדים בפיך היא שיהיו אחד אתך ולא 'תגמגם' 'גם' זה נכון ו'גם' זה נכון. משום כך, כתבה התורה הדרכה זו של ושננתם במלמד כי החידוד הוא תנאי למסירת התורה לדורות הבאים עכ"ד ועיי"ש ויבושם לך מאד מאד.
בנטילתה יש נתינה מחודשת
הנה אי' במדרש [במדבר רבה י"ד ד'] 'בעלי אסופות' - אימתי הם נטועים דברי תורה באדם הזה, בזמן שבעליהן נאספים מהן, כל זמן שרבו קיים הוא היה מפליג לומר, כל זמן שנצרך הרי רבי לפני ואני שואלו. מת רבו, הרי יגע ביום ובלילה לקיים תלמודו. יודע הוא שאין לו למי לשאול, הוי אימתי הן נטועין באדם הזה? בזמן שבעליהן נאספים ע"כ. הפירוש הפשוט של המדרש הוא שפטירת הרב גורמת להתעוררות חיצונית אצל התלמיד להעמיק בלימודו. אבל בפנימיות העניינים הפירוש הוא כמו שכתב הכהן הגדול מלובלין [מחשבות חרוץ פ' י"ז] "וכן ידוע בסוד 'שבק לן חיים', שכאשר הצדיק מת הוא משאיר חיותו שהוא כל מה שפעל בעולם הזה בהשתדלות דחיי עולם להיות נקבע כן בכל ישראל. והוא רמוז במדרש ע"פ דברי חכמים כדרבונות אימת הן כדרבונות וגו' בזמן שבעליהם נאספין מהן וע"כ במותם אז נתפשט כח קדושתם בכל ישראל".
וכדבריו כתב מדיליה הגאון רבי יצחק הוטנר במאמר שכתב לזכרו של הגר"ח שמואלביץ זצ"ל [הודפס בס' אגרותיו עמ' קס"ד]: על הנאמר בשבח גאונותו וצדקתו של הגר"ח ז"ל אין לנו מה להוסיף. משנה יתירה היא זו, והמפורסמות אינן צריכות ראיה. אכן ישראל עם קדושים המציאו ביטוי מיוחד על הסתלקותו של אדם מישראל 'שבק חיים לכל חי'. פירושו של ביטוי זה כך הוא: אותה חיות שהייתה כאן עמנו בעלמא דין נסתלקה לה מעמנו ועלתה לגנזי מרומים ועליה אמרו ז"ל רוכב ערבות שש ושמח בבא אליו נפש נקי וצדיק. אך ישנה חיות ששבק אותו אדם שהלך לעולמו לכל חי והיינו שהניח לנו בעלמא דין מחיותו הוא, ותלמיד חכם שהכל קרוביו יש לכל אחד ואחד מישראל חלק מהחיות הזו של ושבק חיים לכל חי כל חד לפום שיעורא דיליה לפי ענינו. ולפיכך ברצונינו ליטול רשות לדבר בבחינת מבשרי אחזה בלשון יחיד על מנת להביא לידי ביטוי את חלקנו הפרטי בכלליות החיות של שבק חיים לכל חי ששבק לן הגר"ח ז"ל ע"כ ועיי"ש דבריו הנשגבים.
וזה הפירוש נטילתה כנתינתה – גם בנטילת התורה יש נתינה מחודשת לכל אחד [כ"כ בס' ממעקים ויקרא עמ' קי"ז עיי"ש]. החכם משאיר מחיותו בעולם הזה, ולא רחוק לומר שהמשתתף בהלווייתו עשוי לזכות ליותר חלקים מחיותו. ומובן גם בפשטות המצוה לבטל תורה להשתתף בהלוויתו, שהרי ביטולה זהו קיומה [מנחות צ"ט]. הביטול תורה של אותו זמן יזכה את המבטל בשפע חיות שהנפטר השאיר לנו בעולמנו, ובכך התורה תתחזק.
ספק ביכורים
שנינו בתחילת מס' ביכורים פרק א' משנה א' - יש מביאין ביכורים וקורין, מביאין ולא קורין, ויש שאינן מביאין וכו' ופי' הר"ב בד"ה יש מביאין ביכורים וקורין מקרא ביכורים מארמי אובד אבי עד סוף כל הפרשה עכ"ל.
ולהלן במשנה ו': הקונה שני אילנות בתוך של חבירו מביא ואינו קורא, ר' מאיר אומר מביא וקורא ע"כ. ונכפל מחלוקת ר' מאיר וחכמים בסוף הפרק במשנה י"א: הקונה שלשה אילנות בתוך של חבירו מביא וקורא ר' מאיר אומר אפי' שנים ע"כ, והיינו דלכו"ע הקונה שלשה אילנות מביא וקורא ורק בקונה שני אילנות פליגי דלר' מאיר מביא וקורא ולחכמים מביא ואינו קורא.
ובתוספתא ביכורים פרק א' ברייתא א' שנינו עוד מחלוקת בין ר' מאיר וחכמים לגבי הקונה אילן אחד בתוך של חבירו. הקונה אילן אחד בתוך של חבירו הרי זה מביא ולא קורא מפני שלא קנה קרקע דברי ר' מאיר. וחכמים אומרים לא מביא ולא קורא ע"כ.
והנה במה שנחלקו ר' מאיר וחכמים בקונה שני אילנות, דלר' מאיר מביא וקורא ולחכמים מביא ואינו קורא. ביארו המפרשים [ר"ש במשנה ו' וכך מבואר מסוגיית הגמרא בב"ב פ"א] דאזלי לשיטתייהו דפליגי בדיני מקח וממכר במס' בבא בתרא בפ' הספינה. דתנן התם [פ"א] הקונה שני אילנות בתוך שדה חבירו, הרי זה לא קנה קרקע. ר' מאיר אומר קנה קרקע וכו' קנה שלשה קנה קרקע ע"כ. ולכך כיון דר' מאיר ס"ל שהקונה שני אילנות קנה קרקע מש"ה יכול לקרוא פרשת ביכורים שיש בו הפסוק 'ועתה הנה הבאתי את ראשית פרי האדמה אשר נתתה לי ה' וגו'' כיון שהקרקע שייך אליו. וחכמים לשיטתייהו, דס"ל שלא קנה קרקע, סבירא להו שאינו יכול לקרוא פרשת ביכורים שיש בו פסוק זה דאינו יכול להצהיר 'ועתה הנה הבאתי את ראשית פרי האדמה אשר נתתה לי ה' וגו'' כיון שאין הקרקע שייך אליו ולכך אינו קורא. ולגבי הקונה שלשה אילנות כיון דלכו"ע קנה קרקע כדתנן בסיפא דמתני' בפ' הספינה, קנה שלשה קנה קרקע, משו"ה כו"ע מודו דבקנה שלשה אילנות מביא וקורא. והנה בגמ' בבא בתרא [פ"א] א"ל ר"ש בן אליקים לר' אלעזר, מאי טעמא דר' מאיר באילן אחד ומאי טעמא דרבנן בשני אילנות וכו' ופירש הרשב"ם [בד"ה מאי טעמא] דר' מאיר באילן אחד כיון שאינו קורא משום דכתיב אשר תביא מארצך, למה מביא הא מהבאה נמי ממעט לי' קרא ע"כ. וכוונת הרשב"ם לפרש שמה שאומרת הגמ' מאי טעמא וכו' פירושו מה פשר הסתירה בדברי רבי מאיר, דהלכה זו ש'מביא ואינו קורא' הוי כעין סתירה מיניה וביה, דכיון שאינו יכול לקיים מקרא ביכורים משום שלא קנה קרקע, א"כ מה"ט גופא ג"כ אינו יכול לקיים הבאת ביכורים שהרי גם לגבי הבאת ביכורים בעינן שיהיה קרקע שלו.
וממשיכה הגמ', אמר לו, דבר שהראשונים לא אמרו בו טעם, תשאלני בבית המדרש כדי לביישני. אמר רבה, מאי קושיא? דלמא ר' מאיר באילן אחד ספוקי מספקא ליה, ורבנן בשני אילנות ספוקי' מספקא להו. ושואלת הגמ', ומי מספקא ליה? והא קתני 'לפי שלא קנה קרקע' דברי ר' מאיר. ומתרצת הגמ', אימא 'שמא' לא קנה קרקע ע"כ. ופירש הרשב"ם בד"ה מספקא להו - אי קנה קרקע מן הדין או לא, והאי דאמרי לא קנה קרקע היינו משום דיד המוכר על העליונה דמספיקא לא מפקינן ע"כ. אבל מ"מ אינו יכול לקרוא מספק וכפי שמבארת הגמרא בהמשך דמיחזי כשיקרא.
הגאון ר' מאיר שמחה ז"ל בספרו אור שמח בפ"ב מהל' ביכורים הלכה י"ג הביא קושית השו"ת חמדת שלמה [יו"ד סי' א'] ועוד אחרונים בסוגיין וז"ל: "דהנה, על מה דאמר הגמ' משום דמספקא לן אם קנה קרקע או לא מש"ה מביא ביכורים, נפלאתי מעודי, סוף סוף השתא דמספקא לן בדינא וקי"ל דהמוציא מחבירו עליו הראיה, הרי הוא ממון של המוכר ואם קידש אשה בקרקע זו הרי היא מקודשת להמוכר ולא תפסי בה תו קידושי אחר, ר"ל דהוי קידושי ודאי להמוכר ולא קידושי ספק, ולכך לא תפסי בה קידושי אחר, אפילו מספק כיון דממון שלו הוא וכו', וה"נ כיון שכבר פסקו דאוקי ארעא בחזקת מרא קמא דהוא המוכר, תו אין ללוקח קרקע ולא קרינא בהו אדמתך כיון שאין לו קרקע ע"כ. וקושייתו מבוארת שלמעשה הקרקע עדיין ברשות המוכר, שהמוציא מחבירו עליו הראיה, וא"כ איך מביא?
ותירץ הגאון ר' ישראל זאב גוסטמן זצ"ל [קונטרסי שיעורים נדרים סי' י"א הובא גם בקובץ אור המזרח כרך ל"ט עמ' קט"ו והלאה עיי"ש] בהקדם הא דאיתא בגיטין מ"ב - איבעיא להו מעוכב גט שחרור [שחייב לשחררו, כגון אם הקדישו או הפקירו או חצי עבד, אבל עדיין לא ניתן גט שחרור, נמצא שיש כאן קנין איסור שעדיין אסור בבת ישראל אבל אין כבר קנין ממון] אוכל בתרומה או אינו אוכל, קנין כספו אמר רחמנא והאי לאו קנין כספו הוא או דלמא כיון דמחוסר גט שחרור, קנין כספו קרינא בי' וכו'. ופירש"י בד"ה מחוסר גט שחרור - כל הנך דאמרי' בהו דיצא לחירות ואין לרבו עליהם אלא שצריכין גט שחרור כגון מקדיש ומפקיר ומי שחציו בן חורין דתנן כופין את רבו ע"כ. וביאור איבעית הגמ' היא אם בכה"ג שיש קנין איסור לרבו על עבד כנעני ואין עליו קנין ממון אם גם זה נקרא קנין כספו ויכול לאכול בתרומה או לאו, דאין זה נקרא קנין כספו.
וממשיכה הגמרא: ת"ש דא"ר משרשיא כהנת שנתערב ולדה בילד שפחתה הרי אלו אוכלין בתרומה וכו' הגדילו התערובת משחררין זה את זה. ופירש רש"י שם בד"ה וחולקין חלק אחד בסה"ד - והאי מעוכב גט שחרור הוא ואין לרבו רשות עליו דלא ידע הי מינייהו עבד וצריכין שישחררו זה את זה, וקתני סיפא הגדילו התערובת משחררין זה את זה, וקתני אוכלין בתרומה. הרי שמעוכב גט שחרור מותר לאכול בתרומה.
ומתרצת הגמרא: הכי השתא, התם אם יבא אליהו ויאמר בחד מינייהו דעבד הוא, קנין כספו קרינא ביה, הכא לאו קנין כספו הוא כלל ע"כ. וכונת הגמרא בתירוצו, 'התם אם יבא אליהו וכו'' דלגבי כהנת שנתערב וולדה, הרי לפי המציאות האמיתית, כלפי שמיא גליא שאחד מהולדות הוי עבד גמור ואיננו מעוכב גט שחרור כלל, רק לגבי הדין הנהוג בפועל, יש על כאו"א מהולדות דין של מעוכב גט שחרור, דבפועל צריך לשחררם. ובכה"ג י"ל, דודאי יש עליהם דין של קנין כספו, כיון שלפי המציאות האמיתית יש לרבו רשות עליו, בין קנין איסור ובין קנין ממון, אף שלפי הדין הנהוג בפועל יש לו רק קנין איסור, וא"כ הוי קנין כספו ממש. משא"כ במעוכב גט שחרור רגיל, כגון בדוגמאות שהביא רש"י של המפקיר עבדו או המקדיש עבדו או חצי עבד וחצי בן חורין, הרי גם לפי המציאות האמיתית יש עליהם דין של מעוכב גט שחרור ויש לרבו עליהם רק קנין ממון ולא קנין איסור. וא"כ אולי בכה"ג אינו נקרא קנין כספו כיון דיש עליו רק קנין איסור ולא קנין ממון, דזוהי באמת האיביעיא של הגמ' שם בגיטין, אי נקרא קנין כספו מחמת קנין האיסור של הבן להעבד או דלמא צריכים גם שיהא בו קנין ממון כדי שיהא נקרא קנין כספו.
עכ"פ אנו רואים יסוד גדול מהגמרא, דלפעמים במקום שצריכים בעלות כגון הכא בתרומה שצריכים שיהיה 'קנין כספו', אף אם אינו הבעלים בהנהגה בפועל, מ"מ אם לפי המציאות האמיתית כלפי שמיא גליא דהוא הבעלים, הוא נחשב לבעלים.
ולפ"ז י"ל דה"נ לגבי ביכורים, כיון דלפי המציאות האמיתית כלפי שמיא יוכל להיות שהלוקח קנה הקרקע במקרה שקנה שני אילנות שהרי ספוקי מספקא לי' וכו' לכך שפיר יש לקרותו אדמתך עכ"פ מספק לגבי הלוקח וצריך להביא ביכורים מספק, דספיקא דאורייתא לחומרא, אף שלפי הדין הנהוג בפועל אמרינן דהמוציא מהבירו עליו הראיה והוי של המוכר לגמרי. והיינו, משום דלגבי אדמתך של הבאת ביכורים אזלינן בתר המציאות האמיתית ולפי המציאות האמיתית יוכל להיות דהוי של הלוקח עכ"ד ודפח"ח. ורבים העירו מפ"ק דב"מ: "א"ל רב חנניא, תניא דמסייע לך, הספיקות נכנסין לדיר להתעשר, ואס"ד תקפו כהן אין מוציאין מידו, נמצא זה פוטר ממונו בממונו של כהן וכו'. ומבואר מכל הסוגיא, דעכ"פ אי לא מהני תפיסת הכהן, שפיר נכנס לדיר להתעשר וחל עליו מעשר בתורת ודאי דאל"כ הו"ל עשירי ספק ואינו מעשר כלל ופוטר ממונו. ומוכח שאע"פ שלא זכה בו ישראל אלא מדין המע"ה ולפי המסקנא דמיירי בספק פדיון פט"ח זכה בו נמי הישראל מדין חזקת מרא קמא ועכ"פ מספיקא זכה בו, מ"מ הקדשו הוי הקדש ודאי. ומשמע מזה, דכל שזכה בו מדין חזקת מ"ק הוא בעלים גמור בהחלט. וא"כ אנו רואים שלפעמים יש מקרים שצריכים בעלות ואזלינן בתר הדין הנהוג בפועל ולא לפי המציאות האמיתית. וקצת צ"ע מנ"ל לחז"ל לדון בכל מקום ומקום באופן אחר דלגבי קנין כספו של אכילת תרומה ואדמתך בהבאת ביכורים אזלי' בתר המציאות האמיתית ולגבי מעשר בהמה אזלינן בתר הדין הנהוג בפועל. ועיין בקובץ שיעורים להגאון ר' אלחנן זצ"ל ווסרמן למס' בבא בתרא אות צ"ז שהעיר כעין זה עיי"ש. ועיין שערי יושר [שער ה' פ"ו – פ"ח], קהילות יעקב [בב"מ סי' י"א], בד קודש [בב"מ סי' י"ג לג"ר ב"ד פוברסקי שליט"א], תפארת ציון [סימן י'] ועוד ועוד וחדלו לספור כי אין מספר.....
בחמדת שלמה תירץ שבסוגיא בב"מ העוסקת בספקי בכורות שהם ממון שאין לו תובעים ובשל כך לא זכה בהם הכהן כלל, אפילו אם תפס בהם. אך בשעה שמדובר בממון שיש לו תובעים כגון בדין הביכורים בבבא בתרא, גם אם אנו פוסקים שהקרקע שייכת למוכר מספק מבחינה ממונית, מכל מקום הספק נשאר בעינו ויש גם מקום לומר שהקונה זכה בקרקע, ומשום כך הקונה צריך להביא ביכורים. אולם בס' שיעורי הגר"א שפירא [בב"מ שיעור עשירי] העיר שתירוץ זה תמוה ביותר, שכן גם אם הבכורות מוגדרים כממון שאין לו תובעים, מכל מקום הם ממון של הכהנים ושבט הכהונה זוכה בהם. משמעות הדין של 'ממון שאין לו תובעים' היא רק שמכיוון שלאף אחד מן הכהנים אין עדיפות על פני חברו, לכן אף אחד מן הכהנים אינו יכול ליטול באופן אישי את מתנות הכהונה בעל כורחם של הבעלים, שכן הבעלים יכולים לטעון שהם יתנו זאת לכהן אחר. אולם ודאי שמתנות הכהונה שייכים לשבט הכהונה וזר שאוכל אותן גוזל את ממון השבט ומשום כך הוא חייב קרן וחומש ואשם. ואם בכל שבט הכהונה ישאר רק כהן אחד הוא ודאי יוכל ליטול את מתנות הכהונה בעל כורחם של הבעלים, שכן זהו ממונו. הנתיבות רצה לומר דשאני הסוגיא בב"מ שקנה לגמרי משום שהכהנים התייאשו. ואף כאן העיר בשיעורי הגר"א שפירא שמי אומר שהכהנים התייאשו?? עיי"ש מה שתירץ.  ואין כאן כבר מקום להאריך וכבר אמר בועז לקוצרים "ה' עמכם".
חג שמח ואורות תורה אין סוף!!!

יום ראשון, 1 ביוני 2014

בענין הפסח היחיד שעשו במדבר

"וידבר ה' אל משה במדבר סיני בשנה השנית בצאתם מארץ מצרים בחדש הראשון לאמר" [במדבר ט, א']
 
פרשה שבראש הספר [בתחילת ספר במדבר] לא נאמרה עד אייר [ופרשה זו האמורה כאן נאמרה חודש לפני זה]. למדת שאין סדר מוקדם ומאוחר בתורה. ולמה לא פתח בזו? מפני שהוא גנותן של ישראל, שכל ארבעים שנה שהיו ישראל במדבר לא הקריבו אלא פסח זה בלבד עכ"ד.
תוספות בקידושין [ד"ה הואיל] כתבו: "ואם תאמר ולמה לא הקריבו וי"ל דסבירא להו כתנא דהכא דאמר שכל מקום שנאמר ביאה אינו אלא לאחר ירושה וישיבה ובפסח נאמר ביאה [וא"כ לא היו חייבים במדבר]. וא"ת אם כן היאך הקריבו גם פסח זה וגם אותו פסח שעשו בימי יהושע קודם שנכבשה ונחלקה הארץ? ויש לומר שעשו על פי הדיבור. ואם תאמר, כיון שמן הדין לא היה לעשות, מה גנות היה להם וי"ל דהיינו גנותם שנשתהו ליכנס לארץ עד מ' שנה מפני עוון מרגלים ולפיכך לא נצטוו ואם היו זוכים ליכנס לארץ מיד היו מצווים מיד עכ"ד. וכתב בס' גור אריה ז"ל למהר"ל אף אם הוא פטור מן המצוה או מחמת אונס או שפטרו גנאי הוא לו דסוף סוף לא עשו המצוה כמה שנים שהיו במדבר, שכל מי שפטור מן המצוה מחמת שהוא אונס, גנאי הוא לו שלא עשה המצוה, דלא אמרינן אונס רחמנא פטרי' רק לענין פטור מן העונש אבל מכל מקום גנאי הוא לו שלא עשה המצוה והיה לו זכות וכאן לא הי' להם זכות אותו המצוה דודאי אם נאנס ולא עשה הפסח אף על גב דפטור מן העונש, מכל מקום אין לו זכות ושכר אותה המצוה דסומא פטור מן המצוה וכי אין גנאי לו דבר זה שיהא פטור שיותר טוב שיהא חייב. ולא דמי לתרומה וכל מצות התלויות בארץ דלא חלה המצוה עליהם לגמרי עד שבאו לארץ אבל פסח שעשו כבר בשנה שני' רק שהיו פטורין ממנו עד שבאו לארץ גנאי להם זה שדבר זה נקרא שהיו חסרים מצוה ע"כ.
וקשה מש"כ שמי שנאנס ולא קיים מצוה, גנאי הוא לו, הרי ידוע "חישב לעשות מצוה ולא עשאה מעלה עליו הכתוב כאילו עשאה"? ויש לומר שמקבל שכר "כאילו עשאה" אבל בכל קיום מצוה יש סגולה נוספת בקיומה בפועל, והנאנס ולא קיים חיסר את המעלה הזאת, ונחשב גנאי. ועי' גור אריה [בראשית מ"ו י'] וצרף לכאן ועיין בס' להורות נתן [פ' בהעלותך]. אבל דברי התוספות עדיין תמוהים, שהרי הם דנים עפ"י מאן דאמר שכל מקום שנאמר ביאה אינו אלא לאחר ירושה וישיבה ובפסח נאמר ביאה, וא"כ היו לגמרי פטורים ודומה ממש לתרומה שהיו פטורים ממנה ואין שום גנאי באי קיומה. ומאי האי שחילק המהר"ל בין תרומה לבין קרבן פסח?
ותבט עיני בס' משמר הלוי שהביא מש"כ בס' הגרי"ז הלוי על התורה, שיש דין ויש חשבון. דין הוא על מה שעשה והחשבון הוא מה שיוצא מתוך הדין. כשהתחבא אדם הראשון נשאל "איכה" שפירושו [עפ"י התרגום] "למה התחבאת", וזה נקרא דין. ומתוך אותו דין יצא חשבון "מי הגיד לך כי ערום אתה" – מאין התחדש לך כל הענין של ערוה, שמתוך הדין שנתן, ממילא היה צריך לתת חשבון על שאר מעשיו. וכך גם אצלינו, מתוך הדין – למה לא קיימתם מצות הקרבת הפסח, יצא חשבון על שאר המעשים – שנשארו במדבר מחמת חטא העגל עכ"ד עיי"ש. והדברים מתוקים לחיך, אך אין בהם כדי שביעה, כי עדיין קשה למה הייתה תביעה על אי הבאת קרבן פסח ולא על אי נתינת תרומה? אם היו פטורים משניהם למה רק על הפסח היה דין וחשבון ולא על התרומה?? וצ"ע. ועי' בס' זאב יטרף מש"כ בזה.  
עוד כתב המהר"ל כאן וזה לשונו "ואם תאמר ופסח זה איך עשו אותו והלא בניהם ערלים היו שלא מלו במדבר ומילת בניו מעכבת [יבמות ע] י"ל דהיינו כשהמילה נוהג בישראל והוא לא מל אז לא יאכל בו אבל כאשר ישראל ערלים אין כאן איסור ערלה כיון דאין כאן איסור ערלה נוהג בישראל עכ"ד. ובס' להורות נתן [שם] כתב דיתכן דזה תליא במה דפליגו רש"י ותוס' בסוגיא דיבמות שאמרו שם הערל לא יאכל בתרומה ופירש"י כהן ערל שמתו אחיו מתמת מילה ובתוס' ישנים שם כתבו דאם כן אינו מצווה למולו לפי שהוא אנוס והוי כמו מילה שלא בזמנה ולכן פירש ר"ת דמיירי שהוא מומר לערלות ע"ש. ומבואר דפליגו דהיכי דהוא אנוס מלמול אם נחשב ערל דלרש"י באנוס הוי ערל ולר"ת אנוס לא הוי ערל וא"כ במדבר שהיו אנוסים מלמול לדעת רש"י יתכן דדינו כערל וצ"ע. וכבר דנו האחרונים ז"ל בהא דאונס רחמנא פטריה אם הוי כפטור לגמרי וכאילו לא נצטוה כלל או דרק פטור מעונש. ועיין בזה בס' אתוון דאורייתא [כלל י"ג] ושו"ת חלקת יואב [דיני אונס ענף ד'] ועוד ועוד.
 
לזכות שמחה בן נעכא גיטל לברכה והצלחה