יום חמישי, 2 ביוני 2016

תשובה בחייבי מיתות בי"ד

הרב חיים רפופורט
רב ומו"ץ אילפארד, אנגלי'

א. איתא בגמ' מכות (יג, ב) "חייבי כריתות כו' אם עשו תשובה בי"ד של מעלה מוחלין להן, חייבי מיתות בי"ד כו' אם עשו תשובה אין בי"ד של מטה מוחלין להן"
והנה ע"פ סברא הדבר תמוה וכמ"ש בשו"ת נו"ב מהדו"ק או"ח סל"ח ד"ה אלא שאומר אני, וז"ל: הרי זה בלתי ספק שהתשובה מכפרת כפרה גמורה ודבר זה מפורסם בתורה נביאים וכתובים, ובשני התלמודים ובכל המדרשים. והנביא אומר בשוב רשע וגו' כל חטאתיו אשר חטא לא תזכרנה לו וגו' (יחזקאל לג, יא. שם טז). וגם זה אין ספק, בו בזמן שסנהדרין הי' נוהג, אם עבר על חייבי מיתות בי"ד, אחר התראה, אף אם שהו עדים ולא באו לבי"ד שנים רבות, ובין כך עשה זה תשובה (והרבה סיגופין ותעניות לאין מספר, יותר ויותר מתשובת המשקל הנזכר ברוקח), ושוב, אחר כל התשובה, באו עדים לבי"ד והעידו, הא ודאי שאין הבי"ד משגיחין על תשובתו, ושורפין וסוקלין לפי עונש החטא. והדבר יפלא, כיון שודאי התשובה הועילה, וכבר סר עוונו וחטאתו נתכפרה, למה יומת, ונקי וצדיק אל תהרוג (שמות כג, ז), עכ"ל.
ובביאור הענין מצינו כמה אופנים:
האופן הראשון: דמכיון שהתשובה עיקרה בלב (תניא פכ"ט - לו, ב), אין בי"ד של מטה יכולים להתחשב בזה, כי אין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות, וכמו שהאריך בזה החיד"א בכ"מ בספריו, וז"ל: וכי תאמר בלבבך הרי מסורת בידינו שאין דבר עומד לפני התשובה ומצינו שהתשובה מועלת ומכפרת ומצלת על הכל, ואיך התשובה לא תציל מעונש מלקות ונדוי ומיתה וכו', זו תשובה לתשובה שאינה מצלת מעונש בי"ד לא ממלקות ולא מנידוי ולא ממיתה והטעם ברור דכיון דעיקר התשובה הוא בלב שיכיר בחטאתו ותוקף עונו דעבר אמימרא דרחמנא ויתבייש מאד ויתחרט חרטה גמורה אמיתית ויגמור שלא ישוב עוד לכסלה וכל זה מיראת ה' ואהבתו וכיוצא, א"כ בי"ד אינם יכולים לרדת חדרי בטנו ולדעת מצפונות לבו כי הגם הלום יכוף כאגמון ראשו אשר צם לו צום בעל בכי ושאר סיגופים לא למראה עינים נשפוט דאפשר דמיראת המלקות או המיתה זאת היתה לו ולבו בל עמו ושבע ושבעים תועבות בלבו והוא טובל ושרץ בידו ולכן הסנהדרין או הבי"ד עושין כמצותן וארבעין בכתפיה וגזירה לעומתו הנה מיתתו, עכ"ל בספרו יעיר אוזן מערכת המ"ם (ערך מלקות). וכ"כ בספרו טוב עין סימן ו' "דאע"ג דאין דבר עומד בפני התשובה מ"מ יען דתשובה עיקרה בלב ובוחן לבות אלקים, והבית דין אינם יודעים דברים שבלב והאדם יראה לעינים וה' יראה ללבב לכן הבי"ד מלקין אותו ואין פוטר, עכ"ל. ויעויין ג"כ מ"ש בספרו שו"ת חיים שאל ח"ב סי' ג' ד"ה ומעין דוגמא.
האופן השני: אמנם בשו"ת נודע ביהודה שם כתב באופן אחר, וז"ל ודאי גזירת הכתוב הוא, שאלמלא כן, בטלו עונשי תורה בכללן, ואין אדם שיומת בבי"ד, כי יאמר חטאתי והנני שב. וכיון שהקב"ה רצה ליתן עונש מיתה על קצת עוונות כדי שיתיירא האדם מלעבור, לכן נחוץ הוא שלא תועיל התשובה להציל ממיתת בי"ד, עכ"ל.
ומהמשך דבריו מבואר דאף דלא כל הבא בטענת "שב" אכן עשה תשובה ואין הבי"ד יכולים לרדת לסוף דעתו ולבו של כאו"א, מ"מ שפיר שייך שידעו בי"ד נאמנה על איש מסויים שבאמת עשה תשובה המכפרת1. וזהו מ"ש ד"גזירת הכתוב הוא", שאין בי"ד של מטה מוחלין, דכוונתו בזה דאף דכללא כייל לן אורייתא דנקי וצדיק אל תהרוג, והרי מי שעשה תשובה ה"ה נקי וצדיק, מ"מ גזרה תורה דאפילו היכא דהבי"ד יודעים שבאמת עשה תשובה, מ"מ ענוש יענש כפי חטאו, וטעם הדבר הוא משום דאלה"כ יביא הדבר לידי ביטול מיתת בי"ד, דאף היכא שאין אנו יודעים בבירור שעשה תשובה יכול החוטא לטעון שכבר שב, ומודה ועוזב ירוחם, ועי"ז לא יוכל הבי"ד לבצע את העונש שמא באמת הרהר הלה תשובה בלבו. ולכן גזרה תורה דלא תועיל תשובה לעונשי בי"ד של מטה וענוש יענש החוטא אפילו אם בוודאי עשה תשובה, ועפ"ז אין מקום לחשוש שמא הרהר תשובה בלבו ונמצא שנענש בכדי דאפילו אם יתברר לנו כשמש בצהריים שעשה תשובה, עדיין מחוייבים הבי"ד להענישו, דגזה"כ הוא שגם בכה"ג חייב בעונש2.
ונ"ל שזהו כוונת הערוך השולחן העתיד הל' סנהדרין סנ"ח ס"ב שכתב בביאור הדין דאין בי"ד של מטה מוחלין להן, וז"ל: ואם תשאל למה, התשובה פשוטה, דאם יועיל תשובה לדבר המסור בידי אדם כל רשע ישקר ויאמר שעשה תשובה אבל דבר המסור בידי שמים הקב"ה יודע מי ששב באמת ומי בשקר".
ב. והנה החיד"א תמה על הנו"ב דלמה הסיק הנו"ב דהא דאין בי"ד של מטה מוחלין הוא "גזירת הכתוב", דלכאורה טעמא רבה איכא "כי לא אתנו יודע האמת אם שב ורפא לו". כלומר למה נקט הנו"ב דיתכן שבי"ד ידעו בוודאי שהחוטא עשה תשובה ועפ"ז הוכרח לומר דהא דלא מהני תשובה בבי"ד של מטה הוא גזה"כ, תיפוק לי' דאי אפשר להבי"ד של מטה לדעת אם באמת עשה תשובה, ומשום דהאדם יראה רק לעינים, ולא אי אפשר להם למחול העונש, ואין כאן גזירה אלא דבר שהשכל מחייבו].
אמנם לכאורה, גם אליבא דהחיד"א שאי אפשר לבי"ד לדעת אם באמת עשה תשובה, אין הם יכולים לדעת בבירור שלא עשה תשובה, נמצא דאכתי מספיקא לא מפקינן ואיך יענשו הבי"ד על הספק3, וע"כ ד"גזירת הכתוב" הוא שבי"ד יענישו אף על הספק, דאם לא תאמר כן בטלו כל עונשי התורה המסורים לבי"ד של מטה, וא"כ הדרינן לדברי הנו"ב דגזירת הכתוב הוא.
וע"כ צ"ל דגם להחיד"א הוא "גזה"כ" שבי"ד יענישו אף דעכ"פ איכא לספוקי שמא הרהר תשובה בלבו, ומידי ספק לא נפקינן. וכ"כ רבינו זי"ע בלקו"ש ח"א ע' 111 הערה 29 דכיון שאין בי"ד של מטה יכולים לדעת בבירור מה שבלבו של אדם, צ"ל לפי טעם זה ד"אמרה תורה שבכגון זה ממיתין גם מספק - דאלה"כ בטל דין מיתה", עכ"ל. ומ"מ אין בזה כדי לתווך בין דברי החיד"א ודברי הנו"ב ולהביאם לעמק השווה, כי באמת עדיין חלוקים הם בזה, דלפי החיד"א אין כאן גזירת עליון להרג נקי וצדיק, [דאם באמת היו הבי"ד יודעים בבירור שהחוטא עשה תשובה, לא היו מענישים אותו וכנ"ל] והתורה לא ציוותה אלא להרג את החוטא שלא שב, אלא כיון דסוכ"ס לא ניתנה תורה למלאכי השרת, ולכן תמיד אפשר להסתפק שמא עשה תשובה ומבי"ד של מטה נבצר הידיעה בזה, ולזה אהני דין תורה שמסרה ד' מיתות וכיו"ב לבי"ד של מטה לומר שאין הם צריכים להתחשב עם הספק, ומעמידים אותו בחזקת "לא שב". משא"כ אליבא דהנו"ב דס"ל דאפשר שידעו בי"ד ששב החוטא ואעפ"כ מענישים אותו כפי חטאו הרי ע"כ צ"ל דהוה גזירת הכתוב לענוש נקי וצדיק, וע"ז תמה החיד"א וס"ל דאין הכרח לחידוש זה.
המורם מהנ"ל: דלפי החיד"א תשובה מועלת בעצם גם לגבי בי"ד של מטה, והא דאין בי"ד של מטה מוחלין העונש הוא משום דאי אפשר להם לברר אם עשה תשובה, ודין ד' מיתות וכיו"ב האמורות בתורה מורה דאין הבי"ד צריכים להתחשב עם הספק. אבל לפי הנו"ב אין התשובה מועלת לגבי בי"ד של מטה, דכך עלה ברצונו ית', דגם אם שב בוודאי לא יפטר החוטא, דאלה"כ יבטלו עונשי התורה, וכמשנ"ת.
ג. ועוד בה שלישי', והוא שיטת המהר"ל: הנה בספרו נתיבות עולם נתיב התשובה פ"א האריך בדברי חז"ל (ילקוט שמעוני תהלים מזמור כ"ח, רמז תשב, ועד"ז בירושלמי מכות פ"ב ה"ו - בהשמטת "שאלו לתורה" כו'): "שאלו לחכמה: חוטא, מה עונשו? אמרה להם: חטאים תרדף רעה (משלי יג, כא). שאלו לנבואה: חוטא, מה עונשו? אמרה להן: הנפש החוטאת היא תמות (יחזקאל יח, ד), שאלו לתורה: חוטא, מה עונשו? אמר להן: יעשה תשובה ויתכפר לו". וביאר בזה המהר"ל, דכוונת המדרש היא "לבאר כי אם שהאמת הוא שמצד השכל אין ראוי שיהי' לחוטא תשובה, מ"מ יש לאדם תשובה ואף כי נפלאת היא בעינינו".
ועפ"ז ביאר המהר"ל (שם ריש פ"ב) החילוק בין בי"ד של מעלה לבי"ד של מטה לענין מחילת העונשים, וז"ל: "אמנם כי לפי הדברים אשר אמרנו כי התשובה הוא שייך מצד השם יתברך דוקא כי הוא בלבד מקבל שבים, ולפיכך בי"ד של מעלה דוקא מנקה לשבים ולא בי"ד של מטה, כי התשובה שייך אל הש"י כי מצד הש"י יש תשובה אל האדם לא זולת זה כלל, ולכך תמצא התשובה בבי"ד של מעלה ולא בבי"ד של מטה, ואדרבה החכמה אומרת חטאים תרדף רעה. וכן הנבואה, ואין התשובה רק מצד הש"י, ולפיכך בי"ד של מטה אין דין שלהם מצד תשובה", עכ"ל.
והיוצא מדבריו, דלא כשיטת החיד"א דהטעם שאין בי"ד של מטה מוחלין ע"י תשובה הוא משום דא"א להם לדעת אם עשה תשובה, ודלא כשיטת הנו"ב דאף שיודעים שעשה תשובה גזה"כ הוא דלא תהני תשובה כי היכי שלא יבטלו ד' מיתות. אלא דאדרבה כן הסברא והדעת נותנת דלא תועיל תשובה לחוטא דהרי חכמה - שכל דקדושה - אמרה "חטאים תרדף רעה", והא דמהני תשובה בבי"ד של מעלה היא היא הגזירה, וכמ"ש "נפלאת היא בעינינו", וזה אינו שייך אלא "מצד הש"י", אבל היכא שהעונש מסור בידי בי"ד של מטה הם עונשים ע"פ טענת החכמה, דחטאים תרדף רעה4.
וכיו"ב כתב בספר המאיר לעולם ב"חלק הדרוש" (שבסוף ח"ב) דרוש ג' בתחילתו, ד"ה ונראה ליישב, וז"ל בא"ד: כבר הקשו כל המפרשים על תועלת התשובה האיך יש בכחה לעקור החטא למפרע, הרי שרצח או שנאף האם יש בידו לעקור את המעשה של החטא ממציאות וכו'. אמנם לדעתי באמת אין בכח התשובה לעקור החטא למפרע עד שיהי' פטור גם ע"פ הדין מעונש כמו שלא עשה החטא מעולם. רק עיקר כח התשובה להגביר עליו מידת הרחמים דהא א"א לענוש את החוטא כ"א כשיש להמעניש ידים להכות בהם, ואם אין לו ידים לא יוכל להענישו אעפ"י שהחוטא הוא מחוייב עפ"י דין בהעונש, וכמו כן אף אם יהי' לו ידים אם לא יהי' לו כעס לא יוכל להענישו, ומכש"כ אם בהיפוך יכמרו רחמיו על החוטא בודאי לא יוכל להענישו, אעפ"י שהחוטא מחוייב בהעונש עפ"י דין כי לא הטיב מעשיו, כמו כן במלכותא דרקיע המידה הוא כשהאדם מתחרט מאוד על מעשיו הרעים ומתודה ואומר חטאתי ולא אשוב עוד לכסלה והוא באמת מטיב מעשיו משם והלאה, אעפ"י שלא נפטר בכך עפ"י דין ממה שחטא קודם, מ"מ המידה היא שירחם עליו הקב"ה, והואיל ומרחם עליו שוב א"א להענישו, הואיל ואין כאן חרון אף. משל למה הדבר דומה לבן שחטא לאביו, ואביו כועס עליו ורוצה להכותו מכה רבה, וכשהבן מתחנן לפניו בתחנונים הוא מגביר רחמי האב עד שאין יכול להכותו מפאת רחמנות, אעפ"י שעדיין הוא מחוייב באותן הכאות, כי לא עקר בזה גוף החטא שחטא לאביו, כן הוא ממש סגולת התשובה להגביר עליו רחמי הקב"ה עד שכביכול אינו יכול לעונשו וכו', ובזה יתיישב מה שהקשה בנוגע ביהודה חאו"ח סי' ל"ה מדוע לא תועיל תשובה לפטור מעונשי בי"ד מיתה או מלקות, ולפי הנ"ל לק"מ, כי הנה ידוע שכל עונשי התורה כגון מחלל שבת וכיו"ב, אע"פ שעונשם מפורש בתורה סקילה או שארי מיתות, מ"מ א"א לדון אותם בזה העונש עד שידונו אותו בבי"ד, ולא סגי לנו במה שנכתב עונשו בתורה ולא נכתב העונש בתורה רק כדי שידעו הבי"ד במה לדונו וכו', וכן הוא ממש לענין עונש שמים כגון כרת או מיתה אעפ"י שעבר עבירה שחייב עלי' כרת ודינה מפורש בתורה, מ"מ אינו מת בקיצור ימים עד שידינוהו בבי"ד של מעלה באותה העונש, ולפ"ז כשהאדם עובר עבירה שהוא חייב עלי' כרת או שאר עונש שמים, אם עושה תשובה אעפ"י שעדיין הוא חייב באותו העונש, מ"מ הואיל והקב"ה נתמלא עליו רחמים בכח התשובה שעשה שוב א"א לו לדונו באותה העונש מפאת הרחמנות, וזה שייך בעונשי שמים שהקב"ה בעצמו צריך לדונו באותו הענוש מפאת הרחמנות, משא"כ בעונש שנמסר לבי"ד של מטה אף אם יעשה תשובה אינו כלום, דהא גם אחר התשובה הוא מחוייב עפ"י הדין באותו העונש, ואע"ג שעשה תשובה אינה מועילה רק שהקב"ה יתמלא עליו רחמים ולא יוכל לדונו, אבל בעונשי בי"ד שהקב"ה בעצמו אינו דן אותו כלל רק בי"ד של מטה דנים אותו אין זה עיכוב כלל מה שהגביר עליו רחמי הקב"ה בתשובתו, ולכן אינה מועילה התשובה לפטור מעונשי בי"ד של מטה, עכ"ל.
ד. אמנם לרבינו זי"ע דרך אחרת בכ"ז, וכמבואר בלקו"ש ח"א (שם) שהביא הטעם דאין בי"ד של מטה מוחלין ע"י תשובה משום דאין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות וכו' (ע"ש ע' 106) ושוב כתב (ע"ש ע' 111 ואילך ובהערות לשם) ד"הטעם הפנימי" דאין בי"ד של מטה מוחלין כשעשה תשובה, אינו בגלל שאין בי"ד של מטה יודעים אם באמת עשה תשובה, כי אם דבעצם אין תשובה מועלת להפקיע העונשים של בית דין, משום דהעונש בא לתקן פגם כזה שלא נמרק לגמרי ע"י התשובה, ע"ש. דאם באמת, ע"פ תורה, הי' אפשריות שבי"ד יענשו נקי וצדיק - כיון שאין להם אלא מה שעיניהם רואות - לא הי' הכתוב מוסר עונשים אלו לידי בי"ד של מטה, ע"ש בארוכה.
ועפ"ז הסביר רבינו מה שכתבו התוס' בסוגיא דדין ד' מיתות לא בטלו. דהנה איתא בגמרא (כתובות ל, א- ב. סוטא ח, ב. סנהדרין לז, ב) מיום שחרב ביהמ"ק אע"פ שבטלו סנהדרין כו' דין ד' מיתות לא בטלו, מי שנתחייב סקילה או נופל מן הגג או חי' דורסתו ומי שנתחייב שריפה או נופל בדליקה או נחש מכישו ומי שנתחייב הריגה או נמסר למלכות או ליסטים באין עליו ומי שנתחייב חנק או טובע בנהר או מת בסרונכי, ע"כ. והקשו התוס' (כתובות שם ריש ע"ב ד"ה דין) "דחזינן כמה עבריינים ועובדי עכו"ם שמתים על מטותם". ותירצו התוס', וז"ל: וי"ל דע"י תשובה הקב"ה מיקל ולפעמים מוחל לגמרי או זכות תולה לו ואינו נפרע ממנו בחייו, ע"כ.
והנה נראה פשוט דהא דלא הקשו התוס' מהא דחזינן חייבי כריתות ומיתה בידי שמים שמאריכים ימיהם, הוא משום דהא קיי"ל דחייבי כריתות כו' שעשו תשובה בי"ד של מעלה מוחלין להן, וא"כ לק"מ ממה שחייבי כריתות "מתים על מטותם", אלא דלפ"ז צ"ב מאי קא קשיא להו מחייבי מיתות בי"ד בזה"ז דהא דין ד' מיתות ה"ה בידי בי"ד של מעלה, ולגבי בי"ד של מעלה הלא קיי"ל דתשובה מועלת. ועוד צ"ב דמה תירצו התוס' שע"י תשובה הקב"ה רק "מיקל" בענין העונש, ורק "לפעמים" מוחל לגמרי, הלא קיי"ל דביום שובו מרשעו "כל חטאתיו אשר חטא לא תזכרנה לו"?!
וע"כ צ"ל דס"ל להתוס' דהא דאין בי"ד של מעלה מוחלין העונש ע"י תשובה אין זה משום שא"א להם להתחשב עם מה שהלה עשה תשובה, אלא דבעצם אין תשובה מועלת לגבי עונשים אלו, וע"כ הקשו התוס' דא"כ גם משחרב ביהמ"ק ודין ד' מיתות מתבצע ע"י בי"ד של מעלה הי' הדין נותן דלא תהני תשובה כיון שדין ד' מיתות אינו אלא תמורת מיתות בי"ד של מטה, וא"כ צ"ב הא דחזינן חייבי מיתות בי"ד שמתים על מטותם. ולזה תירצו התוס' דהיכא שעונשי בי"ד של מטה מבוצעים ע"י בי"ד של מעלה, אף דלא הוה כעונשי בי"ד של מעלה שנמחלין תמיד ולגמרי מ"מ יתכן שהקב"ה יקל ע"י תשובה על החוטא ויענישנו בעונש קל ביותר, ועוד יתכן דלפעמים ימחול לו לגמרי ע"י תשובה (אם כי לא הי' מועיל התשובה - לא להקל עליו ולא שימחול לו - אם היו העונשים נתונים בידי בי"ד של מטה). עכת"ד רבינו בתוספת ביאור קצת)5.
ה. וכיהודה ועוד לקרא, נראה להביא (עוד) ראי' (מדברי התוס') לשיטת רבינו בזה, דתשובה לא מהני בעצם לעונשי בי"ד של מטה כמו דמהני לעונשי בי"ד של מעלה, דהנה בתוד"ה מיום (סנהדרין שם, ועד"ז בתוד"ה מכפרים - זבחים פח, ב) הקשו בהא דנקטינן "מיום שחרב ביהמ"ק", דהוה מצי למינקט ארבעים שנה קודם חורבן הבית, שכבר לא היו דנין דיני נפשות, ובתירוצם השני כתבו התוס', וז"ל: "וי"מ דנקט משחרב ביהמ"ק משום דבזמן ביהמ"ק בגדי כהונה היו מכפרין, מיהו ה"מ כשעשו תשובה", עכ"ל. ועד"ז כתבו בתוס' זבחים שם "דלהכי לא נקט מ' שנה קודם שחרב ביהמ"ק שגלתה סנהדרין דבההיא שעתא אפילו דין ד' מיתות לא הוה דבגדי כהונה מכפרין", ע"כ. וע"ש מה שהקשו ותירצו על הסבר זה. [ובזבחים שם לא הביאו התוס' מ"ש בסו"ד בסנהדרין דהא דבגדי כהונה מכפרים אינו אלא כשעשו תשובה אבל נ"ל פשוט דלא פליגי בזה התוס' בזבחים עם התוס' בסנהדרין].
וכוונתם נ"ל, דהא דאמרינן בגמרא מיום שחרב ביהמ"ק ולא מיום שגלתה סנהדרין וכיו"ב הוא משום דמילתא דפסיקא נקט, ומשחרב ביהמ"ק אף שבטלו ד' מיתות, כללא הוא דדין ד' מיתות לא בטלו משא"כ קודם שחרב ביהמ"ק אף שגלו סנהדרין ממקומם ולא דנו דיני נפשות, מ"מ לאו מילתא דפסיקא הוא דדין ד' מיתות לא בטלו, ומשום דהיכא דעשו תשובה "בגדי כהונה היו מכפרין" ולא נידונו בדין ד' מיתות.
ואם נכונים הדברים בפירוש כוונת התוס', הרי מבואר מדבריהם לכאורה, דלאחרי שחרב ביהמ"ק שוב לא בטלה דין ד' מיתות אפי' היכא דעשה תשובה, דאלתה"כ [אלא דהא דמיום שחרב ביהמ"ק דין ד' מיתות לא בטלו לא מיירי אלא היכא דלא עשה תשובה], הדרא קושיית התוס' לדוכתי' דאף בזמן שביהמ"ק הי' קיים דין ד' מיתות לא בטלו ומשום דבכה"ג (דלא עשה תשובה), אין הבגדי כהונה מכפרים. וא"כ מבואר דגם היכא דאין הבי"ד של מטה מענישים בד' מיתות אלא הבי"ד של מעלה מענישים, וה' יראה ללבב, [ולא שייך טעם החיד"א] ולא יביא הדבר לידי ביטול "עונשי התורה בכללן", שהרי כלפי שמים גליא מי עשה תשובה ומי לא עשה תשובה [ולא שייך טעם הנו"ב להא דאין תשובה מועלת בבי"ד של מטה], וכיון דדין ד' מיתות בידי שמים נינהו, והרי הקב"ה אמר "יעשה תשובה ויתכפר" והתשובה מועלת מצד הש"י, לא שייך גם הסבר המהר"ל והמאיר לעולם להא דאין בי"ד של מטה מוחלין העונש ע"י תשובה, וא"כ צ"ב למה לא יועיל תשובה לבטל דין ד' מיתות? אלא ע"כ ס"ל להתוס' כמ"ש רבינו זי"ע דעונשי בי"ד שלמטה לא ניתנו למחילה בעצם, ומשום דתשובה לא מהני בעצם למנוע הצורך במיתת בי"ד, וע"כ הוא דס"ל להתוס' דמיום שחרב ביהמ"ק לא בטלו דין ד' מיתות אפילו כשעשה תשובה, [זולת אם גברה מדת הרחמים, וכנ"ל], וכמשנ"ת*.


1) עיקר מטרת הנו"ב בשו"ת שם היא להוכיח דתשובת המשקל [שיצער החוטא א"ע לפי ערך התענוג שהתענג במילוי תאוותו בחטאו] - המבוארת בארוכה בספר חסידי אשכנז ועוד ספרים - אינה מעכבת במצות התשובה וכפרת החטא וכמ"ש שם: "באמת אין התענית רק דבר טפל לתשובה ועיקר התשובה היא עזיבת החטא, וידוי דברים בלב נשבר, חרטה בלב שלם, התקרבות לאהוב את הבורא והיינו תשובה וכו' אבל שאר דברים, תעניות וסיגופים אינם עיקרים" ושוב הביא הקושיא והתירוץ [הנעתק לעיל בפנים] ע"ד תשובה לענין בי"ד של מטה ובהמשך לזה כתב וז"ל: ואי סלקא דעתך שתשובת המשקל הוא עיקר בתשובה, א"כ ודאי שנאמר למשה מסיני כל עון ואשמה משקלה ומשקל תשובתה לפי ערכה, ומעתה למה לא יועיל תשובה להציל ממיתת בי"ד ואע"פ כן כל עונשי מיתת בי"ד לא יבוטלו, דנחזי אנן אם סיגף עצמו לפי משקלו, ובפרט שהרבה סיגופים יש שאין להערים, כגון לישב ערום בפני הדבורים וגלגול שלג וכיוצא מהנזכר בספרי התשובה, ומי שלא עשה לפי משקלו יומת בבי"ד, וגם בתענית אין להערים, שאם העדים יבואו תיכף לבית דין יומת שהרי עדיין לא התענה (ואעפ"כ לא פוטר ממיתת בי"ד)? עכ"ל.
והנה זה ברור דמעולם לא עלה על הדעת לומר דתשובת המשקל היא היא התשובה ואין צורך בתשובה מעומק הלב אלא דדברי הנו"ב מוסבים כלפי הקס"ד דנוסף על התשובה בלב בעינן נמי, לעיכובא, תעניות וסיגופים וכיו"ב מתשובת המשקל, ולזה קאמר הנו"ב דאין הדבר כן והוכיח כדבריו מהא דאין התשובה מועלת בבי"ד של מטה - שלדעתו אין הדבר כן אלא משום דאל"כ בטלו עונשי התורה - ואם היו התעניות והסיגופים לעיכובא שוב מתעוררת התמיהה למה באמת לא מהני תשובה בבי"ד של מטה, דכיון דבעינן תשובת המשקל כדינה לא יבטלו עונשי התורה, דאטו כולי עלמא יצערו א"ע כדינם ובלאה"כ הרי משכחת עונשי בי"ד באלו שהעידו עליהם בבי"ד לפי שהספיקו לעשות תשובה. והשתא, אם נאמר דהנו"ב ס"ל דאי אפשר לבי"ד של מטה לדעת אם החוטא עשה תשובה (ומשום שאין לו לדיין מה שעיניו רואות) ומשום כך אינם מוחלים אפילו למי שנראה להם שעשה תשובה, אינו מובן לאיך אפ"ל שעונשי התורה יתקיימו רק באלו שלא עשו תשובת המשקל ואלו שעשו תשובת המשקל ימחלו להם הלא גם אם אי אפשר להערים לענין התעניות והסיגופים מ"מ שפיר שייך להערים לענין התשובה שבלב שהיא בוודאי ג"כ עיקר [ושפיר יתכן שהחוטא לא שב בלבבו ולא סיגף א"ע אלא כדי להיפטר ממיתה, והרי כל אשר לאיש יתן בעד נפשו כתיב], ונפרכה ראיית הנו"ב. וע"כ צ"ל (כמבואר בפנים) דס"ל להנו"ב דבאמת יתכן שבי"ד ידעו נאמנה על חוטא פלוני שעשה תשובה באמת אלא דאינם יכולים לברר על כל מי שאומר שעשה תשובה אם באמת עשה תשובה וע"כ אין התשובה (כשלעצמה) יכולה להיות ה"אבן בוחן" לענין עונשי בי"ד של מטה מכיון שכמעט ויבטלו מחמת הספק, וכמשנ"ת (משא"כ באם הי' דבר נוסף על התשובה בלב - תעניות וסיגופים - מעכבת במצות התשובה לא היתה התורה "מוכרחת" לגזור שלא תועיל תשובה בבי"ד של מטה, וכמשנ"ת).
2) בכמה מקומות בלקו"ש ציין רבינו לשו"ת נו"ב הנ"ל בקשר להביאור (הנמצא בחיד"א, וכמשנ"ת) דהא דאין בי"ד של מטה מוחלין ע"י תשובה הוא משום שאין לו לדיין אלא מה שעיניו רואות, (כ"ה בלקו"ש ח"ט עמוד 106 ושם הערה 5, חל"ד עמוד 62 הערה 35, וחט"ל עמוד 204). ובלקו"ש חכ"ח עמוד 95 הערה 22 צויין להנו"ב והחיד"א בחדא מחתא, ועפמשנ"ת חלוקים נינהו. אמנם נראה דהציונים בלקו"ש לא באו אלא להביא מקור להנקודה הכללית (והמשותפת בין הנו"ב והחיד"א), דבי"ד של מטה מוגבלים בראייתם וזהו היסוד לכך שאינם יכולים להתחשב ולמחול ע"י התשובה (להחיד"א כדאית לי', ולהנו"ב כדאית לי'). אמנם ביאור הענין כפי שהובא בלקו"ש (במקומות הנ"ל) תואם את הסבר החיד"א ולא את הסברו של הנו"ב. [וראה מכ' רבינו הנדפס בראש ס' "חידושים וביאורים בש"ס" ח"א (קה"ת תשל"ט), שכתב [אפילו ע"ד הפנים דהשיחות] ד"לפעמים חסרות תיבות הקישור, או הביאור (כולל ג"כ אשר הבא לקמן הוא רק "ע"ד ו"מעין" ולא אותו הענין ממש, וכיו"ב)", עכ"ל, ודו"ק.
3) ובפרט דקיי"ל (סנהדרין עט, א) דספק נפשות להקל (ופירש רש"י שם ד"ה אי נמי פלגא דהוא משום דצ"ל והצילו העדה, וע' בתוד"ה שם. ואכמ"ל), ואם נראה לעינים שעשה תשובה לכאורה איתרע חזקת חוטא דמעיקרא, ולולי גזירת התורה לא היינו אומרים אוקמי' אחזקתי', ודו"ק.
4) ועיין ג"כ בספר דרך חיים (להמהר"ל) עמ"ס אבות סוף פ"ד: "שאין לפניו כו' לא מקח שוחד", וז"ל: שנקרא תשובה ומעשים טובים שוחד מפני שהוא שוחד בערך בי"ד שלמטה שאם עבר עבירה כו' אין בי"ד שלמטה משנים הדין", ע"ש. ודברי תורה עניים במקום אחד ועשירים במקום אחר. [וצע"ק בלקו"ש חל"ד שם הערה 34 בביאור דברי המהר"ל אלו, דלכאורה, המהר"ל - לשיטתי' אזיל. ודו"ק].
5) ויעויין בלקו"ש חט"ל ע' 205, שם ביאר רבינו את דברי התוס' "ע"י תשובה הקב"ה מיקל ולפעמים מוחל לגמרי" ע"פ היסוד דאין בי"ד שלמטה יכולים להתחשב עם דברים שבלב, ולכן כאשר עונשי בי"ד של מטה מבוצעים על ידי בי"ד של מעלה, מהני תשובה, ולא נחית שם להמבואר מדברי התוס' דגם בכה"ג אין התשובה מועלת בכל גוונא לפטור מהעונש, עכ"פ לגמרי. וצע"ק.

*הערת המערכת: ראה בכל זה בהערות וביאורים גליון רצ ובגליוני הש"ס מכות שם.

תפיסה בספיקא דממונא


הרב יעקב משה וואלבערג

הערות שבועות תשס"א

בתוס' (ד"ה 'ואוקי', כתובות כ, א) מבואר, דמסקנת הגמ' בב"מ (ז, א) בהסוגיא ד'תקפו כהן', דתקפו כהן מוציאין אותו מידו - היינו דלא מהני תפיסה בספיקא דממונא, ומשו"ה הוקשה לו הא דמבואר ברש"י בפי' דברי ר"נ - דשטר מקויים שבאו עדים ואמרו שהעדים היו אנוסים כו', שאמרינן "אוקי תרי בהדי תרי ואוקי ממונא בחזקת מרי'" - ולכאורה, מהו הנפ"מ אם העדים האחרונים "נאמנים" לבטל השטר או "אין נאמנים" לבטל השטר והוי תו"ת, הא סו"ס א"א למיגבי עם שטר כזה; וע"ז פרש"י דהנפ"מ הוא האם מהני תפיסה, דברישא דהברייתא דאין כת"י יוצא ממק"א, והעדים "נאמנים" לפסול השטר - קרעינן השטר ואין המלוה יכול לתפוס, דהוי כאין לו שטר; אבל כשכת"י יוצא ממק"א, אף דא"א לגבות - מ"מ אי תפס לא מפקינן מיני'.

וע"ז הקשה התוס', דהא מסקנת הגמ' בב"מ הוא דלא מהני תפיסה בספיקא דממונא, וא"כ הדרא הקושיא לדוכתא - מהו הנפ"מ בין נאמנים לאין נאמנים, הא סו"ס אין גובין עם השטר וגם לא מהני תפיסה.

ויש שני שיטות בתוס' בתי' שאלה הנ"ל. שיטה הא' בתוס' - דאף דתקפו כהן מוציאין אותו מידו, והיינו דלא מהני תפיסה, אמנם זהו דוקא כשטוען התופס טענת שמא, אבל כשטוען טענת ברי מהני תפיסה. ומשו"ה, היכא דיש לו שטר מקויים ועדים מעידים שהשטר פסול, שהעדים היו קטנים או פסולים או אנוסים, דהוי תרי ותרי - שפיר מהני תפיסה, כיון דטוען המלוה ברי שהשטר כשר ושהלוה חייב לו.
ושיטה הב' בתוס' - דאין נפ"מ בין טוען התופס ברי או שמא, ובכל אופן לא מהני תפיסה להוציא מהמוחזק; והנפ"מ בין נאמנים לאין נאמנים הוא באופן שכבר קיבל המעות קודם שנולד הספק, או שאיירי בשובר.

ב. והנה בהבנת השאלה האם מהני תפיסה בספיקא דממונא כבר ביארו האחרונים דתלוי בהבנת הדין ד"המוציא מחבירו עליו הראי'" והממון נשאר אצל המוחזק. די"ל דהפי' הוא דאין זה פותר הספק, ורק כיון דהוי ספיקא - א"א להוציא מהמוחזק בלי ראי'; אבל אם תפס, ועכשיו הוי השני מוחזק - משו"ה עכשיו כבר א"א להוציא מהשני בלי ראי'.

או י"ל דהגדר דמוחזק בממון הוא פתרון הספק, והיינו דכיון דיש ספק למי מגיע הממון - אומר לנו ה'חזקת ממון' דהממון שייך להיכי דקאי ברשותו. וא"כ פשוט דלא מהני תפיסה, דכיון דכבר נפתר הספק ע"י החזקה - א"כ מאיזה טעם יועיל תפיסה.

[ויש שרצו לפרש דזהו ההבדל בין הל' "המוציא מחבירו עליו הראי'" ל"אוקי ממונא בחזקת מרי'", דהל' "הממע"ה" הוא דין בהמוציא, והיינו דאין אנו אומרים שום דבר על הממון, ורק דאם רוצה להוציא - אי אפשר כיון דאין לו ראי', והממון היכא דקאי קאי; אבל הל' "אוקי ממונא בחזקת מרי'" משמעו - שהוא דין בהממון, שה'חזקת ממון' "אומר" שזה שייך להיכא דקאי].

והנה לפי ביאור הנ"ל לכאורה אין הבדל בין אם תפס התופס בטענת ברי או בטענת שמא, דהא יסוד הדברים דאין מועיל תפיסתו הוא משום דכבר נפסק דהממון שייכי להמוחזק, ד"אוקי ממונא בחזקת מרי'", וא"כ פשוט דאף אם תופס בטענת ברי לא מהני תפיסתו ודינו כמעשה גניבה.

ג. וי"ל באו"א, דהשאלה האם מהני תפיסה בספיקא דממונא הוא שאלה בגדר התפיסה. והיינו, דזה פשוט, דאם אחד תפס מהשני בפני עדים וטוען שהחפץ הי' שלו, ואין לו שום הוכחה ע"ז - אמרינן דצריך להחזיר החפץ, ולא אמרינן דעכשיו הוי התופס מוחזק והממע"ה, היינו שהראשון יביא ראי', וכמבואר כ"ז בהסוגיא ד'נסכא דר"א' (ב"ב לד, א).

והטעם ע"ז מבואר, דאף דעכשיו החפץ אצלו, מ"מ, כיון שראינו את התפיסה עדיין אנו אומרים שהראשון הוא המוחזק, וזה שהחפץ נמצא אצל השני הוא מעשה גניבה - דכנ"ל, עדיין אנו רואים את החפץ בחזקת הראשון (עי' בתוד"ה 'ארבא' שם, ב, וב'ברכת שמואל' שם).

ועפי"ז יש לחקור בספיקא דממונא ותפס השני בפני עדים, דהנה הדין הוא הרי ש"המוציא מחבירו עליו הראי'", אמנם לכאורה צריך לדון כאן מי הוא ה"מוציא" ומי הוא ה"מוחזק": האם אמרינן שהשני שתפס הוא המוחזק, כיון שנמצא עכשיו אצלו; או דאמרינן, דכיון דהראשון הי' המוחזק, וראינו המעשה תפיסה, אולי עדיין מקרי הראשון מוחזק - ורק דהשני תפוס במה שהראשון מוחזק בו.

[והנה בתוס' הנ"ל מבואר, דהא דצריך לשלם ב'נסכא' - הוא משום דאמרינן דהוי כאילו הוא ברור שהי' של המ"ק, עיי"ש, אבל אם הוי רק 'מוחזק' (במקום שיש לנו ספק אם החפץ שייך לו) - לכאורה צריך שיהני תפיסתו, עיי"ש].

ואולי י"ל דזהו ההבדל בין תופס בטענת ברי לתופס בטענת שמא. דבתופס בטענת שמא, כיון שהוא מודה שאינו יודע אם זהו שלו, וכל תפיסתו הוא רק "מעשה תפיסה" בעלמא, א"כ י"ל, דכיון דהראשון הי' המוחזק - עדיין נשאר המוחזק אף לאחר תפיסתו של השני, ורק שהשני תפוס במה שהראשון מוחזק בו.

אבל כשתופס בטענת ברי, אזי י"ל, דכיון דטוען דהחפץ שלו, ועכשיו נמצא אצלו, הנה אף שראינו התפיסה, אבל מ"מ הרי קודם התפיסה ידענו שאין זה ודאי של זה שנמצא אצלו, וא"כ אין הראשון מוחזק יותר מהשני, ומשו"ה אמרינן שמהני תפיסתו לשוויי' כמוחזק ו"הממע"ה".

בקיצור: בתוס' מובא ב' דעות האם מהני תפיסה בטענת ברי אף דתקפו כהן מוציאין אותו מידו, וי"ל דזהו תלוי מהו יסוד הדין דתקפו כהן מוציאין אותו מידו: דאם הפי' הוא דאמרינן "אוקי ממונא בחזקת מרי'", היינו דהי' פסק דין מכח חזקה דהממון שייך להמוחזק, א"כ פשוט דאין הבדל בין אם תפס בטענת ברי לתפס בטענת שמא; אבל אי נקטינן דיסוד הדין דלא מהני תפיסה הוא משום דאף דתפס עדיין נק' הראשון המוחזק אף דהשני תפוס בו, י"ל דיש הבדל בין אם תפס בטענת ברי, דאזי נעשה השני מוחזק, לתפס בטענת שמא.

ד. והנה ברמב"ן מתרץ קושיית התוס' הנ"ל (-למה מהני תפיסה בשיש לו שטר מקויים שתרי עדים מעידים עליו דהעדים שבשטר פסולים, דדינו כתו"ת, הא תקפו כהן מוציאין אותו מידו): "...י"ל, דכל תו"ת לא אמרינן אוקי ממונא בחזקת מרי', אלא מאן דתפס - תפס במטלטלי, דספיקא דאורייתא הוא [=תרי ותרי], וכל ספיקא דאורייתא אפילו גבי איסורי נמי לא אמרינן אוקמי אחזקה".

והנה פשטות דברי הרמב"ן מבואר, דאף דבספיקא דממונא אמרינן דתפיסה לא מהני, ומחזירין להמוחזק הראשון, אמנם בספיקא ד"תו"ת - לא אמרינן אוקי ממונא בחזקת מרי', אלא מאן דתפיס תפס במטלטלי".

ובפשטות י"ל דהכוונה כנ"ל דיש ב' אופנים להבין הדין ד"הממע"ה": די"ל דהוי בגדר 'חזקה' המברר דהממון של המוחזק, והיינו "אוקי ממונא בחזקת מרי'"; או י"ל דהוי רק ענין של 'מוחזק', שא"א להוציא מחזקתו והממון היכא דקאי קאי. וזהו שמסביר הרמב"ן דב"תו"ת לא אמרינן אוקי ממונא בחזקת מרי'", היינו, דכאן א"א לברר עם חזקה זו שהממון שייך להמ"ק - כיון דהוי ספיקא דתו"ת וספיקא דאורייתא, ונמצא שלא שייך ע"ז ההכרעה של 'חזקה', ורק הדין של 'מוחזק', והיינו שהממון היכא דקאי קאי, ומשו"ה שפיר מהני תפיסה בספיקא דתו"ת, כנ"ל.

ודברי הרמב"ן צ"ב (כדהקשו באחרונים), דברמב"ן מבואר, דכיון דתו"ת ספיקא דאורייתא - מהני תפיסה במטלטלין, ולכאורה מ"ש קרקע ממטלטלי. ועוד, הא בסוגיא דיבמות מוכח לכאורה דב"נכסי דבר שטיא" הוי חידוש דהקרקע חוזר לבר שטיא, ובפשטות, אי נקטינן שתו"ת ספיקא דאורייתא - א"כ הי' הקרקע נשאר אצל הלוקח, והיינו שמהני תפיסה במטלטלי.


ה. ואולי י"ל, דבאמת, בתפיסה יש ב' סיבות להוציא הדבר מהתופס: א) משום דכיון דנפסק ששייך להמוחזק - אין מקום לתפיסה; ב) כיון דאף דתפס - עדיין מקרי הראשון המוחזק, והשני רק תופס בהדבר שהראשון מוחזק בו, וכנ"ל.

וזהו ההבדל בין קרקע למטלטלין, דבמטלטלין שייך שע"י תפיסתו יֵעשה הוא המוחזק; אבל בקרקע, אף אם תפס - עדיין נשאר הראשון המוחזק. וזהו דברי הרמב"ן, דכיון דתו"ת ספיקא דאורייתא - משו"ה אין הראשון המוחזק באופן שאמרינן "אוקי ממונא בחזקת מרי'", היינו שהוא פסק דין שזה שייך להמחזיק, ומשו"ה מהני תפיסה.

אבל זהו דוקא במטלטלי דשייך הגדר "תפיסה", והיינו שעכשיו השני המוחזק, אבל בקרקע דאף לאחר תפיסתו עדיין נשאר הראשון המוחזק, א"כ, אף אם תו"ת ספיקא דאורייתא - לא מהני תפיסתו.

והא דמהני "תפיסה" בנכסי דבר שטיא, והיינו דלו יצוייר שהי' הדין ספיקא דאורייתא הי' הקרקע נשאר אצל בר שטיא, הנה זהו משום שבא אליו ע"י מעשה לקיחה - ועכשיו אנו דנים האם באמת הי' מכר. ומשו"ה: אי נקטינן ד'ספיקא דאורייתא', והיינו שאין מתחשבים עם חזקת המ"ק, א"כ שפיר הוי המוחזק עכשיו המוחזק; אבל אי 'ספיקא דרבנן', היינו שאמרינן שהבר שטיא הוא המ"ק, ובקרקע הוי המ"ק המוחזק עד שנדע שהי' מכירה, שפיר מחזירין את הקרקע לבר שטיא.

ו. ועי' בל' הרמב"ן לעיל (טז, ב) דדן בשאלה הנ"ל (-למה מהני תפיסה בתו"ת, ותקפו כהן - מוציאין אותו מידו): "ול"נ, דכל תו"ת בעדים - אין מוציאין מידו במטלטלין, משא"כ בשאר הספקות כגון תקפה אדם בפנינו, דעדים אלימי ולא מפקינן כנגדן".

והנה מל' הרמב"ן ד"עדים אלימי ולא מפקינן כנגדן" לכאורה משמע ביאור אחר בהא דמהני תפיסה כשיש תו"ת. דהא לעיל נתבאר, דיסוד החילוק בין תו"ת לשאר ספיקי הוא בגדר החזקה של המוחזק הראשון: דבספיקא סתם אפ"ל ד"אוקי ממונא בחזקת מרי'", והיינו דדנינן דשייך להמחזיק, ומשו"ה לא מהני תפיסה; אבל בספיקא דתו"ת - לא שייך לדון דשייך להמוחזק, ומשו"ה שפיר מהני תפיסה.

אבל מל' הרמב"ן הנ"ל לכאורה משמע, דיסוד החילוק בין ספיקי דתו"ת לספיקי סתם הוא בגדר המוחזק של התפוס - דבספיקא דתו"ת, כיון דיש עדים ששייך להתופס, א"א להוציא ממנו.

ולכאורה זה מתאים עם ביאור הנ"ל ביסוד השאלה האם מהני תפיסה בספיקא דממונא - דהשאלה הוא האם מהני תפיסתו ליחשב מוחזק בהדבר שתפס; וע"ז מבאר הרמב"ן, דאם יש עדים ששייך להתופס - א"א להוציאו ממנו, דשפיר מקרי מוחזק.

בקיצור: ברמב"ן מבואר דיש הבדל בין ספיקא דתו"ת, דמהני תפיסה, לספיקא סתם דלא מהני. ואפשר לבארו בב' אופנים: או שיש הבדל בגדר החזקה של המוחזק; או שיש הבדל בגדר החזקה של התופס.

כיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד

הרב יהודה ליב שפירא
ראש הישיבה - ישיבה גדולה, מיאמי רבתי
קובץ הערות שבועות תשס"א

בכתובות (יח, ב) מובא הכלל הידוע בנוגע להגדת עדות, שלאחר שהגידו עדותן אין להם לשנות מה שאמרו מטעם "כיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד". וברש"י שם (ד"ה כיון) כ' וז"ל: "דגבי עדות חדא הגדה כתיבא אם לא יגיד וגו'", עכ"ל. וכ"ה בעוד כמה ראשונים כאן, ובשאר המקומות בש"ס המסומנים על הגליון.

אמנם הריטב"א (הובא בשטמ"ק כאן) כ' וז"ל: יש שפירשו בתוס' דהא נפקא מדכתיב אם לא יגיד ונשא עונו, דאית לן למידרש כיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד, כדדרשינן גבי יבם אשר לא יבנה את בית אחיו, כיון שלא בנה שוב לא יבנה, וכיון דכן ע"כ הכי בעי למימר כיון שלא הגיד בתחלה בענין זה שבא לומר עכשיו, שוב אינו חוזר ומגיד, ואחרים פירשו וכו', אבל הנכון דנפקא לן האי פירוש דלא יגיד מדכתיב על פי שנים עדים יקום דבר, אלמא על מה שהעידו בב"ד מתקיים הדן לזכות או לחובה לאלתר, ואם יכולין לחזור ולהעיד היאך יקום דבר. עכ"ל.

ולכאורה כוונתו במ"ש "ואם יכולים לחזור ולהעיד היאך יקום דבר" הוא, אשר אם יכולים לחזור ולהעיד לעולם יש לחוש אולי יחזרו ויעידו באופן אחר, ועי"ז יצטרך הדין להשתנות, וא"כ לעולם אין ברור איך יהי' הדין, ואיך שייך לומר ע"ז "יקום דבר".

אבל צ"ע בזה, כי אם זוהי כוונתו, הנה למה לי' לתלות קושייתו בלשון הפסוק "יקום דבר", והרי קושיא זו היא מעצם די עדות, כי באם יש לחשוש לזה, בטלה כל דין עדות, כי לעולם כשבאים להעיד יש לחוש שיחזרו בהם ממה שאמרו, ואין לפסוק שום דין על פי עדים. ומדלא הקשה מעצם דין עדות משמע שפשיטא לי' שכשעדים באים להעיד, אין שום מקום לחשוש שיחזרו בהם, ומקבלים מה שאומרים, ואח"כ פוסקים על פיהם; אבל א"כ מה קשה מלשון הפסוק "ע"פ שנים עדים יקום דבר", ש"ואם יכולין לחזור ולהעיד היאך יקום דבר", והרי כנ"ל אין סיבה לחשוש לזה, ובמילא יש לקיים הדבר ע"י העדים (ובאם אח"כ יחזרו ויעידו באופן אחר, אה"נ שאז ישתנה הדין, אבל עכשיו אין חוששין שיהי' כן, ופסקינןבודאות ע"פ מה שאומרים עכשיו - ע"ד מ"ש תוס' (גיטין לג, א ד"ה ואפקיענהו) למה כשמתרים את הנזיר שלא ישתה יין אי"ז התראת ספק מטעם שאולי ישאל על נזרו - כי עכשיו ה"ה נזיר, ואה"נ אם ישאל אח"כ על נזרו, ייפטר ממלקות, עיי"ש).

וי"ל בזה בהקדים מ"ש בלקו"ש חי"ט (ע' 188) וז"ל:

"בענין עדות - על פי שנים עדים יקום דבר - מצינו ב' סוגים:
א) "עדי בירור" - לדוגמא, עדות על הלואה, שענינם ה"ה רק לברר שההלואה נתקיימה, אבל ההלואה כשלעצמה אינה תלוי' בהעדים - גם כשמתקיימת הלואה בלי עדים, הרי חל על הלוה חיוב לפרוע החוב, ולפי"ז פירוש "(על פי שני עדים גו') יקום דבר" הב' שבדבר (ווערט פעסטגעשטעלט) מתברר ע"י העדים.

ב) "עדי קיום" - לדוגמא, עדי קידושין, שעדותם ה"ה חלק מהקידושין, שהרי הדין הוא שגם אם (האיש והאשה מודים ש)שקידש אותה, אם לא היו שם עדים ההלכה היא ש"אין חוששין לקידושין", ז.א. בלי עדים אין כאן קידושין. ובסוג זהשל עדים הפי' של "יקום דבר" הוא - על ידם נפעל (ווערט אויפגעטאן) הדבר". עכ"ל.

הרי שתיבת "יקום (דבר)" ב' פירושים שונים: "מתברר" או "נפעל", ותלוי באיזה סוג עדים המדובר, בעדי בירור פירושו "מתברר", ובעדי קיום פירושו "נפעל".

אבל באמת י"ל שכוונת השיחה היא שב' הפירושים באים ביחד, וב' הפירושים ישנם בכל א' מהסוגים (כי בכלל דוחק לומר שדין הפסוק מתחלת לב' פירושים שונים, ולב' דינים שונים), והביאור (בקיצור):

גדר "עדות" הו"ע בירור, שמעידים על מה שראו, או שעומדים הם להעיד כשיצטרכו לזה, וא"כ מה הפי' שבגו"ק ה"ה עדי קיום? דאם הפי' כפשוט שכמו שצריכים איש ואשה וטבעת וכו' כדי שתחול הקידושין, כן צריכים ב' בנ"א שיעמדו שם, א"כ למה נקראים "עדים", הרי היו צריכים ליקרא "ב' אנשים" וכיו"ב.

אלא הפי' שגם בגו"ק ענינם שהם בנ"א שרואים הגו"ק, ובמילא יכולים הם להעיד באם נצטרך לזה, אלא שבגו"ק אין הגו"ק חל, בלי זה שיש בנ"א שם היכולים להעיד אח"כ. ובסגנון אחר: בגו"ק אין הפי' שצריכים ב' אנשים עומדים שם כדי שיתקיימו הגו"ק, כ"א שכדי שתחול הגו"ק צריך להיות בירור, ובזה הוא שונה משאר עדיות - דבשעת עדיות, כהלואה, אין הבירור נוגע לחלות החוב, כי החיוב חל בלעדיהם וכל מציאותם הוא רק לברר אח"כ אמיתית הדבר, ואם חסר בבירור, הרי שלא נדע אח"כ מה נעשה, אבל אי"ז גורע מחלות החיוב, משא"כ בגו"ק צריכים בירור זה גם לחלות הגו"ק, ובלי בירורים זה חסר בעצם הגו"ק.
שמזה נמצא שגם בעדי קיום ישנם ב' הפירושים ב"יקום דבר" - שע"י מתברר הדבר, וגם נפעל הדבר.

ועד"ז בעידי בירור, שע"י שהם מבררים הדבר, נפעל הדבר ע"פ התורה, ז.א. שהעדים גם גורמים שכן יהי' הפסק, אף שכל ענינם הוא לברר איך הי' המציאות, מ"מ בירור זה גם גורם שנקטינן שכן הי' המציאות, ופוסקים עפ"ז.

ובפרט ע"פ מ"ש הרמב"ם (הל' יסוה"ת פ"ז ה"ז, פ"ח ה"ב) וז"ל: "שנצטוינו לחתוך את הדין ע"פ שני עדים כשרים, ואע"פ שאפשר שהעידו בשקר וכו' שצונו לחתוך הדבר ע"פ שנים עדים, ואע"פ שאין אנו יודעים מה העידו אמת אם שקר", עכ"ל, - הרי שהבירור שנעשה ע"י העדים אי"ז בירור שכלי, כ"א לפי שכן גזרה התורה, הרי ודאי שהעדים הם הגורמים לנו לומר שכן הי' המציאות.

[ויש להאריך בכ"ז בגדר עדים אם הוה בירור או דין, ואולי יש להעיר מדין מודה בקנס פטור - האם העדים גורמים הקנס, או שמבררים הקנס, וכן יש להעיר מהשקו"ט באם פסקו בי"ד ע"פ עדים ונתברר ששקרו מה דינו וכו', ואכ"מ].

ומה שכתב בהשיחה לחלק ב' הפירושים ב"יקום דבר" לב' סוגי עדות, הכוונה היא רק מה מודגש בעיקר: בעדי בירור מודגש בעיקר זה שע"י העדים מתברר הדבר, ובעדי קיום מודגש בעיקר זה שע"י העדים נפעל הדבר.

ועפ"ז י"ל שזוהי כוונת הריטב"א במ"ש "מדכתיב ע"פ שנים עדים יקום דבר, אלמא על מה שהעידו בב"ד מתקיים הדין לזכות או לחובה לאלתר, ואם יכולים לחזור ולהעיד היאך יקום דבר" - היינו שהכתוב מגלה לנו שע"י העדים נפעל הדבר, ובמילא פשוט שאח"כ אין לחזור ולהעיד, כי לאחר שנפעל הדבר הרי מה שעשוי עשוי, ואין לשנותם, ואם יכולים לשנותו "היאך יקום דבר" - היינו שזוהי סתירה למה שאומרים שע"י עדים מתקיים הדברים.

ויש להביא קצת דוגמא לזה - אף שאינו דומה ממש - מלקו"ש ח"ד (ע' 1033) שמבאר שם מה דאי' בסוטה (כה, א) שבעל שמחל על קינויו מחול, אבל רק קודם סתירה, אבל לאחר הסתירה אין מחילתו מועלת, ומבאר בזה וז"ל: כל זמן שלא נסתרה אין כאן שום דבר חוץ מהקינוי שלו, ועל הקינוי שלו ה"ה הבעלים, ולכן יכול לבטלו, אבל לאחר הסתירה כבר יש כאן עוד דבר שאין תלוי בו, לכן אין מועלת מחילתו. עכ"ל.

ובפשטות הכוונה שלאחר הסתירה כבר יצא הקינוי מרשותו וכבר נתלבשה בדבר שאין תלוי בו, ולכן כבר איבד בעלותו על הקינוי, ואינו יכול לשנותו.

- עד"ז בנדו"ד: לאחר שהעדים העידו, כבר נתלבשה העדות בדבר שאין תלוי בהם, כי עי"ז נפעל כבר בזה מציאות, ואין ביכולתו לשנותו.

חובת ושננתם וסדר הדין לעתיד

לכ' ידידי הרב המאוה"ג, חו"ב, סוע"ה, מו"ה שמואל אהרן ובר שליט"א, המזכיר הראשי להרבנות הראשית לארץ ישראל, פעה"ק ת"ו.

שלו' רב,

 ..... וכאשר חובת תלמודה של תורה הקבוע הלא הוא נלמד מושננתם 

שיהיו דברי תורה מחודדין בפיך שאם ישאלך אדם דבר שלא תגמגם 

ותאמר לו, כדאי' בקדושין דף ל', וכד' הר"ן בנדרים דף ח', שמזה באה 

חובת השקידה בתורה, ללמוד תמיד יום ולילה, לפי כחו, שמובן דבר זה 

יכול להתקיים רק ע"י תלמידי חכמים העוסקים בתורה בקביעות שהם 

שמים לילות כימים בעסק התורה, מה שאין כן במעמד התורה אצל 

האנשים שהם עסוקים בדרך ארץ, שהם נתבעים בעיקר על קביעות 

עתים לתורה, כמבואר בשבת דף ל"א, בכלל השאלות של יום הדין, 

ובחילוק של אלה שני הסוגים, מתישבת קושית התוס' שם סנהדרין דף ז'

ד"ה אלא. וכ"ה בקדושין דף מ' ד"ה אין, דאמרינן התם אין תחלת דינו 

של אדם אלא על דברי תורה, ואילו בשבת שם אמרינן ששואלין לו 

נשאת ונתת באמונה בתחלה. ותירצו בתי' השני שם ששואלין תחלה על

משא ומתן, ומכל מקום יקבל דינו תחלה על דברי תורה, והדבר צריך 

טעם והסברה רבה, מדוע משנין את סדר השאלה מסדר קבלת הדין,

ובלשון התוס' בקדושין שם הוא בקצרה דוקא לענין שאלה ששואלין על 

משא ומתן אבל מכל מקום נפרעין ממנו תחלה על שלא קבע עתים 

לתורה. 

ולע"ד דבאמת צריך לבאר דהסוגיות עסוקות בשני סוגי אנשים, 

אצל בע"ב העסוקים וטרודים בדברי משא ומתן, להם דיה החובה של 

קביעות עתים לתורה, ע"כ אצלם שעיקר מעמדם בעולם הזה הוא המו"מ 

שואלין נשאת ונתת באמונה, ואח"כ קביעת עתים לתורה, מה שאין כן 

תלמידי חכמים הקבועים בתורה שהם מקיימין בדיוק את החוקה של 

ושננתם, שיהיו דברי תורה מחודדין בפיך, בעסקם בתורה יום ולילה, 

בלא הפסקה רק בקביעות גמורה כפי כחם, לא שייך לשאול אותם בענין 

משא ומתן שהם אינם עסוקים בו, ולא שייך לומר להם קבעת עתים 

לתורה, שהם לא יוכלו לצאת כלל ידי חובתם בקביעות עתים, ועליהם 

אמרו חז"ל כל הקובע עתים לתורה ה"ז מפר תורה, כמבואר בילקוט 

תהילים רמו תתע"ה, מאגדת שמואל שם, ר' פינחס ור' חלקיה בשם ר' 

סימון העושה תורתו עתים מפר ברית, מאי טעמא עת לעשות לד' הפרו 

תורתיך, א"ר אלעזר מה התינוק הזה מבקש לאכול כל שעות ביום, כך

צריך אדם להיות יגע בתורה כל שעות ביום, וזה בודאי נאמר לתלמידי 

חכמים הקבועים בתורה שעל ידם מתקיימת המצוה דושננתם במילואה, 

וי"ל שחובה זו של שקידת התורה המיוחדת לתלמידי חכמים לקבועים 

בה קשה מאד שלא תתבטל מן האדם איזה פעם, ואולי ע"ז אמרו 

בזבחים דף ז', אין לך אדם מישראל שאינו מחויב בעשה, שגם תלמידי 

חכמים העוסקים בתורה תמיד, שמתקיימת על ידם מצות ושננתם, קשה 

להנצל מאיזה הפסק, והוי בזה ביטול מצוות עשה זו החביבה שאין לה 

שיעור ומשו"ה נחשבים כולם למחוייבי עולה דמכפרת אעשה, וממילא 

לסוג זה אין צריכין שאלה כלל, וע"כ אין שואלין כלל, בתחלת דינו של 

אדם, ודנין את הכל על תלמוד תורה, מפני שהכל הם בחזקת חייבים 

בזה. 

ובזה ניחא להבין חסד עליון שיש בסדר המשפט העליון שדנין את 

הכל בתחלת הדין גם בלא שאלה על דעת תורה, הכונה על ביטול מצוות 

עשה דושננתם באיזה בחינה שהיא, ששום אדם לא נמלט ממנה. וטעם 

ההקדמה של פרעון להדין בזה הוא משום הא דקיי"ל, בב"ק דף נ. 

מוסביביו נשערה מאד, מלמד שהקב"ה מדקדק עם סביביו כחוט 

השערה, או מרבה ונורא על כל סביביו, ומבואר מזה שמדת הדין 

מדקדקת על הגדולים הרבה יותר ממה שהיא מדקדקת על האנשים 

הפשוטים, ואם נבא לדון מהו טעם הדבר שסוף כל סוף לקתה מדת 

הדין, וכי בשביל שהוא נתקדש יפסיד. והלז שלא נתקדש כ"כ ירויח 

בויתור, וגם איך יצוייר ויתור, שהרי סמוך למאמר זה נאמר שם מאמרו

של רבי חנינא כל האומר הקב"ה ותרן כו', ופשוט הוא שהטעם איננו 

מטעם ויתור אלא מפני שמאחר שלא נתקדש כ"כ לבא למדריגת סביביו

לא הרגיש בחוט השערה, ודמי לאונס דרחמנא פטרי', מקרא דולנערה 

ל"ת דבר, כמבואר בד' הרמב"ם בה' יסודי התורה פ"ה ה"ד שלמדין 

מכאן שלא לענוש את מי שנאנס, אבל הלא עדיין מדת הדין מקטרגת 

ואומרת הרי כל אדם יש לו הבחירה לעלות במעלות הקודש וזאת היא חובתנו, 

וא"כ איך יהי' עדיין חוטא נשכר, בשעה שאם הי' גם הוא מתקדש הי' 

מרגיש באותה חוט השערה, ואיך לא ידקדקו עמו, ואם ח"ו ידוקדק כחוט 

השערה של סביביו לאנשים הפשוטים הלא הוא למעלה מכחם, שהרי 

רבו משערות כו', ועל כן סדר השי"ת בחסדי משפטיו שיהיה תחלת דינו 

של אדם ע"ד תורה, והכונה על כל חובת תורה במילואה גם ביחש 

למצות ושננתם, שע"ז א"צ שאלה כלל שאין לך אדם מישראל שאינו 

מחוייב מעתה בעשה זו, ואחרי שכבר קבל הדין על זה, אז שואלין אותו 

לפי ההדרגה, נשאת ונתת באמונה קבעת עתים לתורה, והדבר דומה להא 

דאמרי' בב"ק דף פ"ה ת"ר שבת רואין אותו כאילו הוא שומר קשואין ואם 

תאמר לקתה מדת הדין כו' שכבר נתן לו דמי ידו ודמי רגלו, ונמצא 

שההקדמה של חומר הדין בנתינת דמי ידו ודמי רגלו מקילה עליו, שאינו 

משלם כ"א את ההיזק שאדם מחוסר אבר הוא יכול להרויח, וה"נ ע"י 

תחלת דינו של אדם שהיא עד"ת שלמעלה מגדר שאלה, שכמובן שרק 

על ידה יכולין לעלות במעלות קדושת סביביו, שוב אין מדת הדין יכולה 

לקטרג על חובת דין שלמעלה ממדרגתו שהרי בלא כחה של תורה 

בקביעות ובקיום ושננתם לא יוכל להגיע לה, כמבואר בברייתא דר"פ בן 

יאיר, שראש הכל היא תורה. והנה להגדיל תורה במדת ושננתם, פועל 

בודאי חידושה של תורה וחבובה, ועל כן אפריון אמטי לכת"ר שבהיותו 

מתאמץ בע"ה לשכלל את הירחון הזה שישמע על ידו קול תורה מגאוני 

ירושלים, שיהיה לו בע"ה זיקת חבה בכל היהדות כולה, יתגבר כח שנונה 

של תורה, וכשישאל אדם לא תהי' התשובה בגמגום, כי מציון תצא תורה 

והלכה ברורה לאמתתה בע"ה, ואבקש את כל גדולי עמנו להחזיק במעוז 

הירחון הזה ולחזקו ולאמצו, כדי שיהי' אפשר לעשותו למעין נובע מקור 

חכמה ודעת תורת אמת, בליבונה של תורה ויראת ד' טהורה, בקדושת 

חבת ארץ חמדה, וחיזוק בנינה והדרה, בנצחון עז לישראל לא בחיל ולא 

בכח, כי אם ברוח ד' אשר עלינו ועל דור בנינו, ויכלו שונאינו ויבשו, 

וישראל יעשה חיל, לפאר הדר זיו ארץ קדשו ומכון תורתו, להחיש לנו 

ישע ופדות בבנין בית תפארתנו, ובביאת גואל צדק במהרה בימינו אמן. 

כנפשו היפה ונפש ידידו דוש"ת המברכו בחיזוק ידיו לעבודת הקודש 

באה"ר אברהם יצחק הכהן קוק 

תר"ץ

איתחזק ובידו - עיונים בשמעתתא ש"ו פ"ו


גיטין ב' ב' תוס' ד"ה עד אחד נאמן באיסורין פי' הקונטרס שהרי האמינה תורה כל אחד ואחד על הפרשת תרומה שחיטה וניקור הגיד וחלב ולא הי' לו להזכיר הפרשת תרומה ושחיטה דבהנהו נאמן אע"ג דאיתחזק איסורא משום דבידו לתקנם כמו שפ"ה בסמוך וכו'. כלומר, תוספות מקשים על רש"י שלא היה לו להזכיר הפרשת תרומה ושחיטה שהם מקרים מיוחדים שאין מוכחת מהם נאמנותו של עד אחד שהרי במקרים אלו עד אחד נאמן אף אם התבואה והבשר הוחזקו באיסור אכילה, שהוא מקרה שבו עד אחד אינו נאמן בדרך כלל, וכאן שונה משום שיש לעד אפשרות לתקנם וכפי שפרש"י עצמו בסמוך [ד"ה הכא איתחזק].
וכתב בשו"ת בית הלוי ח"ב סי' ל"ז אות ג' לישב פירש"י "וס"ל לרש"י דהטעם בזה דע"א נאמן היכא דאיתחזק ובידו הוא משום דכיון דכל שעה שהבהמה היא בחיים הי' בידו לסלק ממנה הך איסורא הרי הוא כמו לא איתחזק איסורא לענין האי דינא דנאמנות דלא מקרי איתחזק רק אם בעת האיסור הי' מוכרח להיות אסור אבל דבר דגם בתחילה הי' תלוי הכל ברצונו ובידו לסלק האיסור הרי הוא כמו לא איתחזק לענין זה גופי' שהוא בעצמו נאמן לומר שסילק האיסור. שוב מצאתי בחידושי הר"ן בגיטין שם שכתב וז"ל פרש"י שהרי האמינה תורה על שחיטה ולא הי' לו לומר כן, דשחיטה הא איתחזק איסורא, וכי תימא משום דבידו לתקנו אינו נוח לישנא דגמרא דקאמר משום דלא איתחזק אלא א"כ תאמר דאיתחזק איסורא ובידו לתקנו שוה ללא איתחזק ואין בידו לתקנו הרי דכתב בהדיא בדעת רש"י כן וכו'".

ביאור דבריו: סובר רש"י, שמה שעד אחד נאמן היכא דאיתחזק איסורא ובידו, אינו משום שבידו הוי כח חיובי להאמינו אלא משום שבידו הוי כח שלילי המבטל לגבי דין הנאמנות את החזקה, ולכן היכא דאיתחזק איסורא ובידו הרי זה נחשב לגבי דין נאמנות כלא איתחזק איסורא ולאו בידו.

ובש"ש [ו, ו] השוה את דעת הר"ן [הנ"ל] לסברת המהרי"ק שכתב לתרץ את רש"י דהיכא דבידו לתקן האיסור, הרי זה מגרע חזקת האיסור וממילא נשאר דהוי ע"א באיסורין מבלי איתחזק ונאמן ועל כן ילפי' מטבל ושחיטה לכל ע"א דנאמן באיסורין בלא איתחזק ולאו בידו דהנאמנות דאיתחזק ובידו הוא נמי משום ע"א נאמן באיסורין בלא בידו והבידו רק מגרע לאיתחזק ומשויא כדלא איתחזק [וכדעת הבית הלוי].
ויתכן שהר"ן אינו אומר בדיוק כמו המהרי"ק, שהרי לשון הר"ן הוא "ע"א נאמן באיסורין פרש"י ז"ל שכל אחד הימנתו תורה על הפרשת תרומה ונקורי הבשר וגיד הנשה ושחיטה. ולא הי' לו ז"ל לומר כן אלא דבהני אתחזק איסורא, וכי תימא הא בידו לתקן וכמו שכתב ז"ל בסמוך, אינו נוח לי דלישנא דגמרא משמע דכי אמרינן עד אחד נאמן באיסורין היכא דלא איתחזק איסורא אלא אם כן תאמר איתחזק אסורא ובידו לתקן שוה  ללא איתחזק איסורא ואין בידו לתקן, ופשרה היא זו אלא מוספרה לה - לעצמה נפקא לן דעד אחד נאמן באיסורין וכו'".

הרי הר"ן אינו כותב שה"בידו" מגרע את חזקת האיסור כדברי המהרי"ק [וא"כ אין לחלק בין איתחזק ובידו ללא איתחזק ולאו בידו] אלא שאיתחזק איסורא ובידו לתקן שוה ללא איתחזק ואין בידו לתקן, ואולי כוונתו שהבידו מחזק את נאמנות העד ואינו רק כח שלילי לגרע את החזקה. נמצא ששני הדינים שווים, שיש אותו משקל ללא איתחזק ואינו בידו ואיתחזק ובידו, ויש פשרה להשוות ביניהם [ויש מבארים שה"פשרה" היא דחייה שאינם שווים] אבל אינם אותו הדין ממש. לעומתו, המהרי"ק כותב שאחרי שמורידים את החזקה מכוח ה"בידו", יוצא לנו ממש כמו ללא איתחזק ואינו בידו, והם אותו הדין.

והביאור בר"ן הוא שהכוח החיובי של בידו מאפשר לעד אחד להיות נאמן. כלומר, לא שהבידו מגרע את החזקה ומשנה את המצב ללא איתחזק [כדברי המהרי"ק] אלא שנגד החזקה מתנגש הבידו, ועכשיו מכוח הבידו, עד אחד נאמן. עי' מש"כ הגרמש"ש בשיעוריו [מובא ב'לשמש שם אהל' עמ' תרל"ח], ובמנחת אשר [גיטין סי' ד'].