יום חמישי, 6 ביולי 2017

אורות הגבעה פרשת פנחס תשע"ז


              

ענייני רודף ובא במחתרת

הגיליון נודב לע"נ ר' צבי יעקב בן ר' אריה, סבא של ידיד נפשי האהוב וידיד עליון הגאון רבי יחיאל יצחק מאיר גרסטל שליט"א, בעל המחבר ספר "מנחת החודש" [ועוד ידו נטויה] וראש כולל דפה גבעת זאב, הידוע בשער בת רבים בהארת פניו המיוחדת, בצניעותו, ביראת שמים המופלגת שלו, במידות התרומיות, בנועם הליכותיו, בגדלותו התורנית [ואסתפק במקצת שבחו בלבד בהיותו שכני ואין רצוני להסתבך יותר מדי...] העושים אותו ליהלום שבכתר בפסיפס האדיר של שכונתנו המלאה חכמים וסופרים. לא הכרתי את הסבא ר' צבי יעקב אבל מתוך היכרות עם הנכד והנינים בטוחני שהיה מיוחד שבמיוחדים. ויה"ר שנשמתו תעלה מעלה מעלה בגנזי מרומים להתעדן בנחלי עונג בלתי פוסקים ונזכה בקרוב להתגשמות דברי החוזה "הקיצו ורננו שכני עפר" בתחיית המתים בב"א!!     

הצגת השאלות

בסוגיית "הבא במחתרת" [סנהדרין ע"ב] יש לברר כמה וכמה שאלות, ומתוכן: א] האם הריגת הבא במחתרת היא רשות או חובה. ב] האם יש דין של יכול להציל באחד מאבריו כמו שמצאנו אצל רודף. ג] מה היחס של דין בא במחתרת לדין רודף, האם גדרם זהה או שונה. ד] דין מפקחין עליו את הגל בשבת. ה] אופי החזקה ש"אין אדם מעמיד עצמו על ממונו". ונסביר עפ"י רבותנו שמפיהם אנו חיים ובס"ד רבתי. 

מהרמב"ם והגמרא מוכח דדינו של הבא במחתרת כרודף

הרמב"ם פ"ט מגניבה ה"ז כתב וז"ל "הבא במחתרת בין ביום בין בלילה אין לו דמים אלא אם הרגו בעה"ב או שאר האדם פטורין ורשות יש לכל להרגו בין בחול בין בשבת בכל מיתה שיכולין להמיתו שנאמר אין לו דמים". ובה"ט כתב "ומפני מה התירה תורה דמו של גנב אף על פי שבא על עסקי ממון, לפי שחזקתו שאם עמד בעה"ב לפניו ומנעו יהרגנו, ונמצא זה הנכנס לבית חבירו לגנוב כרודף אחר חבירו להרגו ולפיכך יהרג בין שהיה גדול בין שהיה קטן בין זכר בין נקבה עכ"ל. ומבואר מדבריו שהבא במחתרת נחשב כרודף. וכן כותב בגמרא בע"ב על מה שנאמר בברייתא "והוכה - בכל אדם", ונאמר שם דאיצטריך, משום דסד"א בעל הבית הוא דקים ליה דאין אדם מעמיד עצמו על ממונו אבל אחר לא, קמ"ל דרודף הוא ואפילו אחר נמי. ומפורש להדיא דחשבינן ליה כרודף.

רמב"ם – הריגת רודף חובה והריגת הבא במחתרת רשות

אמנם מתבאר מדברי הרמב"ם דמ"מ חלוק דינו של הבא במחתרת מכל רודף דעלמא. דהנה בכל רודף דעלמא, כתב הרמב"ם [פ"א מהלכות רוצח ה"ו] דכל ישראל מצווין להציל הנרדף מיד הרודף ואפילו בנפשו של רודף, ואילו גבי בא במחתרת כתב הרמב"ם "שרשות יש לכל", ומדוייק מזה שאין מצוה ואינו אלא בגדר רשות. וצ"ע בטעם הדבר, כיון שכתב הרמב"ם שנמצא הנכנס לבית חבירו לגנוב כרודף אחר חבירו להרגו, למה חלוק דינו מרודף דעלמא, והרי בגמ' גם נאמר שרודף הוא. וכן הוא גם מסברא, שכיון שאמר רבא שאין אדם מעמיד עצמו על ממונו והאי מימר אי אזילנא קאי לאפאי ולא שביק לי, ואי קאי לאפאי קטילנא ליה. א"כ הרי הוא רודף ממש דהא אזיל על דעת להרוג ולמה אין מצוה להרגו כמו ברודף דעלמא.

מה ההו"א שצריך להרוג את הבא במתחרת בסייף ושאין הורגים אותו בשבת

אלא שאם כן הוא הרי צריך להבין דברי הגמ' שם, והיינו במה שנאמר 'אלא ומת בכל מיתה שאתה יכול להמיתו, למה לי, מרוצח נפקא דתניא מות יומת המכה רוצח הוא אין לי אלא במיתה האמורה בו. ומנין שאם אי אתה יכול להמיתו במיתה הכתובה בו שאתה רשאי להמיתו בכל מיתה שאתה יכול להמיתו ת"ל מות יומת, מ"מ. שאני התם דאמר קרא מות יומת, וניגמר מיניה? משום דהוה רוצח וגואל הדם שני כתובין הבאין כאחד וכו' אין מלמדין ע"כ. והיינו דהיה בזה הוה אמינא לומר דצריך להרגו בסייף דוקא וכמו שפירש רש"י שם, וקמ"ל דיכול להמיתו בכל מיתה. ויש לעיין בזה דהא מכיון דכבר דרשינן מקרא דוהוכה דהיינו בכל אדם ומשום דהוי כרודף וכנ"ל, א"כ לכאורה שוב פשוט הוא דיכול להמיתו בכל מיתה, שהרי לגבי רודף לא מצינו שיצטרך להמיתו בסייף דוקא. ועוד יותר היה נראה דלכתחלה באמת צריך להמיתו בסייף ורק שאם אינו יכול הרי אז יכול להמיתו בכל מיתה שהרי בגמ' פריך דנילף דבר זה מרוצח והרי התם ודאי דלכתחלה צריך להמיתו בסייף ורק בדיעבד יכול להמיתו בכל מיתה, והשתא אי נימא דהבא במחתרת דין רודף לו היכן מצינו ברודף דצריך לכתחלה להמיתו בסייף דוקא. וכן יש לעיין בהא דאיתא שם בגמ' ת"ר דמים אין לו בין בחול בין בשבת וכו' בשלמא אין לו דמים בין בחול בין בשבת איצטריך, סד"א מידי דהוה אהרוגי בית דין דבשבת לא קטלינן קמ"ל דקטלינן ע"כ. והשתא הרי מכיון דנפקא לן מוהוכה בכל אדם דיש לו דין רודף א"כ איזה הו"א היא לדמותו להרוגי בית דין דאין נהרגין בשבת והרי לגבי רודף פשיטא דהורגין אותו אפילו בשבת. בס' חמרא וחיי [סנהדרין עב, ב] כתב שדיני הבא במחתרת נוהגים אפילו בזמן הזה, ואם דינו כרודף ומותר להורגו מפני פקו"נ, למה לא יהא נוהג בזה"ז, ולמה נחשוב אחרת.

ר"ן - מעיקר הדין אינו רודף אלא מכיון שהתחיל במריבה נתנה התורה רשות להורגו

המפתח להבנת יסוד הענין מצוי בחי' הר"ן [סנהדרין עב.] וז"ל ואי קאי לאפאי קטלינא ליה, ודאי שאין כל הגנבים באין על עסקי נפשות, ואי קאי בעל הבית לאפיה ושקיל ממוניה מיד גנב לא קטיל ליה דאי לא יכיל גנב למיגניב ליזיל לנפשיה, אלא בעל הבית הוא העומד כנגדו על מנת להרוג אם לא יניח לו את הכלים מיד שאע"פ שאינו בדין להורגו על כך, חזקה אין אדם מעמיד עצמו על ממונו, והגנב שהוא יודע זה, כשהוא עומד כנגדו על עסקי נפשות הוא עומד והוא שהתחיל במריבה ובא במחתרת עשאו הכתוב רודף ואמר אין לו דמים עכ"ל. היינו, מי שצפוי להעביר את האירוע מממון לנפשות הוא בעל הבית, שמוכן אף להרוג את הגנב, אלא שתגובת בעל הבית היא תגובה טבעית והתורה קיבלה תגובתו כטבעית. ומי שגרם לבעל הבית להיות רודף הוא הגנב – ועל כן אף הגנב הופך להיות רודף של בעה"ב, ובאה התורה והתירה את דמו של הגנב אשר יצר את כל המציאות.

נמצא, שבאמת מעיקר הדין לא היה הגנב נחשב לרודף דהרי אדרבה הבעל הבית הוא הרודף מכיון שעומד כנגד הגנב להרגו על נטילת ממונו והרי על מעשה הגניבה עצמה אין היתר להרגו. אלא שאמרה התורה בזה מגזיה"כ שמכיון דעכ"פ הרי הגנב הוא זה שהתחיל במריבה הרי עשאו התורה לגנב כעין דין רודף ואין לו דמים. אולם מכיון שאין להטיל את כל האשמה בו, שהרי אילו היה נוהג הבעל הבית כדין הרי גם הגנב לא היה הורגו, הרי משום כך הוא דאמרה התורה רק דאין לו דמים, פירוש דהוי רק רשות להרגו בלבד אבל לא חובה כדין רודף ממש.

זכינו לדין, שמה שהותר להרוג את הבא במחתרת אין זה מצד דהוי רודף במציאות אלא דכך הוי דינו כעין דין רודף. ודוק בלשון הרמב"ם שכתב שהבא במחתרת דינו כרודף ב"כף" הדמיון אבל לא רודף ממש. ומעתה מובן מה שכתוב במתני' [שם דף ע"ב] דהבא במחתרת נידון על שם סופו והיינו כעין מה דאיתא שם בדף ע"א לגבי בן סורר ומורה דנידון על שם סופו, והרי שם הוי דין בית דין ממש משא"כ בבא במחתרת הרי נהרג ע"י כל אדם בלא שנידון בב"ד, וע"כ צריך לומר דאף הבא במחתרת הרי מה שניתן לכל אדם להרגו היינו משום דנחשב כאילו הוא נידון כבר בב"ד ונתחייב מיתה וכל אדם נחשב בזה כשליח ב"ד המבצע מיתת ב"ד ומשום כך הוא דהוה אמינא דאין להרגו בשבת מידי דהוה אהרוגי ב"ד דבשבת לא קטלינן להו וכדאיתא בגמ' הנ"ל [עי' בדברים היקרים של הגרב"ד פוברסקי בבד קודש ח"ה סי' ס"א]. וכן משום כך הוא דהוה אמינא דיש להרגו בסייף דוקא כדין רוצח אבל לא היינו יודעים שנהרג בכל מיתה וכנ"ל משא"כ לענין רודף הרי איתא במתני' דף ע"ג ואלו שמצילין אותן בנפשו הרודף אחר חבירו להרגו וכו' הרי דלא תנא דנידון על שם סופו וכדתנן לגבי הבא במחתרת ומשום דברודף לאו מדין ב"ד הוא דקטלינן ליה, וממילא הרי ודאי פשיטא דאף בשבת ואף בכל מיתה וכן דהוי חובה ממש כדי להציל את הנרדף. מדברי הרמב"ם מוכח שהוא לא ראה בא במחתרת כסוג של רודף שהרי מיקם את הלכותיו בתוך דיני גניבה [בפ"ט וכן עיין לשונו בס' המצות מ"ע רל"ט] ולא בתוך דיני רוצח יחד עם הל' רודף. ומובן גם מה ההו"א שאינו נוהג בזה"ז, שהרי בזמננו אין דנים דיני נפשות. עיין מה שכתבו בדרך זו באבי עזרי [הל' גזילה פ"ט ה"ז], חידושי רבי שמואל [סנהדרין סי' טו], אור אברהם [פ' משפטים], חבצלת השרון [פ' משפטים], שערי זבולון [שוב סי' יז], משנת פקוח נפש [לורינץ סי' מב], שו"ת יחל ישראל [ח"ג עמ' קצד] ומבארותיהם העמוקים שאבתי.

יכול להציל באחד מאבריו

ואם נכון הנחתנו דשאני בא במחתרת מרודף, ממילא אפשר לומר שאין דין בהבא במחתרת שאם יכול להציל באחד מאבריו, אסור להרגו כברודף. וכבר אמרו רבותינו הגר"ח והגרי"ז שהבא במחתרת חל בגופו חלות 'גברא קטילא' וא"כ מסתבר שאין צריך להציל באחד מאבריו. ואכן כ"כ בשו"ת שבות יעקב [ח"ב סי' קפז] שאין דין יכול להציל באחד מאבריו בהבא במחתרת. עיין במנחת אשר [פ' משפטים].

נפל עליו הגל בשבת

הנה קי"ל [או"ח סי' שכט מג"א סי' ד' עפ"י הסוגיא בסנהדרין עב, ב] דהבא במחתרת בשבת ונפל עליו הגל אין מחללין עליו את השבת להצילו. והטעם, שכיון שבחתירתו נתחייב מיתה, א"כ גברא קטילא הוא, ואין בו דין פיקוח נפש. והקשה הרב מקינצק זצ"ל [קבא דקשייתא קושיא א'], הרי בשעה שנפל עליו הגל כבר אינו חותר, ושוב אינו בכלל הדין שאמרה התורה "אין לו דמים" שמותר להורגו, וא"כ כבר אינו גברא קטילא. ומדוע לא יחללו עליו את השבת?
וכבר הרגיש המאירי בקושיא זו וכתב: "יראה לי, שזה שאמרנו עליו שאין מפקחין עליו את הגל פירושו ספק חי ספק מת, אבל אם הוא ודאי חי אומר אני שמפקחין שהרי עכשיו אינו רודף שהרי זה כרודף אחר חבירו והצילוהו באחד מאבריו שאין לו עוד להורגו וזה כהריגה בידים הוא, או שמא כיון שיש לומר עליו שהוא משתדל בעצמו בפיקוחו ולבו על גניבתו אין מפקחין". כלומר או שמדובר בספק חי וע"כ אין מחללים עליו את השבת או מדובר שיש חשש שיחזור לסורו וימשיך בגניבה וע"כ יהיה עליו שוב דין גברא קטילא. והדברים מתמיהין, שהרי שנינו ביומא [פג, א] שמפקחין את הגל על ספק חי ספק מת, וכבר טרחו ליישב דבריו בשו"ת בית זבול [ח"ב סי' א'] ושו"ת חלקת יעקב [סי' ע"ב] ועדיין צ"ע.

ויש מי שרצה לתרץ שהבא במחתרת הפקיר עצמו למיתה וע"כ אין מחללים שבת כדי להצילו. וחידוש זה כבר נדחה מכמה טעמים, ביניהם עפ"י הקביעה המפורסמת של הרדב"ז שאין גופו של אדם קנוי לו אלא להקב"ה ואין בכחו להפקיר חייו [ועי' מאמר נפלא על כך בס' לאור ההלכה של הגרש"י זווין ז"ל]. יש מי שרצה לתרץ שאחרי שהתורה התירה את דמו הוא נחשב למת ואין מצוה להחיות מתים. ועל זה העירו מתוספות [בב"מ קי"ד: ד"ה א"ל] שהקשו איך החיה אליהו שהיה כהן את בן האלמנה. ותירצו "שהיה ברור לו שיחייהו לכך היה מותר משום פיקוח נפש", הרי שיש פיקוח נפש גם בהחייאת מת. והסביר הגאון ר' יחיאל יעקב ויינברג בחי' הגריי"ו [סי' לט] עפ"י השטמ"ק שמכיון שסופו לחיות כחי דמי עיי"ש. וא"כ מצוה להחיות מי שנפל עליו גל, דלא גרע מילד שהחיה אליהו.

אולי אפשר לקיים את עיקר התירוץ ובניסוח אחר: מי שבא במחתרת חלה עליו חלות שם גברא קטילא שלא סרה ממנו גם אם במציאות כבר אינו מאיים להרוג את בעל הבית. התורה מדביקה לו שם "בא במחתרת" שנפילת הגל לא תשנה. נמצא שעדיין הרשות [ולא חובה, לפי הרמב"ם] ביד האדם להורגו. כיצד נתיר, איפוא, לחלל שבת להצילו אם הוא מוגדר עדיין כגברא קטילא. נמצא, שאדם שמת במציאות מותר לחלל את קדושת הכהונה ולהטמא לו כדי להצילו משא"כ מי שהתורה החילה עליו חלות שם 'גברא קטילא'. ונראה שלכך התכוון רש"י במתק לשונו [בד"ה לפקח עליו את הגל] "גברא קטילא הוא משעת חתירה" כלומר, גם אחרי שכבר נפל עליו הגל ופסק מלרדוף הוא עדיין בגדר גברא קטילא ואין מצילים אותו. שוב מצאתי שכך דייקו בס' אור גדול [לגדול ממינסק], הגר"י שיפאנסקי [בקובץ אור המזרח תשרי תשל"ב עמ' 6], וש"ב הרה"ג ר' יהודה עהרמאן [אור יהודה עמ' שט], ועוד ועוד. ועי' מה שתירץ על דרך זו הגרב"מ אזרחי שליט"א בס' ברכת מרדכי ענינים. ועי' עוד בביאור הלכה סי' שכ"ט. ותירוץ זה משתלב יפה עם מה שכתבנו למעלה שאין בא במחתרת באותו גדר של רודף, שאם כך היו פני הדברים, ברגע שפסק מרדיפתו בנפילת הגל כבר צריך להציל אותו [אא"כ יתהפך להיות רודף אחר ההצלה].     

והגריי"ו תירץ שמדובר באופן שלאחר שיפקח עליו את הגל יתהפך להיות רודף, ואע"פ שברגע הזה אינו רודף ורק עתיד להיות רודף, וא"כ אין כאן שום חובת הצלה שתתיר להורגו, מ"מ כיון שכאמור למעלה, הבא במחתרת נידון ע"ש סופו, קמ"ל שאפשר להורגו ע"ש שסופו להיות רודף ע"כ, ועיי"ש כי קיצרתי. הרוצה להרחיב אופקיו ולראות נסיונות שונים להתמודד עם קושיית החלקת יואב, יעיין בס' קבא דקשייתא ח"א קושיא א' [בהוצאת הרב מנדלביום נ"י].
עוד הערה אחת: אי' בגמרא, אמר רבא מ"ט דמחתרת? חזקה אין אדם מעמיד עצמו על ממונו, והאי מימר אמר אי אזילנא קאי לאפאי, ולא שביק לי, ואי קאי לאפאי קטילנא ליה, והתורה אמרה הבא להרגך השכם להורגו. ויש לחקור מהי החזקה, האם החזקה היא שבודאי הבעה"ב יעמיד עצמו על ממונו וממילא הגנב יהרוג אותו או שאין חזקה שיעמיד עצמו על ממונו אלא שבמקרה שיעשה כן ויעמיד עצמו על ממונו חזקה שהגנב יהרוג אותו. כלומר האם החזקה מתייחסת לבעל הבית [שיעמיד עצמו על ממונו] או לגנב [שיהרוג]. ונראה שנחלקו בזה הראשונים. רש"י כותב שרואה שאחר נוטלו ושותק הלכך ידע הגנב הזה שבעה"ב עומד על ממונו להצילו ומימר אמר הגנב אי אזילנא לגבי' קאי באפאי ואי קאי קטילנא לי' ע"כ. משמע מלשונו שהחזקה מתייחסת לבעה"ב [צד א' של חקירתנו]. קריאה זהירה של לשון הרמב"ם תגלה שרוח אחרת עמו. וז"ל: "ומפני מה התירה תורה דמו של גנב אע"פ שבא על עסקי ממון, לפי שחזקתו שאם עמד בעה"ב לפניו ומנעו יהרגנו". מבואר מדבריו שהחזקה מתייחסת לגנב, שאם יעמוד בפניו בעה"ב, יהרגנו. עי' מה שהאריך בזה הגר"ז שוב [שם] והגרא"ז באבן האזל.
אם נהפך זמרי והרג לפנחס אין נהרג עליו
אמרינן בגמרא סנהדרין (פ"ב א') דפנחס הרג את זמרי מדינא דקנאים פוגעים בו, והיינו דהלכה למשה מסיני, דהבא על עובדת כוכבים בפרהסיא לעיני עשרה ישראלים, קנאין פוגעים בו, ומותרין להורגו. ומבואר בגמרא (שם) דקנאי הבא לימלך אין מורין לו להרוג, ולא עוד אלא אם נהפך זמרי והרגו לפנחס אין נהרג עליו, שהרי אע"פ דרשות לקנאים להרוג, מכל מקום חשיב רודף. [וכתב הרא"ש (שם פ"ט סי' ד') דרק לזמרי שרי להרוג פנחס, אבל לאיניש אחרינא אסור, ואם יהרגו יתחייבו מיתה, דכיון דברשות קעביד לאו רודף גמור הוא].
והנה הרודף אחר חבירו להורגו, מצוה להרוג הרודף כדי להציל הנרדף, ונסתפק המשנה למלך (פ"א מהל' רוצח הט"ו) מהו אם נתאמץ הרודף והרג את המציל, מי אמרינן דמותר להרודף להורגו, וכמו דאמרינן גבי זמרי, או דילמא אמרינן דהכא הוה רוצח ונהרג עליו. וכתב המשנה למלך דנראה כהצד השני דמיקרי רוצח, דיש לחלק בין דינא דקנאים פוגעים לדינא דרודף, דשאני התם לענין קנאים פוגעים, דאינו אלא רשות, משא"כ לענין רודף, יש מצוה להרוג הרודף [והביא כן גם מרבינו ירוחם מישרים נתיב ל"א ח"ב]. וכביאור המשנה למלך מבואר בהדיא בחידושים המיוחסים לר"ן בסנהדרין )שם(. ותמה החידושי הרי"ם (תשובות חו"מ סי' ז') על המשנה למלך, דאין בזה ספק כלל, דהרי פשוט דהרודף אינו יכול להרוג הרודף אחריו,  דהרי קיימא לן דאם במקום להרוג הרודף, יכול להצילו באחד מאבריו, אין היתר להורגו, ואם כן הכי נמי בלאו הכי אסור להרודף להרוג את הרודף אחריו, שהרי בידו לגרום שיפסיק לרדוף אחריו, שהרי אם יפסיק מרדיפתו, גם השני יפסיק מלרודפו, ואם כן הוה ליה כיכול להצילו באחד מאבריו. [אמנם תיקשי על החידושי הרי"ם,  דהרי גם בזמרי נימא דהיה יכול לפרוש, וכדלקמן בסעיף הבא[.  
ויש ליישב האי קושיא, דהנה בגמרא סנהדרין (ע"ב ב') מבואר דאפילו קטן בן יומו הרודף מותר להורגו, אע"פ שאין לו כוונה לרדוף, חזינן מהכא יסוד גדול, דגם הרודף בשוגג חשיבא רודף.  ואם כן יהא הנידון דהמשנה למלך, בגוונא דאיכא רודף בשוגג, שאינו יודע כלל שהוא רודף, דגם בכהאי גוונא מצוה לאחר להורגו כדי להציל הנרדף, והשתא כשהאי רודף בשוגג רואה שיש אחר שרוצה להורגו, והלך והרג הרודף אחריו כדי להציל עצמו, [דהרי אינו יודע שהוא עצמו רודף], אם כן יהא הנידון אם אמרינן דחשיבא רוצח בשוגג, כיון דאידך היה לו מצוה להורגו, או דהוה שרי ליה למיעבד הכי, כמו דאמרינן דשרי לזמרי, ואסיק המשנה למלך דאינו דומה לזמרי, אלא חשיבא רוצח, ולפי"ז נתיישב היטב קושיית החידושי הרי"ם [והחידושי הרי"ם דלא רצה ליישב כן, כיון דהמשנה למלך סתמא קאמר, ומשמע ליה דאיירי גם כשאינו שוגג[.

אלא אכתי תיקשי, דאי איירי המשנה למלך ברודף בשוגג, מהו הנפקא מינה בהא דהסתפק אם אסור לרודף להרוג הרודף אחריו,  הרי אפילו אי נימא שאסור להרוג, מכל מקום האי רודף בשוגג יהא פטור, דהרי טעה וסבר שהרודף אחריו עושה שלא כדין. ויש לדון בנפק"מ, דאם חשיבא רוצח בשוגג, אם כן אם הזיק בשעת מעשה, יהא פטור משום קם ליה בדרבה מיניה, ואף דהוה שוגג, הא חייבי מיתות שוגגין פטורין מממון מפאת תנא דבי חזקיה, משא"כ אם הוה דומה לזמרי, ולא חשיב רוצח כלל, יהא חייב ממון על הניזקין.  

האם זמרי היה יכול להציל באחד מאבריו

תו יש להקשות גם על הגמרא דזמרי, דאמאי אמרינן דאם הפך זמרי והרג לפנחס, אין זמרי נהרג עליו, הרי זמרי היה יכול להצילו באחד מאבריו, דהרי היה יכול לפרוש, והיינו כעין מה שהקשה החידושי הרי"ם על המשנה למלך [וכך הקשה החזון איש (חו"מ סי' י"ז סק"ד), וכלי חמדה פרשת בלק. ?
תירוץ א' - האם אפשר לחייבו לפרוש ולא להרוג
הנה יש לעיין בגוונא דאדם רוצה לעשות פעולה מסויימת, ובא אדם ומאיים עליו דאם יעשה האי פעולה יהרוג אותו, מי אמרינן דלא חשיב רודף, דהרי הוה כיכול להצילו באחד מאבריו, דהרי אינו מוכרח לעשות האי פעולה, ואם לא יעשה האי פעולה לא ירדוף אותו, או דילמא אמרינן דחשיב רודף, דהרי איהו בדידיה קעביד,  ואין רשות להורגו על אי עשיית הפעולה שרצונו לעשות.

ויש לעיין בהאי דינא בד' דרגות:   

א. האם חייב לתת ממון

הנה איתא במשנה בסנהדרין (ע"ב א') דגנב הבא במחתרת, מותר להורגו, ואפילו בעל הממון, ואפילו בשבת, חזינן דאע"פ דיכול ליתן לו ממונו ואז לא יהרוג אותו, אפילו הכי אמרינן דאינו חייב ליתן ממונו למנוע הריגת הגנב, אלא יכול להרוג הגנב מדין רודף.  והנה איתא בשולחן ערוך (או"ח סי' שכ"ט סע' ז') דיש מי שאומר שעכו"ם שצרו על עיירות ישראל בזמן הזה, אפילו באו על עסקי ממון מחללין, שאם לא יניחנו ישראל לשלול ולבוז ממונו, יהרגנו,  והוי עסקי נפשות, וביאר המגן אברהם (סי' שכ"ט סק"ה, ומובא במשנה ברורה שם ס"ק ט"ז) דכיון דאין אדם מעמיד עצמו על ממונו, חיישינן שמא יעמוד אחד נגדם ויהרגו אותו, ולכן מחללין, אבל באדם יחיד אמרינן דיניח ליקח ממונו ולא יחלל שבת.  ובאורחות חיים (ספינקא שם סק"ו) הקשה על המגן אברהם, דהרי חזינן לא כך, דהרי בבא במחתרת אמרינן דאינו חייב ליתן ממונו,  אלא שרי להרוג אף בשבת. ויש ליישב דברי המגן אברהם, דמה שכתב דלא יחלל שבת, לא איירי בהריגה אלא בהצלה אחרת, אבל אין הכי נמי מותר לחלל שבת כדי להרוג.   

ב. האם חייב לא לקיים מצוה, או לעבור על איסור
ויש לדון דהתינח לענין ממון, דאמרינן דאינו חייב להוציא ממונו,  אמנם אכתי יש לדון מהו בגוונא שאומרים לו שאם יטול לולב יהרגוהו, האם שרי ליה להרוג רודפו. וכעין זה יש לדון בגוונא שבא אדם ואומר שאם לא יאכל מאכל דאיסור, יהרגנו, ויכול האוכל להרוג את המאיים, האם שרי ליה לא לאכול ולהרוג הרודף [וכמו כן אם אומר לו שאם לא יטיל מום בחבירו, יהרגנו, ויכול להרוג את המאיים[ .  מי אמרינן דכמו דפשוט דבשביל פיקוח נפש צריך שלא לקיים מצוות עשה, וכן צריך לעבור על לאו, אם כן הכי נמי בשביל פיקוח נפש דהרודף, צריך לעשות כך.  או דילמא אמרינן דלאו כל כמיניה לבטלו ממצוותו, ויכול לקיים מצוותו, או לשמור הלאו, אע"פ דממילא האחר יחשב רודף ויהא מותר להורגו.

ג. האם חייב לא לעשת דבר הרשות

ואם נימא דשרי ליה לקיים מצוותו, אע"פ שהשני יחשב רודף,  אכתי יש לדון מהו בדבר הרשות, כגון שאדם מאיים שאם יאכל דבר היתר יהרוג אותו, האם שרי להמאויים להרוג המאיים, וכמו דאמרינן בבא במחתרת, או דילמא אמרינן דהתינח לענין הבא במחתרת, דאמרינן דאינו צריך לתת לו ממונו, משא"כ הכא דאינו צריך אלא להפסיק לאכול דבר הרשות.

ד. האם חייב לא לעשות איסור

ואם נימא דגם בזה שרי ליה, אכתי יש לדון באדם הרוצה לאכול דבר איסור, ואדם מאיים שאם יאכל יהרגהו, האם שרי ליה להורגו, מי אמרינן דהכא ודאי לא חשיב רודף, דהרי אסור לו לאכול האיסור, או דילמא אמרינן דחשיב רודף, דאין לו זכות להורגו על ענין זה.  וכעין זה יש לדון בגוונא דאדם אחד מאיים על השני, ואומר לו דאם אתה תהרוג אדם מסויים אני אהרוג אותך, האם נימא דאדם זה שמאיימים עליו, לפני שיהרוג אותו אדם, יהא שרי ליה להרוג את המאיים עליו מדין רודף, ולא יחשב רוצח, ואיירי בגוונא דאין היתר להשלישי להורגו מחמת הא דרודף אחרי אדם אחר, כגון שמאיים להרוג אותו אחרי שכבר יהרוג חבירו, דכבר לא שייך דינא דרודף.  

ואם נימא הכי מיושב קושיין, דאע"פ דזמרי היה יכול לפרוש,  אפילו הכי היה יכול להרוג פנחס, דאין לפנחס חיוב להורגו על זה.  איברא חזינן מהא דהקשו רבנן בתראי האי קושיא, דהיה לו לזמרי לפרוש, [והיינו תשובות חידושי הרי"ם, וחזון איש, וכלי חמדה,  וחלקת יואב, וכדלקמן] משמע דסברי דאם יהרוג זה שרוצה לאכול איסור את רודפו, יש כאן רציחה.

תירוץ ב' וג' - זמרי היה אנוס

שמעתי מתרצים דאיתא במדרש דהיה נס דבא מלאך ומנע ממנו לפרוש [ע' בפרדס יוסף פר' וישלח אות ז בהג"ה, דתירץ כך האמרי אמת זצ"ל ע"פ דברי התרגום יונתן שהמלאך הדביק אותם זה לזו[. ויש לעיין בזה, דאם כן היאך באמת הרגו פנחס, הרי אנוס, ונהי דגם השתא זמרי רוצה, מכל מקום הוה כאונס ורצון ביחד, והוה כמו גוונא שאדם רוצה לאכול נבלה, ולמעשה אינו אוכל מרצונו אלא עכו"ם דוחף לו בכח, והרי ההפלאה בכתובות (נ"א ב') סבירא ליה דאונס ורצון ביחד פטור ממיתה, אמנם החזון איש (יו"ד סי' ס"ח סק"ב) פשיטא ליה דחייב מיתה, ובספר זכר דבר (סי' ה') אייתי האי פלוגתא, ודן בהאי פלוגתא מדברי קמאי. וכעין זה מיישב החלקת יואב (ח"ב קונטרס הערות י"ז), דזמרי לא היה יכול לפרוש, לא מפאת נס, אלא מפאת דהיה איסור לזמרי לפרוש תיכף, דיציאתו הנאה לו כביאתו.

תירוץ ד' - הנרדף אינו נהרג דטרוד

החזון איש (חו"מ סי' י"ז סק"ד) מיישב, דהרי כתב המשנה למלך )סוף הל' חובל) דנרדף שהרג את הרודף אחריו, אע"פ שהיה יכול להצילו באחד מאבריו, אין הנרדף נהרג, מפאת דבהול וטרוד בנפשו,  ולא חשיב אלא שוגג, ולפי"ז נמי מיושבת קושיית חידושי הרי"ם הנ"ל על המשנה למלך. [ולפי"ז, כיון דזמרי מיקרי שוגג, אם כן גואל הדם של פנחס היה יכול להרוג את זמרי[.  ולפי"ז נפקא מינה היכא דזמרי רואה שמחכים שיהא שעת מעשה כדי להורגו, אם זמרי יקדים להרוג את הקנאי הרודפו לפני שעת מעשה, יש לדון דיחשב רוצח, דלא שייך בזה בהול מכיון דאכתי לא התחיל המעשה.

והנה יש להקשות על דברי החזון איש, ע"פ ג' הקדמות:  א. חדא, דהנה כאשר יש רודף, ואפשר להציל את הנרדף באחד מאבריו של הרודף, ומגיע אדם שלישי ואינו עושה כן אלא רוצה להרוג הרודף, יש לעיין אם מותר להרוג את האדם השלישי,  דחשיבא רודף כיון דהיה יכול להציל באחד מאבריו.  ומסברא נראה דכיון דהוה רוצח גמור, ויהא חייב מיתה מחמת הא דאינו מציל באחד מאבריו, אם כן יהא אפשר להורגו מדין רודף.   וגדולה מזה נראה, דאף היכא דמציל זה אינו יכול להציל הרודף באחד מאבריו, אבל איכא מציל אחר דיכול להצילו באחד מאבריו, והמציל שאינו יכול להציל באחד מאבריו, אינו יודע דאיכא הכא המציל השני, אם כן המציל הראשון נידון כרודף בלא כוונה,  ואפשר להורגו, ולזה הסכים אחד מגדולי הדור שליט"א.   והשתא יש לעיין בנרדף שרודפים אחריו, ויכול הנרדף להציל עצמו מהרודף באחד מאבריו של הרודף, ואינו רוצה לעשות כן, אלא בכוונתו להורגו, דאע"פ דכתב המשנה למלך דלא חשיב רוצח מכיון דהוה טרוד בנפשו, מכל מקום לענין דינא דרודף, נימא דמותר להרוג את הנרדף הזה, כיון שהוא רודף שלא כדין אחר הרודף אותו,  ונהי דהוה שוגג, הא גם רודף בשוגג מיקרי רודף.  

ולאור הקדמות הנ"ל, נמצא דאם ירצה זמרי לא לפרוש ובכך להציל את פנחס, אלא ירצה להרוג את פנחס, אם כן יהא לזמרי דין רודף על פנחס, ויהא מותר לכל אחד להורגו, ונהי דבין כך אפשר להרוג זמרי מדין קנאים פוגעים, מכל מקום נפקא מינה דהשתא הוה לא רק מדין קנאים פוגעים דהוה רק רשות, אלא חיובא איכא.  ולפי"ז פנחס לא גרע מאיניש דעלמא דיש לו חיוב להרוג את זמרי מדין רודף, ונמצא דאם זמרי היה רוצה להרוג את פנחס, היה לפנחס ב' סבות להרוג זמרי, חדא, מדינא דקנאים פוגעים דהוה רק רשות, ושנית, דזמרי יהא רודף ומצוה להורגו.  ולפי"ז תיקשי דהרי למסקנת המשנה למלך (פרק א' מהל' רוצח הט"ו) דהיכא דהוה מצוה גמורה להרודף להרוג, אין רשות להנרדף להורגו, ואם יהרוג אותו מיקרי רוצח, אם כן נמצינו למדים דהיה אסור לזמרי להרוג את פנחס, וכמו בכל נרדף שאסור להרוג הרודף,  ואם כן היכי אמרינן דזמרי אינו נהרג על פנחס, הא אם ירצה להרוג את פנחס, יחשב רודף, ויש מצוה להורגו. [יש לדחות דכוונת הגמרא, דלפי דמיונו של זמרי שאין לו עצה אחרת, אם כן אינו כהאמור, אלא זמרי היה רשאי לכתחילה להרוג את פנחס, וממילא לא היו מצווין להורגו משום רודף[.  ומדי דברי על זה אם אחד מגדולי הדור שליט"א הקשה על הנ"ל,  דלא היה לפנחס היתר להרוג את זמרי שרודפו, שהרי גם לענין פנחס הוה כיכול להצילו באחד מאבריו, דהרי פנחס היה יכול לפרוש ולומר לזמרי שלא יהרגנו, ורק יפסיד דין קנאים.  וקאמר דתליא במי שהולך ליטול לולב, ואומר לו אדם שאם יטול יהרגנו, ויכול נוטל הלולב להרוג את הרודף, אם צריך לפרוש ממצות לולב בשביל להצילו [וכמו שהסתפקנו לעיל בתירוץ א']. [עפ"י דברי הגר"א גנחובסקי זצ"ל]


בדין הוא שיטול שכרו


מה הביאור במה שכתב רש"י על פינחס – אמר הקב"ה "בדין" הוא שיטול שכרו? מה הדגש על הדין? כשאדם עושה מעשה שבעצמותו הוא רע אבל כוונתו לשם שמים במאת האחוזים, מגיע לו שכר "בדין" בהתאם לכלל התלמודי "גדולה עבירה לשמה ממצוה שלא לשמה". לעומת זאת, כשאדם עושה מעשה שבעצמותו הוא רע ויש לו תערובת כוונות – גם לשם שמים וגם לטובת עצמו ומתוך אינטרס אישי, לא מגיע לו שכר בדין כי יש כאן עבירה בנוסף למצוה ויצא שכרו בהפסדו. אלא, שהקב"ה חפץ חסד הוא ובמקרה זה יתן גם שכר על הצד המצוותי שבמעשהו. השבטים טענו שלא מגיע לו שכר בדין כי "הראיתם בן פוטי זה שפיטם אבי אמו עגלים לעבודת אלילים והרג נשיא שבט מישראל", כלומר הוא פעל מתוך טבע אכזרי [או עכ"פ גם מתוך טבע אכזרי בנוסף לכוונה הטובה] שירש מאמו, ואם יקבל שכר, זה בוודאי יהיה מצד החסד ולא מצד הדין. "לפיכך בא הכתוב ויחסו אחר אהרן" – התורה מעידה שפעל מתוך כוונות זכות וטהורות בהיותו מיוחס לאהרן כהנא קדישא, אוהב שלום ורודף שלום, ואם הייתה כאן "רדיפה"- לא הייתה זו אלא רדיפת שלום!!! א"כ, אין מפלט מלומר ש"בדין" הוא שיטול שכרו. אההההה!!!

וראיתי רעיון זה ביתר הרחבה: "פנחס בן אלעזר בן אהרן הכהן, אמר הקב"ה בדין הוא שיטול שכרו הרבה. נראה על פי מה שהקשו הראשונים למה נענשו המצרים ויתר המוכרחים, הרי לא הייתה להם בחירה??! לכאורה מלבד הקושיא שהם מוכרחים שעל זה יתישב תירוץ הר"ם שכל אדם פרטי לא היה מוכרח אבל מלבד זאת קשה הרי עשו מצוה ולמה יענשו?

והגאון בעל דברי אמת האריך למעניתו כי דבר שבעצמו רע הכונה מפסיד ויש סיוע לדבריו בדברי אבא שאול "כל הכונס יבמתו לשם נוי פוגע בערוה". ויש להשיב על מה שכתב דחז"ל כתבו קנאין פוגעין פירשו דוקא קנאים המכוונים לשם שמים ולכאורה גם בכל מיתת ב"ד למה לא קפדינן מי ההורגים ויד העדים כתיב רק שיהי' כשר לעדות, י"ל כיון שכל הרוג בבית דין אי אפשר כי אם אחרי גמר דין ואז הוא כבר גברא קטילא ואין הריגתו רע בעצם אבל כאן שאי אפשר להגמר דינו אם כן הוא איש חי הרי זה מעשה רע מצד עצמו להרוג אדם חי מכל מקום בכונה לשם שמים שפיר דמי וצדקה תהי' לו. אמנם בלא לשם שמים לא די שאינה מצוה רק עבירה נחשבת.

והנה בענין מצוה שלא לשמה ידוע שהמחברים שקלו איך יהי' שורת הדין אם מכוין גם תועלת עצמו אבל מ"מ כונתו לש"ש ודימו לצורכו ולצורכה ופשוט שאינה משנת חסידים מ"מ השכר לא יקופח. אך כל זה בדבר טוב מצד עצמו אבל דבר הרע מצד עצמו, י"ל גם תערובות מפסיד והדעת נוטה כיון שבחלק העבירה ודאי מזיק אלא שחלק המצוה מתקן על כן אם מכוין לש"ש לגמרי נעשית גם העבירה לשמה ואין כאן אלא שכר אבל אם מערב גם טובת עצמו אם כן נהי דהמצוה נשארת על ידי עירוב עיקר כונתו לש"ש מ"מ גם העבירה יש לה מקום לנוח. ועל זה דקדקו חז"ל גבי יעל דלא מתהניא משום דטובתם של רשעים רעה היא אצל צדיקים, מ"מ י"ל שדי בזה אם לא יענש על העבירה וגם לא יקבל שכר על המצוה. אמנם מדת חסידות מצינו בהני שקולאי [בסוף פרק האומנים] אע"פ שעשו היזק כיון שטרחו ישלם גם שכרם, לבד זה שלא ינכה להם ולא ישלמו ההיזק שעכ"פ בעבודתו עסקו אע"פ שכונתם ודאי היתה לטובתם והנאה שלהם והקב"ה חפץ חסד ודאי, נהי שע"פ מדת הדין אינו ראוי בכהאי גוונא לשכר כיון שהעבירה נשארה כמש"כ והי' הפסד מ"מ מצד החסד ודאי יתן שכר.

והנה עיקר מה שהיו השבטים מבזים אותו בן פוטי זה שפיטם הכונה שאמרו שודאי תכונות רעות מגזע אמו, אם כן נהי שתהי' מצוה בהיותה נעשית בטוהר הכוונה אבל אצלו אמרו כי טבע הרע גרם לו לאהוב רציחה ח"ו ואף שאולי לא הכחישו שג"כ היתה כוונתו לש"ש אבל לכל הפחות שלפי טבעו הוא ונהנה מרציחה ח"ו, אם כן נהי שמגיע לו שכר אבל עכ"פ רק מצד החסד ולא בדין. אבל הקב"ה ייחסו והודיע לכל שטבעו הוא כטבע זקינו אהרון הכהן הטוב ואהוב לכל רודף שלום ובודאי הוא רחוק מרציחה והי' זה נגד טבעו מאד ועשה לש"ש אם כן אין זה בחסד רק דין הוא שיטול שכרו".
שבת שלום ואורות אין סוף!!! תיאור: תיאור: 

יום שלישי, 4 ביולי 2017

מתעסק - חלק א



כריתות יט א ב ופירש"י - ורבי אליעזר האי אשר חטא בה [ויקרא ד כג] מאי עביד ליה? מיבעי ליה, פרט למתעסק [כגון נתכוין לזו ועשה אחרת]. מתעסק דמאי? אי דחלבים ועריות חייב שכן נהנה. אלא מתעסק דשבת פטור [להכי אתא קרא, למפטריה], דאמר רב נחמן אמר שמואל המתעסק בחלבים [כגון חלב ושומן לפניו ונודע שזה חלב וזה שומן ונתכוון לאכול שומן והביט למקום אחר והלכה ידו אל החלב ואכל. אי נמי חלב וחלב לפניו וסבור שהוא שומן ונתכוין לאכול חתיכה זו ואכל את זו. ולא דמי לשוגג, דשוגג היינו שנתכוין לחתיכה זו עצמה אבל סבור שהוא שומן] ועריות חייב, שכן נהנה. המתעסק בשבת פטור. מאי טעמא מלאכת מחשבת אסרה תורה [שחשב ונתכוין למלאכה זו עצמה].
לרבא משכחת לה [שמתעסק פטור] כגון שנתכוון לחתוך את התלוש וחתך את המחובר. לאביי משכחת לה כגון דנתכוון להגביה את התלוש וחתך את המחובר. דאיתמר נתכוון להגביה את התלוש וחתך את המחובר פטור מאי טעמא דהא לא איכוון לשום חתיכה. לחתוך את התלוש וחתך את המחובר, אביי אמר חייב דהא איכוון לשום חתיכה רבא אמר פטור דהא לא איכוון לחתיכא דאיסורא.

למה המתעסק בחלבים ועריות חייב?

א. בערוך לנר [לעיל ע"א ד"ה שוב] ביאר שסברת רב נחמן היא, שכיון שנתכוין להנאתו ונתקיימה מחשבתו, הרי זה כמו שנתכוין לחטא, וכמו שכתב רש"י בסנהדרין [ס"ב ד"ה שכן] שכתב 'שכן נהנה הלכך חשיב בכוונה'.

ב. באתוון דאורייתא [כלל כד] ובקובץ שיעורים [פסחים אותיות קט"ז רט"ו וח"ב סי' כ"ג] ביארו שיסוד דין מתעסק הוא שבמקום שחייבה התורה על מעשה האדם ולא היתה כוונתו למעשה שאירע לבסוף, הרי זה נחשב כמו שנעשה מאליו ואין המעשה מתייחס אליו. ולפיכך בחלבים ובעריות שיסוד איסורם הוא מה שנהנה בפועל מן האיסור אף בלא מעשהו לפיכך אף במתעסק שהמעשה נעשה מאליו אסרתו התורה שהרי הקפידה התורה שלא תבוא מהם הנאה לאדם והלא במתעסק נהנה מן האיסור.

 ג. באבן האזל [שבת פ"א ה"ח] ביאר כעין דרכם שהמתעסק חשוב כמו שאין הפעולה מתייחסת אליו ועל כן פטרתו התורה אך בחלבים ועריות אין להפריד בין המעשה להנאה כיון שעיקר האיסור בהם היא ההנאה ולפיכך הואיל ונהנה מהם אי אפשר לומר שהרי זה כמו שלא נעשית הפעולה.

ד. בקהלות יעקב שבת [סי' ל"ה] הוסיף שיש לבאר כדרך זו שהמתעסק חשוב כמו שנעשה המעשה מאיליו אך יש לבאר שהטעם שבחלבים ועריות חייב אף על פי שלא עשה מעשה משום שבחלבים ועריות ההנאה חשובה כמו מעשה האדם ועל כן על ידי הנאתו מהם חשוב כמו שעשה מעשה להתחייב בו.


ה. בקהלות יעקב שם ביאר באופן נוסף שיסוד דין מתעסק חשוב כמו שנעשה המעשה על ידו בלא כוונה והתורה לא חייבה את האדם על מעשה שנעשה על ידו בלא כוונה על כן כאשר נהנה ממעשהו חשוב כמו שנתכוין למעשהו.

[הובא כ"ז בילקוט ביאורים]

יום שני, 3 ביולי 2017

אורות הגבעה בלק תשע"ז


                      

נבואת משה ונבואת בלעם ברכת ההפטרה וגדר נביאים וכתובים

הברכה שלפני קריאת ההפטרה היא "ברוך אתה ה' אלקינו מלך העולם אשר בחר בנביאים טובים ורצה בדבריהם הנאמרים באמת. ברוך אתה ה' הבוחר בתורה ובמשה עבדו ובנביאי האמת וצדק". מקור ברכה זו הוא במסכת סופרים [פרק י"ג]. המתבונן יבחין בשינוי יסודי במטבע הברכה בין החלק העוסק בבחירת ה' במשה ותורתו ובין החלק העוסק בבחירת הנביאים ודבריהם. על הנביאים נאמר "אשר בחר בנביאים טובים ורצה בדבריהם". תחלה נזכרו הנביאים ואחר כך דברי נבואתם. ואילו על משה רבנו הסדר הוא להיפך, הבוחר בתורה ואחר כך במשה עבדו, והלא דבר הוא.
על הפסוק בסוף פרשת וזאת הברכה [דברים ל"ד י'] "ולא קם נביא בישראל כמשה עוד" איתא בספרי שם בישראל לא קם אבל באומות העולם קם. ומנו? בלעם. ביאור יסודי לדברים אלו הנראים כסתומים איתא בספר באר מים חיים בפרשתנו כאן וכדבריו ממש איתא גם בספר שו"ת מהרי"ל דיסקין חלק הכתבים. יסוד דבריהם הוא על פי דברי הגמרא יבמות מ"ט ב' אשר החילוק בין נבואת משה לנבואת שאר נביאים הוא שכל הנביאים נסתכלו באספקלריא שאינה מאירה ומשה נסתכל באספקלריא מאירה. הדברים מבוררים יותר בלשונו של הרמב"ם [פרק ז' מיסודי התורה ה"ו] "כל הנביאים רואים במשל ובחידה ובמשה אין שם משל אלא רואה הדבר על בוריו בלא חידה ובלא משל הוא שהתורה מעידה עליו במראה ולא בחידות שאינו מתנבא בחידה אלא במראה שרואה הדבר על בוריו" עכ"ל. העולה מכך הוא שכל הנביאים מלבד משה רבנו הוצרכו לפתור בעצמם את דבר הנבואה לאחר קבלתה כדרך פתרון משל וחידה, מה שאין כן משה רבנו שלא הוצרך לפתרון כלל אלא הנבואה כלשונה שנמסרה מפי משה לישראל כך נתקבלה שיהא פתרונם מכוון בתכלית להכוונה העליונה אשר במראה הנבואה. ומובן מאליו אשר בלעם הרשע שמצד מדרגתו העצמית היה שפל אנשים ובריה פחותה ביותר ולא זכה לנבואה אלא כדי שלא ליתן פתחון פה לאומות כדברי חז"ל, לא היה בו כח זה של פתרון נבואה אלקית כלל וכלל ובכן אילו היה מתנבא בדרך משל וחידה לא היתה הנבואה נפתרת נכונה ולא היה מתקיים רצון ה' שיבוא דבר הנבואה לאומות העולם, ולכן דוקא מצד פחיתותו של בלעם הוצרכה נבואתו להיות דומה בבחינה זו לנבואת משה רבנו שלא תבוא בדרך חידה ומשל אלא בראיית הדבר על בוריו ללא צורך בפתרון. וזהו שנאמר בו "וישם ה' דבר בפי בלעם" כלומר שהושמו בפיו הדברים כצורתן שייאמרו על ידו ללא צורך בהוספה ושינוי ממנו עד כאן דבריהם. הרי הדברים קילורין לעינים.

בס' בי חייא [פ' בלק] ביאר לפ"ז סידורו המדויק והמכוון של מטבע ברכת ההפטרה. אמיתיות דברי הנבואה הנמסרים על ידי הנביאים לישראל מבוססת כאמור על מדרגתו העצמית, ומדויק ומכוון בזה מטבע הברכה אשר בחר בנביאים טובים ורצה בדבריהם הנאמרים באמת. אולם אצל משה רבנו אינו כן, הרי ניבא באספלקריא מאירה באופן שאין צורך בה לפתרון כלל והדברים נאמרים באמת מצד עצמם ובכן אמיתת דברי הנבואה אינה בנויה על מעלותיו של משה לכן הקדימו במטבע הברכה את הבחירה בתורה מבלי צורך להזכיר לפניה את הבחירה במשה רבנו אשר על ידו נמסר לנו דברי נבואה אלו. [וכתוב "משה עבדו" שהעבד בטל בעצמיותו לאדונו וכך אצל משה לא היה מעורב שום נימה אישית בדברי נבואתו שנאמר על פי ה' אלא כל כולה הייתה שיקוף המסר של אדון העולם]. ועי' עוד בס' גבורת יצחק [רמב"ם הלכות תפילה עמ' רנ"ג].  

ועפי"ז מובן מאד סגנון חתימת ברכת ההפטרה "הבוחר 
בתורה וכו' ובנביאי האמת וצדק" וכעין זה בברכה שאחר ההפטרה "שכל דבריו אמת וצדק" מה מוסיפה תיבת וצדק על האמת מהי אמת ומהי צדק? וכתב בס' תפוחי זהב [עמ' מ"ה] על פי מה שנאמר בפר' משפטים "ונקי וצדיק אל תהרג" [כ"ג ז'], נקי הוא מי שזכאי באמת, וצדיק הוא מי שהצדיקוהו בית דין אבל כלפי שמיא גליא שהיה ראוי להתחייב. על פי זה י"ל בענייננו שכאשר כוון הנביא בדיוק לכוונת ורצון הקב"ה הוא ראוי לתואר נביא אמת וכאשר מכח האספקלריא שאינה מאירה פירש את הנבואה על פי הבנתו האישית והקב"ה הסכים על ידו כיון שכך יצאה הנבואה מפיו הוא קרוי נביא צדק.

ועדיין טעון ביאור במטבע "הבוחר בתורה". איזה בחירה יש בתורה?

וכתב בזה בס' מקדש מעט [עמ' ק"ו] שמצינו כיוצא בזה במדרש רבה [פ' וזאת הברכה פי"א ו'] אמר ר"א איזוהי הברכה שבירך משה בתורה תחלה? ברוך אתה ה' וכו' אשר בחר בתורה הזאת וקדשה ורצה בעושיה עיי"ש. וגם בזה צ"ע מה ברכה שייכת על בחירת התורה הזאת דוקא.
[ובאמת שמצאנו יותר מזה בירושלמי יומא פ"ז שעל המשנה שם שהכהן הגדול ביום הכיפורים היה מברך על התורה, אמרו בירושלמי שם שהברכה היא על התורה ובקרבן העדה בפי' א' כתב דסובר דבכל השנה נמי חותם הבוחר בתורה ולא נותן התורה עי"ש.]

וראיתי במחזור ויטרי [סי' קס"ו] דגריס הבוחר בתורה במשה עבדו בלי וי"ו של ובמשה וכן הוא באבודרהם ולפ"ז יתכן לפרש דהבוחר בתורה קאי על במשה עבדו וישראל עמו והכונה שבחר בתורה ליתנה ע"י משה עבדו ולישראל עמו ועל זה אנו מברכין.

אולם יש לפרש נוסחתנו עפ"י מה שאמרו בשבת פ"ח בשעה שעלה משה למרום אמרו מלאכי השרת לפני הקב"ה רבונו של עולם מה לילוד אשה בינינו. אמר להן לקבל תורה בא. אמרו חמדה גנוזה אתה מבקש ליתנה לבשר ודם תנה הודך על השמים. אמר להם משה, תורה מה כתיב בה? אנכי ה"א אשר הוצאתיך מארץ מצרים, למצרים ירדתם לפרעה השתעבדתם וכו' בין עמים אתם שרויין שעובדים ע"ז, כלום אתם עושין מלאכה שאתם צריכין שבות כלום יצר הרע יש ביניכם עיי"ש. ולכאורה צריך ביאור ומה עלתה על דעת המלאכים שהתורה תינתן בשמים הלא פירכותיו של משה הן גלויות ועצומות שהרי עצם מצוות התורה מוכיחות מתוכן שאינן שייכות אלא לבני אדם. ברם נראה לפרש למאי שכתב הרמב"ן ז"ל [בהקדמת פירושו על התורה] כי כל התורה כולה שמותיו של הקב"ה והתורה הכתובה באש שחורה על גבי אש לבנה שהיתה קודם בריאת העולם היתה הכתיבה רצופה בלי הפסק והיה אפשר לקראותה על דרך השמות ותיקרא גם על דרך קריאתנו בענין התורה והמצוה ונתנה למשה רבינו על דרך חילוק קריאת המצוות עיי"ש. ומעתה נהי דהתורה כפי שהיא נתונה לנו בחילוקי המצוות אינה ראויה למלאכים, מ"מ כפי שהיא היתה כתובה בשמים בצירופי שמות שפיר שייכת גם למלאכים וע"ז טענו המלאכים תנה הודך על השמים שהתורה תישאר בדרך צירופי שמות אש שחורה ע"ג אש לבנה ועפ"ז אתי שפיר מאוד לשון ברכת משה רבינו שבמדרש הנ"ל "אשר בחר בתורה הזאת וקדשה ורצה בעושיה" שאנו מברכים להקב"ה על שבחר בתורה הזאת, כלומר בצורתה הנוכחית שיש בהן חילוקי מצוות ולא בצורתה הקודמת של צירופי שמות וקדשה רצונו לומר דהרי כשהיתה בצירופי שמות כי אז פשיטא שהיתה קודש שהרי השמות קדושים הן אלא שגם אחרי שנעשו הצירופים בדרך אחרת של ציורים ולא של שמות מ"מ קידש הקב"ה את אותיותיה ואף שאינן מצורפין בדרך שמות הקודש ורצה בעושיה לאפוקי שלא נתנה בשמים למלאכים דלאו בני עשיית מצוה נינהו.

ועל דרך זה יתפרש גם נוסח ברכתינו הבוחר בתורה כלומר שבחר ליתן לנו את התורה בצורתה הנוכחית של חילוקי מצוות וזה נתנה ע"י משה עבדו שנצח את המלאכים ולישראל עמו כי לולא זאת לא היתה ניתנת לישראל אלא שהיתה נשארת בשמים. [אלא שהעירו ממה שאיננו מברכים הבוחר בתורה "הזאת" וקצ"ע].  

[ומה שאומרים ברכת הבוחר בתורה דוקא בהפטרה שקורין בה בנביאים, יש לומר עפ"י המבואר במדרש תנחומא פ' ראה רז"ל כשבא אסף התחיל לומר האזינה עמי תורתי [תהלים ע"ח] אמרו ישראל לאסף וכי יש תורה אחרת שאתה אומר "האזינה עמי תורתי", כבר קבלנוה מהר סיני אמר להם פושעי ישראל אומרים שהנביאים והכתובים אינן תורה ואינם מאמינים בהם לכך נאמר האזינה עמי תורתי עיי"ש ולכן תקנו חז"ל לברך הבוחר בתורה דוקא בהפטורת הנביאים להורות כי גם דברי הנביאים תורה הם אשר בה בחר השי"ת וכמו שמסיימים את הברכה ובנביאי האמת וצדק עכ"ד].
 ברם האמת ניתנת להאמר, כפי שהעירו, כי אין בכל הנ"ל תירוץ מספיק, שהרי סוף סוף, זו היא אותה תורה, אלא שנאמר בה דרגות שונות, ואיך שייך לומר ש"בחר בתורה", שמשמע לכאורה שבחר בתורה זו מתוך תורת וחכמות אחרות, וצ"ע.
וכתב בקובץ הערות וביאורים [שבועות תשס"ה] שלשון זה "בוחר בתורה" לאו דוקא בא לומר, שבחר בה משאר דברים, כי אם ר"ל שדבר זה שהקב"ה הנחיל התורה לישראל עמו, וקבע כי כל דירתו והתגלותו בתחתונים תהיה על ידי התורה, הוא באופן של "בחירה", לשון המורה על שורש ומקור עליון ביותר, שהבחירה מורה שבא מאמיתית העצמות.
ולכאורה כך מפורש יוצא מלשון בעל התניא בסידורו (שער המילה קמג, ד): "לפי שפנימיות חכמה עילאה שבתורה לא נגלה גם למשה, רק לעתיד בימות המשיח שיתגלה בחינת פנימיות אבא שהוא בחינת פנימיות עתיק יומין כמ"ש בע"ח כמבואר במ"א וד"ל, וזהו שאמרו בזוהר "תלת קשרין הן ישראל מתקשרין באורייתא ואורייתא בקוב"ה כו'", כי פנימיות חכמה עילאה דז"א שנקרא "קודשא בריך הוא" ופנימיות חכמה עילאה שבשרש נשמת ישראל ופנימיות חכמה עילאה שבתורה, הכל שורש אחד ומקור אחד, וזהו שאומרים "הבוחר בתורה כו' ובישראל כו'" עי"ש [או י"ל לפי זה, שהפירוש יהיה שהוא ית' בחר בשלשה אלו שיהיו מתקשרים זב"ז, ותיבת "הבוחר" קאי על התורה, משה וישראל יחד].
או יש לומר שלכן אומרים לשון "הבוחר", ע"פ מש"כ הרח"ו ז"ל (עץ חיים שער קיצור אבי"ע פ"י): "כי אין נקרא בחירה אמיתית, אם יבחר בדבר הזה להיותו נאהב לו יותר מזה, אם שתיהן שוין, כי זה נקרא "רצון", אך אם יבחר באמת מה שהוא כך, וירחיק השקר שהוא מה שאינו כך, זה נקרא בחירה אמיתית, כי בוחר באמת להיותו אמת לא מפני שהוא (לא) יחפוץ בו כו'" עי"ש.
ברם מתורתו של רבינו המהר"ל ז"ל, נראה שהבין דברים כפשוטם שנבחרה תורה משאר חכמות, שזה לשונו ב"דרוש על התורה": "ועוד ניתנה בכל הדברים במשולש להתוודע ולהגלות לעין כל כי נתן לנו השי"ת מתנה הנבחרת מכל כו' כי כל ענין הבחירה וברירה לא יפול בפחות משלשה שיהא נבחר אחד מתוך השלשה וישארו השנים האחרים הרבים ממנו, לא כן אם היה נבחר אחד משנים שאין זה בחירה, כי החצי הוא כמו הכל, דקיימא לן מחצה על מחצה כרוב כו', והוא שכתוב כי יעקב בחר לו י-ה ישראל לסגולתו, שבמה שהיה יעקב השלישי לאבות ומאתו נסתעפה האומה הישראלית היותה לעם, נקרא זה "יעקב בחר לו" מבין שני אבות הראשונים, וכן עצם ישראל שהם חלק בחיריי אחד מהשלש כתות חלוקות שבכלל כל האומות, שהם ישראל, עשיו ושאר האומות כו', וכן משה מצד שהיה שלישי לתולדה היה בבחינה זאת שהובחר ונכתב בו "לולא משה בחירו", לפיכך גם התורה באשר היא תליתאי, יחשב כי היא נבחרת מכל החכמות. שהרי נבחרה אף מתוך נביאים וכתובים, וכל שכן שנבחרה מכל שאר החכמות כו' עד שנבחרה בעצמה מן הכל", עי"ש.
הנה כי כן מבואר במהר"ל, שהתורה נבחרה משאר חכמות.
והדברים מפורשים גם ב"מאמרי אדמו"ר הזקן" על הזה"ק (ע' ער"ב) וזל"ק בסוף המאמר: "כך בגילוי התענוג שיש בעולמות שם שוים ישראל ואומות, אבל למעלה בעצמות אינו כן, כי ישראל הם פנימיות ואומות היינו חיצוניות, והיינו בחינת חכמה דא"ק ישראל עלו במחשבה, והוא הנקרא מבדיל, שמבדלת בין פנימיות לחיצוניות, ונקרא בחירה, הבוחר בתורה שבחר בתורה מכל החכמות פנימיות, והיינו המבדיל בין קודש לחול, כי קדש נקרא חכמה, רק שיש חכמה של חול הנ' ערוה, והמבדיל נקרא בשם חכמה דא"ק כו'". ועצ"ע בכל זה.
ונעתיק מדברי ספר הזכרון [עמ' שנ"ה] של הגר"י הוטנר זצ"ל שכתובים שם דברים נפלאים בבחינת מתוקים מדבש ונופת צופים בלשונו המזוככת: כך הוא תוכן הדברים. ממטבע שטבעו חכמים בברכת ההפטרה נראה כי הבחירה שעל ידה נבחרו נביאים להשמיע נבואתם לישראל היתה בחירה כפולה, כי הלא שתי ברכות מיוחדות נקבעו לה לבחירה זו, הברכה הראשונה היא אשר בחר בנביאים טובים ורצה בדבריהם, והשניה היא הבוחר בתורה וגו' ובנביאי האמת וצדק, וכפילותה של בחירה זו סתומה היא, שבפשוטו אין כאן כי אם בחירה אחת שהיא מלוי ההבטחה האמורה בתורה של הקמת נבואה בישראל.

אלא שביאור הדבר הוא, דהנה איתא בתוס' תמורה י"ד דבנביאים וכתובים ליכא איסורא דדברים שבכתב אי אתה רשאי לאומרים בעל פה. וחזינן מזה, דבענין ההבדל בין מהות תורה שבכתב לתורה שבעל פה נמנים הם ספרי הנביאים על סוג תורה שבעל פה אלא שבענין ההבדל בין דברי תורה שניתנו לכתוב לבין דברי תורה שלא ניתנו לכתוב נמנים הם דברי הנביאים על סוג תורה שניתנה לכתוב, באופן דספרי נביאים הם חפצא של תורה שבעל פה שניתנה לכתוב, ובזה היא דעתם של רבותינו בעלי התוס' דאיסורא דדברים שבכתב אי אתה רשאי לאומרם בעל פה אין הכוונה דדברים שניתנו לכתוב אסורים באמירה בעל פה אלא דשם תורה שבכתב הוא הגורם לאיסורה דאמירה בעל פה, וממילא אין מקום לאסור אמירה בעל פה בנביאים וכתובים.

ונמצא דכ"ד כתבי הקודש מהווים צירוף מיוחד של נבואה ותורה שבעל פה שניתנה ליכתב והחידוש אשר בצירוף הזה הוא משני הצדדים: מחדא גיסא יש כאן ורק כאן דברי תורה שבעל פה שנתגלו ובאו לעולם דרך חזון הנבואה. ומאידך גיסא יש כאן ורק כאן חזונות נבואה ששטפו ובאו לתוך הזרם של דברי תורה שבעל פה [עיין ברכות ה']. ובזה הוא ענין הכפילות אשר בברכות שתקנו על בחירתם של נביאים. הברכה הראשונה דאשר בחר בנביאים טובים היא על עצם מציאותה של חזון נבואת אמת שהיא מיסודי הדת שהשם מנבא את בני האדם. והברכה השניה מכוונת היא דוקא לאותם פרקי הנבואה המהווים פרקי תורה שבעל פה ונקבעו בתוך כתבי הקודש ומשום הכי הוא דבברכה ראשונה עומדת היא בחירת הנביאים בתור ענין לעצמה ואילו בברכה שניה היא נכללת עם שאר הבחירות של תורה של משה ושל ישראל. ולא עוד אלא שנראה שמפאת זה סגנונה של ברכה ראשונה הוא סגנון של עבר "אשר בחר" ואילו סגנונה של ברכה שניה הוא סגנון של הווה "הבוחר". ויש בזה רמז דק מאחרי דברכה ראשונה מתכוונת לעצם מציאות חזון הנבואה, ממילא נכללו בה גם נבואה שלא הוצרכה אלא לשעתה, "נבואה שהוצרכה לדורות נכתבה שלא הוצרכה לדורות לא נכתבה" [מגילה י"ד] ולהכי היא משתמשת בלשון עבר. מה שאין כן ברכה שניה המכוונת לפרקי הנבואה שניתנו לפנינו בכתבי הקודש שלא נכתבו בהן אלא הנבואות שהוצרכו לדורות וחותם הנצח שהוא גדרו של תורה טבוע בהן משתמשת בלשון הווה וכדרכה.
והנה העמוד של תורה שבעל פה הם הם הסנהדרין אשר מהם הוראה יוצאת והוראה מתפשטת לכל ישראל, ואם אירע מילתא שאחד מן הסנהדרין היה נביא הרי אין שפע הנבואה שבו מצטרף לכתר התורה שעליו והרי הוא מורה ובא ככל חכמי ישראל בדרכי המשא ומתן של תורה שבעל פה. אבל בסדר ההשתלשלות של המסורה של תורה שבעל פה מבואר במשנה דמשה קיבל תורה מסיני וגו' וזקנים לנביאים ונביאים לאנשי כנסת הגדולה ופשוט דהא דנקט הכא נביאים אין זה לסימנא בעלמא דסנהדרין בדורות ההם היו נביאים גם כן, דאטו איכפל תנא לאשמועינן סימנים אלא דהכוונה היא דבתקופה זו שבין הזקנים לאנשי כנסת הגדולה אשר היא תקופת כתבי הקודש היתה באמת ההנהגה של כנסת ישראל על ידי צירוף מיוחד של דברי נבואה ודברי תורה להוויה אחת והיה ענין זה נמשך בל ימי הבית הראשון אבל עם בנינו של הבית השני נסתם חזון ופסקה נבואה מישראל. ובכל זאת שנינו בפרקי היכלות [פ' כ"ט ול'] דאף על פי שעיקר שכינה בבית ראשון היתה מכל מקום הודה זיווה והדרה של תורה לא נתגלתה אלא בבית שני יעו"ש, והיינו משום דבהשתלשלות המסורה של תורה שבעל פה הנביאים מסרוה לאנשי כנסת הגדולה וענינם של אנשי כנסת הגדולה הרי הוא כמבואר במתני' פ' קמא דאבות לעשות סיג לתורה ורובם כנולם של כל הדברי סופרים של הגזירות התקנות הגדרים והסייגים מוצאם מתקופת הבית השני והיינו שהודה זיווה והדרה של תורה לא נתגלתה אלא בבית שני בבחינת ערבים דברי סופרים יותר מיינה של תורה. ובהלכות ממרים שנינו שכל כוחם של התקנות והגזירות הוא דוקא על ידי ההתפשטות ברוב ישראל וכל הדברים הללו כלולים הם בכוונתו של המהר"ל באמרו בנוגע לקדושת שני הבתים דקדושת בית ראשון היא מצד השם ית' ואילו קדושתו של בית שני היא מצד כנסת ישראל דאע"פ דההנהגה הכללית של כנסת ישראל היא תמיד על ידי דברי תורה שבעל פה, מכל מקום אם נערוך את ההנהגה של תורה-נבואה שעיקר כוחה במראות אלקים לעומת ההנהגה של תורה-תקנה שעיקר כוחה הוא על ידי ההתפשטות ברוב ישראל, בודאי שהראשונה שייכת יותר אל הצורה של מתן תורה והשניה שייכת יותר אל הצורה של קבלת התורה וזו היא כוונת הדברים דקדושת בית ראשון הוא מצד השם ית' נותן התורה וקדושתו של בית שני הוא מצד כנסת ישראל מקבלי התורה וכו' עד כאן מהנוגע לענייננו.
[ועי' עוד בס' עולת יצחק עמ' ר"ג ובס' מרבה לספר קל"ח, קובץ תורה ודעת א' עמ' י', קובץ עץ חיים באבוב עמ' ק"ה והלאה, שיעורי שיר השירים עמ' קצ"ה וס' זאת ליעקב שמות עמ' מ"א, רנ"ה, קובץ ביד נביאיך].
ובקשר להגדרת הגרי"ה זצ"ל עפ"י תוספות "דספרי נביאים הם חפצא של תורה שבעל פה שניתנה לכתוב ... דאיסורא דדברים שבכתב אי אתה רשאי לאומרם בעל פה אין הכוונה דדברים שניתנו לכתוב אסורים באמירה בעל פה אלא דשם תורה שבכתב הוא הגורם לאיסורה דאמירה בעל פה, וממילא אין מקום לאסור אמירה בעל פה בנביאים וכתובים". יש לציין לדברי התוס' [בב"ק דף ג ע"ב ד"ה כדמתרגם] שמבואר דגם נו"כ הם בכלל תורה שבכתב שעליהם נאמרה ההלכה שדברים שבכתב אי אתה רשאי לאומרם בע"פ, שלפי דבריהם הא דמובא בכמה מקומות בש"ס 'כדמתרגם רב יוסף' היינו משום דרב יוסף הי' בקי בתרגום, דמכיון דהי' סגי נהור ולא הי יכול ללמוד בעל פה דברים שבכתב לכן הי' לומד תרגום. והנה הנך קראי דמובאים בגמ' כדמתרגם רב יוסף הם פסוקים מנו"כ ואעפ"כ לא הי' רב יסוף יכול לאומרם בלה"ק משום דאסור לאומרם בע"פ הרי פשוט דלדעת התוס נו"כ דין תורה שבכתב להם. [וכן מוכח מדברי התוס' שבת דף קט"ו ע"א וכן מבואר בריטב"א מגילה שם ובחידושיו ליומא דף ע"ב, רבינו גרשום תמורה י"ד]. נמצא ששני התוספותים נחלקו אם ספרי נביאים הם חפצא של תורה שבעל פה שניתנו להיכתב או שהם חפצא של תורה שבכתב ונחלקו גם אם אסורים לאומרם בעל פה.
ועי' בס' רסיסי לילה [לג"ר צדוק הכהן עמ' ס"ה] קצת באופן אחר מדברי הגרי"ה: " ... וע"כ יהושע שהוא הראש מתושבע"פ שאחר השלמת תושב"כ דגם כל דברי נביאים הם בכלל תושבע"פ ומ"מ נכתבו ג"כ והם כמו אמצעיים בהיות יניקתם מתושב"כ דיהושע שימש למשרע"ה ומשפיעים לתושבע"פ דנביאים מסורה לאנכה"ג שהם יסוד תושכע"פ עכ"ל הרי שנקט שנביאים הם בכלל תושבע"פ רק הם בבחינת אמצעים שיניקתם מתושב"כ ומשפיעים לתושבע"פ.  
ויש מקור לשאלה אם רשאי לומר נ"ך בע"פ בירושלמי [תענית כ"ג:] רבי הוה יתיב מתני [פסוק ביחזקאל ז' ט"ז]  וכו' "כולם הומיות" א"ל הומות כתיב. א"ל הן קריתה [היכן למדת מקרא – קה"ע], א"ל קדם רב המנונא דבבל ע"כ.  ועי' בס' דבר אליהו [ח"ב מהג"ר אליהו אהרון מילייקובסקי אב"ד גרייבה חרקוב ולבסוף ימיו ראב"ד בת"א] שמביא ששמע מהגר"ח מבריסק בשם אביו הבית הלוי שרבי הקדוש הי' שונה הפסוק בע"פ ולכן שינה בכוונה את הלשון הכתוב קצת מפני שדברים שבכתב אי אתה רשאי לאמרן בע"פ וע"ש מש"כ בזה באריכות. ועי' בס' כתנות יוסף [עמ' תצ"ג והלאה].  ויש להאריך בזה מאד ואכ"מ.

"מה אקב לא קבה א-ל" [כ"ג ח']

האור החיים [כ"ג ח'] כתב "יש להעיר בעיקר הדבר של האיש המקולל, ממה נפשך, אם הוא חייב כפי הדין רעה הבאה עליו באמצעות הקללה על כל פנים לא ינצל ממנה גם כי לא יקולל, ואם הוא כפי משפט אלהים לא עשה דבר שיתחייב עליו ביאת הרע קללתו תשוב על ראש המקלל. בשלמא הברכה לפי שמדה טובה מרובה גם לעשות ה' רצון ידידיו לברך המתברכים מהם במדת החסד תקובל ברכתו גם למי שאינו ראוי לה כפי מעשיו מה שאין כן מדה רעה כי לא יריע ה' לאדם חנם ח"ו.

וכתב לבאר בזה "אכן עיקר הדבר הוא לפי שמידתו יתברך להאריך אפו לעוברי רצונו בין לצדיק כשיחטא בין לרשע, הגם שירצה לחטוא ומדה זו היא אחת מי"ג מדות רחמים שנאמרו למשה ונוהגת תמיד, זולת בעת אשר יזעום ה' דכתיב [תהלים ל' ו'] 'כי רגע באפו' אז מתגברים הדינים על הנתבע במשפט באותו זמן ולא תתנהג מדה זו של ארך אפים וכמו כן כשיקלל אדם את חבירו תסובב הקללה שעונותיו אשר ה' מאריך לו אפו עליהם ימהר ליפרע ממנו אבל אם אין לו עון לא תועיל קללת המקלל כלום עכ"ד.
והעירו ממש"כ שאם "אין לו עון לא תועיל קללת המקלל כלום", והלא אמרינן [מכות דף יא ע"א] אמר רב יהודה אמך רב, קללת חכם אפילו בחינם היא באה וילפינן לה מאחיתופל עיי"ש. הרי דאף כשאין לו עון כלל יכולה להועיל קללת המקלל. ועי' בס' עיטורי חיים מה שהביא לתרץ.

והנה כותב החינוך: "כי משרשי המצוה שמנענו ה’ מהזיק בפינו לזולתנו כמו שמנענו מהזיק להם במעשה, וכעין עניין זה אמרו זכרונם לברכה (מו''ק יח א) ברית כרותה לשפתים. כלומר, שיש כוח בדברי פי אדם.  ואפשר לנו לומר, לפי עניות דעתנו, כי בהיות הנפש המדברת שבאדם חלק עליוני, וכמו שכתוב (בראשית ב ז( ויפח באפיו נשמת חיים. ותרגם 'לרוח ממללא', נתן בה כוח רב לפעול אפילו במה שהוא חוץ ממנה. ועל כן ידענו, ונראה תמיד כי לפי חשיבות נפש האדם ודבקותה בעליונים כנפש הצדיקים והחסידים ימהרו דבריהם לפעול בכל מה שידברו עליו, וזה דבר ידוע ומפורסם בין יודעי דעת ומביני מדע. ואפשר לומר עוד, כי העניין להשבית ריב בין בני אדם ולהיות ביניהם שלום, כי עוף השמים יוליך את הקול, ואולי יבואו דברי המקלל באזני מי שקולל. והרמב''ם זכרונו לברכה אמר בטעם מצוה זו, כדי שלא יניע נפש המקלל אל הנקמה ולא ירגילנה לכעוס. ועוד האריך בעניין בספרו. ונראה לי מדבריו, שלא יראה הוא בדעתו נזק אל המקולל בקללה, אלא שתרחיק התורה העניין מצד המקלל, שלא ירגיל נפשו אל הנקמה וכעס ואל פחיתות המידות עכ"ד.

הרי שיש מחלוקת בין הרמב"ם והחינוך אם יש כח בקללה לחול על המקולל.  וה"אור החיים" הלך בדרך החינוך שהקללה חלה. ובס' רנת יצחק [תהילים ק"ט כ"ה] העיר מהפסוק "המה יקללו ואתה תברך", משמע כדברי החינוך והאוה"ח, שהרי לולא ברכת השם הקללה הייתה חלה. [ועי' רינת יצחק על פ' חלק עמ' שס"ג, ברית יעקב סי' ל"ו והדר יעקב סי' כ"ד לגרי"ח סופר שליט"א].

"וידקר את שניהם" [כ"ה ח']

הקשה באור החיים, באיזה דין הרג פנחס את כזבי בת צור, דהרי הבועל ארמית קנאין פוגעין בו מהלממ"ס אבל לא מצינו שפוגעין בה? וכתב דשמא דן בה פנחס דין בהמה הנרבעת שנהרגת כיון שבא לישראל תקלה על ידה עיין 
בדבריו סוף פר' בלק.

ורוח ה' דיבר בו, שכן מבואר להדיא בדברי הרמב"ם פי"ב מה' איסורי ביאה ה"י "אבל ישראל הבא על הגוי' בין קטנה בת ג' שנים ובין גדולה וכו' הרי זו נהרגת מפני שבאת לישראל תקלה על ידה כבהמה וד"ז מפורש בתורה שנאמר הן הנה היו לבני ישראל בדבר בלעם וכו' וכל אשה יודעת איש למשכב זכר הרוגו" הרי שגם בכותית שייך דין זה דנהרגת כיון שבא לישראל תקלה על ידה. אך אין פלא על האוה"ח שכתב כן מסברא דנפשיה ולא הביא את דברי הרמב"ם, שבדפוסי הרמב"ם שבידינו נשמטה הלכה זו כנראה ע"י הצנזור ורק בדפוסים מסויימים נמצאה הלכה זו בידינו, וכנראה לא הי' לפני עיני האוה"ח [כך העיר האדמו"ר מגור בעל הפני מנחם ועוד].

אך הקשו לפי"ז באג"מ [אבן העזר ל"ח] במנח"א ועוד ועוד, למה הביא הרמב"ם מקור לדבריו ממלחמת מדין ולא ממעשה פנחס. ובאמת שכדברי הרמב"ם מפורש בפסיקתא ריש פרשת פנחס ויעו"ש במדרש לקח טוב עה"פ ויהי אחר המגפה.

ואולי י"ל [ועי' בנחלת בנימין פ' בלק, בקובץ קול תורה פ' עמ' ת"צ, בס' אמרי חן ח"ב סי' ס"ו שהאריכו בזה] דמשום דינא דקנאים פוגעין בו הוא דין לפגוע גם בה. וכן הוא לשון הרמב"ם בפי"ב ה"ה שם שכתב "ואין הקנאי רשאי לפגוע בהן אלא בשעת מעשה" עכ"ל, ומדכתב לשון רבים, "בהן" משמע דמשום לתא דקנאים רשאי לפגוע גם בה. ונפק"מ - דמדין קנאין פוגעין יש בזה תנאים שרק בשעת מעשה ורק כשכוונתו לשם שמים. וכן מובא בשם מרן הגרי"ז שדייק בפסוק "ושם איש ישראל המכה אשר הכה את המדינית וגו' ושם האשה המכה המדינית כזבי בת צור" דגבי האיש המוכה כתוב אשר הוכה את המדינית, ואצל האשה לא כתוב אשר הוכתה את האיש, דאצל פנחס כל הדין להכותו ביחד עם המדינית היה רק בשעת מעשה אבל לגבי המדינית אפשר להכותה מדין תקלה גם שלא בשעת מעשה. וכן כתב בחזקוני שפירש את הפסוק אשר הוכה את המדינית ר"ל עם המדינית אבל אם פירש ממנה לא היה נהרג. ובזה מדוייקת לשון הרמב"ם הנ"ל אבל אם פירש אין הורגין "אותו", דאותה כן הורגין גם לאחר שפירש ממנה משום תקלה.

ומעתה אתיין היטב דברי הרמב"ם שכתב דדבר זה שנהרגת הכותית משום דבאת תקלה ע"י לישראל ילפינן לה מהא דכתיב הן הנה היו לבני ישראל ולא ממעשה דזמרי וגו' דס"ל להרמב"ם דהא דהרג פנחס את כזבי במעשה דזמרי לא היה משום דבאה תקלה על ידו כי אם משום הדין דקנאים פוגעים גם בה, דכל שבשעת מעשה הוי הדין דהורגים גם את האשה, והא דהורגין גם אשה שלא בשעת מעשה משום דבאה תקלה על ידו לא ממעשה דזמרי ילפינן לה כי אם ממה דכתיב הן הנה וגו' וכמש"כ הרמב"ם ועי'. 
ויש להוכיח זאת, שהרי אם נהרגה מדין תקלה צריכה בי"ד של כ"ג כמו בבהמה וכמש"כ המנ"ח [מצוה ל"ה אות יד מצוה ר"ט אות ח], דהגם דב"נ נהרג בדיין אחד היינו דוקא כשנהרג משום עבירה שמצווה עליה אבל היכא שנהרגת משום שבאת תקלה על ידה דאין העונש מחמת העבירה אין נהרגת אלא עפ"י ב' עדים ובסנהדרין של כ"ג וא"כ איך הרגה פנחס על פי עצמו מדין תקלה? וגם אם נהרגה מדין תקלה לכאורה צריך התזת הראש בסייף [עי' רמב"ם הל' מלכים י' ה']? ולפי"ד מיושב היטב שבאמת לא הרג מדין תקלה אלא מדין קנאים פוגעין שהעונש מחמת העבירה ודי בעד אחד וללא צורך בסנהדרין ולכל הליכי המשפט. אלא ששוב צ"ע דברי האור החיים שכתב שהרג מדין תקלה, וא"כ חסרו העדים כ"ג דיינים. ומכאן שאינו מקבל את חידושו של המנ"ח ולדעתו גם משום תקלה אפשר להרוג את האשה בעד אחד. אבל צריך עיון איך לא הרג אותה בהתזת הראש, כמו שהערנו. [ועי' עוד מש"כ בס' "האור החיים הקדוש" שנכתב בעילום שם בעמ' רצ"ב, בס' ברכת רחל [סימן א'] שהאריך בזה מאד, בס' אהלי יעקב, בס' בדי ארון [עמ' קמ"א], בס' עקבי מנחת חינוך [פרשת בלק], בס' כמטר לקחי [פ' בלק] ועוד ועוד].


דמותו של בלעם .... ואנחנו


כתב הגר"ח שמואלביץ זצ"ל: "דמותו של בלעם היתה אור וחושך ששמשו בערבוביא. באותו אדם עצמו ובקרבו היו ניגודים עצומים מן הקצה אל הקצה, כי כך היה בלעם ידע את קונו ככתוב "וידע דעת עליון" והגיע למדרגת נבואתו של משה רבינו ע"ה כמאמרם ז"ל במדב"ר "ולא קם נביא עוד בישראל כמשה. אבל באומות העולם קם. ומנו? בלעם. ומאידך הוא היה שפרץ את כל הגדרים והיה מופקר ממש בחייו הפרטיים גרוע מן הפחות שבפחותים כמ"ש בגמ' ע"ז ד' ע"ב ולא עוד אלא שאני עושה לך רכיבות ביום ואישות בלילה יעו"ש. הרי שאין כאן סתירה כלל והכל יתכן בלבו העקוב והנפתל של האדם. ופרשה זו הרי היא שורש של מוסר. ואמרו חז"ל מכילתא [בשלח שירה פרשה ג'] ראתה שפחה על הים מה שלא ראה יחזקאל בן בוזי הכהן שאמרו הכל זה אלי ואנוהו ע"כ. השפחה נשארה שפחה עם כל נקלותה ופחיתותה משום שעל אף הכרתה העילאית לא תיקנה והשלימה את עצמה לפי השגתה ובשל כך נשארה שפחה. לא כן יחזקאל בן בוזי שמה שהגיע לנבואה היה ע"י הכנה ועבודה ויגיעה על עצמו ועל ידי ביעור היצר הרע ואף שלא ראה מה שראתה שפחה על הים היה נביא אלקים. והוא הדבר שהיה אצל בלעם כל מה שהיה לו ניתן לו ללא עמל ויגיעה ועל כן נשאר כפי שהיה למרות השגותיו העליונות. מה שמשיג האדם ע"י עמל ויגיעה זה נחקק בנפשו כמו שמצינו שבנ"י הגיעו למדרגה של נבואה כשיצאו ממצרים ובכל זאת בכו אח"כ בשביל דברים חסרי ערך קישואים ואבטיחים וכדומה ולא שמענו על נביאים אחרים שיתאוו לדברים חסרי ערך וזאת משום שהנביאים הגיעו למדרגתם ע"י יגיעה ועמל לכן נשארו במדרגתם. אבל דור המדבר שלא הגיע למדרגת הנבואה ע"י עמל ויגיעה אלא הקב"ה הערה עליהם רוח נבואה על מנת להכשירם לקבלת התורה ולכן היתה סתירה כה גדולה בין מעמדם בעת קבלת התורה למצבם הרוחני אח"כ".
יש להוסיף שאפשר בקלות לצחוק על בלעם בזלזול שמצד אחד היה נביא במדרגה של משה רבינו ובד בבד התיחס לאתונו כאיש אל אשתו, ולומר שאין זה נוגע אלינו. אנחנו איננו נביאי ה' וגם אין לנו ב"ה משיכה מיוחדת למשכב בהמה רח"ל.  אבל גם אצל כל אחד טוב ורע משמשים בערבוביא בתוך נפשו פנימה, ולב יודע מרת נפשו. אפשר להתפלל שמונה עשרה במשך עשרים וחמש דקות, לומר "חבורות" שגורמים לאנשים ללקק אצבעותיהם מרוב עונג להיחשב מ"חשובי הת"ח דהאי מתא" ובו זמנית להיות נגוע בתאווה [אוכל ועוד מתענוגי עוה"ז], קנאה, שנאה, אגוצנטריאות ושאר מרעין בישין, מי ברב ומי במעט ומי יכול לומר שלגמרי זיכיתי לבבי. הכותב הצב"י – בוודאי שלא. ויה"ר שנזכה להיות כולנו מתלמידי אברהם אבינו [שמהאבות ירשנו מידות ותכונות נפש] ולא מתלמידי בלעם הרשע!!  
שבת שלום ואורות אין סוף!!! תיאור:  תיאור: 