יום שבת, 15 באפריל 2017

זה א-לי ואנוהו


              אורות הגבעה – פסח תשע"ז גיליון ג'

העלון נתרם לע"נ החבר ר' מרדכי צבי בן ר' אהרן מנחם שיום הפטירה שלו חל בשביעי של פסח ע"י ידיד נפשי בנו הר"ר חיים שרעק שליט"א.

נפתח במסכת תמיהות ועפ"י דברי השפ"א [פסח תרמ"ג ד"ה בפסוק] נראה יישובן באופן של שפתיים ישק ממש!

חז"ל אמרו [שבת קל"ג] על הפסוק זה א-לי ואנוהו  - התנאה לפניו במצוות, סוכה נאה, ציצית נאה וכו'.

ויש להבין למה דווקא כאן בקריעת ים סוף למדנו יסוד זה?? וכי אין מקום מתאים יותר? כאן אנו עוסקים במראות א-להים חיים ובאופן מפתיע מופיע כאן לימוד שצריך לייפות ולהדר את את המצוות. הלא דבר הוא!
בנוסף, מה לשון "התנאה לפניו במצוות"? האדם אינו המתנאה אלא המצווה היא המתנאה, ולכן מתאים יותר אם היה כתוב "תנאה את המצוות" וכדו'.   

קושי נוסף: חז"ל [שם] דרשו על אותו פסוק זה א-לי ואנוהו – הוי דומה לו, מה הוא חנון ורחום אף אתה חנון ורחום. ולכאורה לשתי הדרשות אין שום קשר רעיוני. דרשה אחת מבקשת להדגיש את החשיבות של הידור וייפוי המצוות ואילו הדרשה השנייה עומדת על הצורך ללכת בדרכי ה' ולאמץ את מידותיו הקדושות. ובוודאי אם שתי הדרשות נלמדות מאותו פסוק, יש קשר ביניהם. מהו?   

אמרו חכמינו ז"ל [מכילתא דרבי ישמעאל בשלח מסכתא דשירה] ראתה שפחה על הים מה שלא ראו הנביאים, ואפילו מה שלא ראה יחזקאל בן בוזי. והדברים תמוהים! יחזקאל ראה מעשה מרכבה, נפתחו לפניו שבעת הרקיעים ונראו לו מראות אלוקים חיים, ומה ראתה השפחה יותר ממנו?

בהסבר הדברים יראה להקדים מאמר המובא ב'שפת אמת' במספר מקומות מן הפסוק [תהלים צג ב] 'נכון כסאך מאז מעולם עתה' דרשו במדרש [שמות רבה כג א] אף על פי שמעולם אתה, נכון כסאך מאז - כלומר למרות שהיתה ידועה ומקובלת בעולם מציאות ה' והאמונה בו כבורא העולם, כסאו היינו שלטונו היומיומי ומלכותו והשגחתו התמידית - נודעו בעולם רק לאחר עשרת המכות וקריעת הים. יחזקאל בן בוזי ראה שיש ה' בשמים, הוא ראה את המרכבה את השרפים ואת חיות הקודש אך השפחה שעל הים ראתה כי יש ה' כאן למטה מעשרה טפחים, יורדי הים ראו את מציאות ה' בתוך הטבע ובתוך תוכו של כל אחד ואחד מהם. בים סוף הוכחה מציאות הנקודה האלוקית הפנימית המפכה רוח חיים בכל הברואים והטמונה בגרעין הפנימי של כל איש יהודי. כלשון השפ"א "דיש בכל איש ישראל חלק אלקות כמו שאומרים נשמה שנתת בי טהורה רק מלבוש הגוף מכסה ומסתיר .... ובקריעת ים סוף הכירו כח אלקי שמחיה את כל הבריאה". וזה הפירוש זה א-לי ואנוהו - התנאה לפניו במצות, לשון "התפעל". האדם בעצמו נהיה מעון ודירה לשכינה ע"י קיום המצוות. ואכן "נוה" פירושו דירה [עי' רש"י על הפסוק] והוא גם לשון "יופי". הגוף הגשמי מסוגל להיות מקום דירה לשכינה ע"י קיום המצוות ואין יופי גדול מזה. "ואנוהו הוא להכין דירה ברמ"ח אברים ע"י רמ"ח מצוות. וזה אתנאה לפניו. וגם מלשון דירה כנ"ל".

ובמקום אחר [תרמ"ה סוף ד"ה ששת] כותב השפ"א "זה אלי ואנוהו" אתנאה לפניו במצות כו'. פירוש כי רמ"ח מצות עשה ושס"ה לא תעשה הם תקונים לאיברי וגידי האדם להיותם על ידי זה כלים ודירות לשכון בהם אור פני ה', וכל הפירושים הם אחד לשון דירה ולשון נוי כמו שכתוב [ישעיה מט ג] ישראל אשר בך אתפאר בך דייקא ברמ"ח איברים וכפי הקדושה שנמצא בלבות בני ישראל זוכין לבנות המקדש כמו שכתוב [שמות כה ח] ושכנתי בתוכם". [וע"ע תרמ"ו ד"ה במדרש]

ומעתה תאיר באור חדש התפילה שאנחנו מתפללים "והשב ישראל לנויהם". מבקשים להחזיר אותנו לא רק למקומנו, לירושלים ובית המקדש אלא גם ליופי המקורי האלקי שלנו. ובכך מיושבת למה לומדים דווקא כאן בקריעת ים סוף על ענין הידור מצוה. התשובה היא שכאן התגלה שהשם שוכן בתוכנו ע"י קיום המצוות וכאשר מהדרים במצוות, לא את המצוות אנו מייפים אלא את עצמנו. ואכן כן, אין מקום מתאים יותר ללמד שצריך להדר במצוות מאשר כאן. הלימוד שה' שוכן בתוכנו הוא הוא הלימוד שצריך להדר במצוות, כי לא את המצוות בלבד אנחנו מייפים אלא גם את עצמנו. הניצוץ האלקי החבוי בתוכנו מתגלה ע"י קיום המצוות. וחז"ל דייקו בלשונם "התנאה לפניו במצוות". היופי האמיתי שלנו מתגלה ע"י קיום המצוות בהידור.

ובכך מיושב גם מה שתמהנו בפשר הקשר בין שתי דרשות חז"ל על אותו פסוק  - התנאה לפניו במצוות ומה הוא רחום אף אתה. המכנה המשותף הוא הצורך שהאדם יכין את גופו להיות כלי להכיל את האלוקות. וגילו לנו חז"ל שתי דרכים – הידור מצוה והליכה בדרכי השם של רחמנות וחנינה. וביסודם שתי הדרכים מובילות לאותו יעד – היות האדם מעון לשכינה.
כנסת ישראל מעידה על עצמה "שחורה אני". המעטפת החיצונית שחורה ומזוהמת, אך הפנימיות "נאוה" ויפהפיה. הפנימיות הינה נוה לאלוקות. אל תראוני שאני שחרחורת - אל תלכו שולל אחרי הקנקן השחור. הביטו פנימה למה שיש בו.

כנסת ישראל מתלוננת וקובלת על עצמה "שמוני נוטרה את הכרמים וכרמי שלי לא נטרתי" הקדוש ברוך הוא הוריד את כלל ישראל מרום מעלתם ושתלם בתוך העולם השפל על מנת שיעלו וירוממו את העולם כולו לקראת האלוקות. כמו כן הוריד והשפיל את הנשמה היהודית, חלק אלו-ה ממעל ושתלה בתוך כל איש ישראל, על מנת שיעלה וירומם את כל מרכיבי גופו דומם צומח חי ומדבר, ואת כל המעשים הפיזיים הפשוטים ויעשה מהם תורה ומשכן ליראת שמים.  שמוני כנוטרה של כל כרמי העולם, ואני אפילו את כרמי שלי - את הנשמה האלוקית האישית שלי, לא השכלתי לשמור ולנטור.

וכלשון השפ"א "הענין על דרך הפשוט, כי הפנימיות בבני ישראל הוא קודש לה' רק השם יתברך הלביש את האדם בלבוש הגשמיי כדי להעלות גם העשיה להקדושה, ולכן ירדו בני ישראל ממעלתם כדי לתקן גם האומות. ולכן נקרא האדם 'עולם קטן' [עי' תקו"ז ת"ע קל ב ואברין דבר גש כלהו אינון מסודרין על סדרי בראשית ובגין דא אתקרי בר נש עולם קטן ומאן דאמליך לקודשא בריך הוא על כל אבר ואבר כאלו אמליך ליה על כל עלמא] שהרכיב בו השם יתברך מכל הברואים שיהיה בו שלימות דומם, צומח, חי, מדבר, כדי להעלות כולן". [ע"ע שמיני תרל"ז ד"ה במדרש זאת החיה "כי בוודאי האדם צריך לחבר ולקרב כל הנבראים בשורש עליון, כי יש דומם צומח חי מדבר, וצומח נצמח מעפר, ודומם וחי ניזון על ידי צומח, ובעל חי מזין למדבר ועל ידי אכילת איש הישראלי שעל ידי זה מוסיף כח בעבודת הבורא יתברך, על ידי זה צריך לקרב ולהעלות כל מיני הדצח"מ להשי"ת. וע"ע בחקותי תרמ"ד ד"ה בפסוק "כי הכל תלוי בעבודת האדם כי האדם נקרא עולם קטן ויש בו מכל פרטי הבריאה וכפי התעוררות האדם בכל קומה שלימה שלו לעבודת השי"ת, כך מעורר כל הברואים ע"ש. וע"ע תזריע תרמ"א עקב תרל"ח ד"ה בפסוק ויאכילך את המן]  אבל האדם צריך לידע העיקר ולא להתדבק בהטפל ובגלות נשכח העיקר וזה שמוני נוטרה רק הכרמים כו'."

"שלש פעמים בשנה יראה כל זכורך" [שמות כג יז]. כאשר האדם טרוד בהבלי העולם ומוטבע בהבלי המציאות, אין הוא יכול ומסוגל להביט פנימה ולהתרכז בגרעין הפנימי שלו. "צאינה וראינה בנות ירושלים" [שיר השירים ג יא]. רק כאשר יוצאים מן המציאות ניתן לראות. שלש פעמים בשנה קבלו ישראל את היכולת האדירה לעלות ולהטמן בקדושת העזרה "ולראות את פני האדון ה'", את האלוקות הפנימית המוטמנת בהם. זוהי סגולת המועדים הגדולה הזמן והמקום המסוגלים להסיר את מסווה המציאות ולגלות את מצפוני הפנימיות. ברם "מה יפו פעמיך בנעלים" יש לנעול ולסגור את השפעת המועד ולתת לה להשפיע על ימי השנה כולם. "ובזמן שבית המקדש היה קיים נתן השם יתברך מצוה זו לישראל אשר ג' פעמים בשנה זכו להתפשט מזה המלבוש ולעלות לשורשם כמו שכתוב [שה"ש ג' י"א] "צאינה וראינה בנות ציון במלך שלמה" - צאינה הוא יציאה מהגשמיות ועל ידי זה "וראינה", ולכן נקרא נעלים כי על ידי העליות האלו ננעל הפנימיות שלא יוכל האדם לשכוח העיקר."

ממשיך השפ"א - וזה הרמז [שמות לד כד] "ולא יחמוד איש את ארצך בעלותך לראות כו'" פירוש שלא יתדבקו חמדות העולם הזה ברצון הפנימי על ידי העליה ג' פעמים בשנה. כי בזמן הראיה בעזרה הרגישו בני ישראל חיות חדש כמו שכתוב [שה"ש ה טו] "מראהו כלבנון" פירש רש"י ההוגה בתורה מוצא טעמים חדשים כו' ומכל שכן מראהו ממש כמו שכתוב [שמות כ"ג י"ז דברים ט"ז ט"ז] "יראה" בוודאי התחדשו כל הלבבות כיער המלבלב עיין שם ברש"י עוד פירוש, "כלבנון" שעל ידי ראיית פנים בעזרה נתכפרו כל החטאים ונתלבנו עונותיהם של ישראל" דהיינו עוד הובטחו עולי הרגלים "ולא יחמד איש את ארצך בעלותך", כאשר עולים לרגל ירושלימה, מתרכזות כל המחשבות והרצונות בחפצי שמים, ואין מקום לחמדות העולם הזה. "איש" היינו אתה עצמך תהיה מסוגל להתנתק מארצך - מההשפעות הסובבות אותך, מכל "הארציות", ותהיה כולך איש האלקים הזך ונקי ולבו מתחדש ומלבלב כעצי היער הטריים. ומראהו כלבנון וכל חטאיו נמחקים ומזדקקים בלובן הלבנון.

[עפ"י שפ"א פסח תרמ"ג מהד' בני בינה והספר שפתי דעת ועוד]

היסודות היוצאים מהמאמר בעבודת השם:

א] אור אלקי חבוי ומוסתר בתוכיות האדם. כדי לגלותו צריך לקיים מצוות ולאמץ את מידותיו הקדושות של הקב"ה.

ב] האדם מקפל בתוכו את כל הבריאה. אי לכך, בכוחו לרומם לא רק את עצמו ואת סביבתו אלא את כל הבריאה כולה.

ג] השפעות אדירות יורדות במועדים ומוטל על האדם לשמור עליהן שלא יצאו החוצה. ואלו ה"נעלים" של עולי רגלים [מלשון "נועל וסוגר"].

ד] הרגל מסוגל להתנתקות מהארציות.

ה] גם בימינו שאין עליה לרגל, ע"י השתוקקות לחידוש בית המקדש, עלייה לרגל ולראיית פנים בעזרה, אפשר לזכות לסגולות החג.
חג שמח ואורות אין סוף!!! תיאור: 


יום ראשון, 9 באפריל 2017

אם אפר חמץ מותר בהנאה


           אורות הגבעה – פסח תשע"ז [גיליון ב']

הגיליון הזה מוקדש לעילוי נשמת החבר ר' מרדכי צבי בן אהרן מנחם שיום פטירתו חל בשביעי של פסח, אביו של ידיד עליון וידיד נפשי הנאמן, אוהב רבנן ומוקיר רבנן ואיהו גופיה צורבא דרבנן, המוכתר בכל מדה טובה, אוהב את הבריות ואהוב על הבריות, עוסק בצרכי ציבור באמונה, ענוות חן מימינו, ויראת ה' משמאלו, כרעי כאחי שאני זוכה ללמוד עמו בצוותא, הר"ר חיים שרעק שליט"א. יה"ר שנשמת הנפטר תמשיך לעלות מעלה מעלה לחזות בנועם השם וליהנות מזיו כבודו בזכות מעשיו הטובים שעשה בהיותו כאן עלי אדמות ובזכות תורתם ומעשיהם הכבירים של יוצאי חלציו, הלא המה הר"ר חיים שליט"א ואחיו וידידי הרב הגאון ר' משה שליט"א, מגדולי הרבנים באוסטרליה, ומשפחותיהם החשובות. ויה"ר שנזכה בקרוב להתגשמות דברי הכתוב "הקיצו ורננו שכני עפר" [ישעיהו כ"ו י"ט] בתחיית המתים לכל מתי ישראל. [ובאמת, יש קשר הדוק בין פסח לתחיית המתים, עי' פרקי דרבי אליעזר פל"ב ואכמ"ל].   
אם אפר חמץ מותר בהנאה

לרבי יהודה אפר חמץ מותר בהנאה אבל לרבנן אסור

כתבו תוספות [פסחים כ"א ד"ה בהדי] והר"ן [שם ד"ה לא] שלרבי יהודה שסובר שמצות חמץ בשריפה אפר חמץ מותר בהנאה, שהרי שנינו [בתמורה ל"ד] שהנשרפין אפרן מותר, אבל לרבנן שסוברים שאין דין הביעור דווקא בשריפה אלא מפרר וזורה לרוח וכדומה נחשב חמץ מן הנקברים שאפרן אסור לו. וכן כתבו הרא"ש פסחים [פ"ב סי' ב' בשם רבינו יונה] והטור [או"ח סי' תמ"ה].
כתב הפרישה [שם אות ה'] שמדברי הרא"ש מוכח שלרבנן אפר החמץ אסור לא רק אם פיררו וזרקו לים אלא גם אם שרף את החמץ האפר אסור בהנאה ולא נחשב מהנשרפין שאפרן מותר, שהרא"ש כתב שכיון שהלכה כחכמים אסור להנות מגחלים של חמץ שרוף.

קשה – גם לפי רבנן אפר חמץ צריך להיות מותר שהרי מצותו גם בשריפה

והקשו האחרונים, הרי כתבו תוספות בתמורה שהטעם שנשרפין אפרן מותר משום שנעשית מצותן, והנקברין אפרן אסור משום שאין כאן נעשית מצותן, והיינו משום שאין מצוה לקבור את האיסורי הנאה אלא שאנו קוברים אותם כדי שלא נבוא לידי תקלה. וכיון שאין קיום מצוה בקבורתם לא נחשב שנתקיים 'נעשית מצותן', אבל אם היה מקיים מצוה על ידי הקבורה היה בטל האיסור הנאה. ולפי זה אין הבנה לסברת תוספות לתלות את דין הנאה מאפר החמץ במחלוקת רבי יהודה ורבנן, שכן גם לרבנן שהשבתתו של החמץ בכל דבר, ודאי שכשעושה את הביעור הוא מקיים את מצות תשביתו וכמבואר [בגמרא כ"ז] שלרבנן דורשים מן הפסוק להשבית בכל דרך שאתה יכול להשביתו, וכיון שגם לרבנן יש קיום מצוה בהשבתה, מדוע לא נאמר שעל ידי קיום מצות ההשבתה פקע איסור ההנאה מהחמץ.
ואכן האבני מילואים [שו"ת סי' יט] והמקור חיים [סי' תמ"ה סק"א] ורעק"א שם סוברים שלשיטת הרמב"ם גם לרבנן אם שרף את החמץ פקע האיסור הנאה ומהטעם דלעיל שלרבנן יש קיום מצוה בשריפה.

בירור בדברי האבני מילואים

נעיין בדברי האבני מילואים, ננתח את דברי קדשו, ונראה נפלאות מתורת השם בס"ד: "ונראה לענ"ד דחמץ אפרו מותר להרמב"ם, דהתוס' בסוף תמורה כתבו הטעם דנשרפין אפרן מותר משום דכבר נתקיים בהם מצות שריפה, וכיון דנעשית מצותו ואין לך דבר שנעשית מצותו ומועלין בו אבל נקברין במילתייהו קיימו באיסורייהו ואפילו באפרן ע"ש. וכיון דגירסת הרמב"ם בדברי חכמים "אף" מפרר וזורה לרוח וא"כ פשיטא דנתקיים מצותו בשריפה וכיון דנעשית מצותו שוב אין מועלין בו. ואפילו לגירסת הרא"ש ותוס' דלא גרסי "אף" מפרר וזורה, מ"מ מודו חכמים דנתקיים מצותו גם בשריפה ולא גרע ממפרר וזורה.
והביא ראיה שמה שסובר ר"י אין ביעור חמץ אלא שריפה נלמד ק"ו מנותר, וחכ"א, כל ק"ו שאתה דן תחילתו להחמיר וסופו להקל, לאו ק"ו הוא לא מצא עצים לשורפו יהא יושב בטל, והתורה אמרה "תשביתו" - בכל דבר שאתה יכול להשביתו, וכיון שכן, גם שריפה בכלל השבתה, וכיון שנעשית מצותו אפרן מותר וכו' וחמץ שנתקיים בו מצות השבתה ע"י שריפה או ע"י פירור מותר אח"כ באפרו כמו אפר כל הנשרפין עכ"ל. והיינו שהא"מ הביא ראיה שגם לרבנן קיום מ"ע דהשבתה ג"כ מתקיימת ע"י שריפה, שהרי חכמים אמרו "התורה אמרה תשביתו - בכל שאתה יכול להשביתו", א"כ גם שריפה בכלל, ולכן כיון שנתקיים בו מצות השבתה בין ע"י שריפה בין ע"י פירור, אפרן מותר ככל הנשרפין.

תמיהות על דברי האב"מ

במבט שטחי, אין דבריו מובנים כלל וכלל: א' מש"כ כיון דנתקיים מצות השבתה ע"י פירור מותר האפר, אינו מובן, הגע בעצמך, אם פירר וזרה לרוח ואח"כ מצא מישהו את החמץ, הרי החמץ אסור בהנאה אף שנתקיימה בו מצות תשביתו, וא"כ אם נרקב אח"כ, איך אפרן מותר, אטו אם קיים מ"ע ע"י ביטול בלב יהיה החמץ מותר, הרי ברור שאסור, ולאחר שביטל הרי שוב אין מ"ע של תשביתו, ואם שרף אח"כ אין שום מצוה בשריפה, ולמה יהיה אפרן מותר? וכמו כן, למה יהיה מותר כשפירר וזורה לרוח אם נרקב אח"כ? שעד כאן לא אמרו כל הנשרפין אפרן מותר, רק אם מצותו בשריפה, אבל לרבנן הרי אין מצותו בשריפה אלא להטיל לים או יפרר לרוח ומה ששריפה גם מועילה מפני שלא גרע ממטיל לים, אבל אין שריפה המצוה.

ב' אינו מובן מה שהוצרך הא"מ להאריך בראיות שגם לרבנן מתקיים תשביתו בשריפה, ולכאורה למה צריך לראיות לזה, הרי פשיטא, למה גרע שריפה ממטיל לים או מפרר וזורה לרוח?

הסברא שמטיל לים עדיף על שריפה

ונראה, שלכן טרח הא"מ להוכיח שגם לרבנן נתקיים תשביתו בשריפה, מפני שבאמת יש צד לומר שמפרר וזורה לרוח או מטיל לים עדיף משריפה, שהרי העלו גדולי האחרונים שגם לרבנן תשביתו הוא ביעור מן העולם ואיך הוי ביעור מן העולם, הרי במפרר וזורה לרוח ישנו החמץ בעולם. אלא אנחנו נאלצים לומר שביעור מן העולם אין המכוון לבער מכדור הארץ אלא מבני אדם, שתהיה אבודה ממנו ומכל אדם. וא"כ יש צד לומר, שמפרר או מטיל לים עדיף [או לפחות מטיל לים], שהרי במטיל לים שאבודה מכל בני אדם, הרי אבודה לגמרי ואין כלום משא"כ שריפה הרי האפר ישנו, לכן הביא האב"מ ראיה שגם לרבנן קיום מצות דתשביתו בשריפה כיון דתשביתו שאמרה תורה הוא בכל דבר הרי גם שריפה בכלל.

קושיא על השוואת התוספות בין איסורי הנאה לקדשים

אולם, עדיין ניצבת בפנינו הקושי שהקשינו על האב"מ, שכאשר קיים תשביתו בפירור ונרקב, למה יהיה אפרן מותר, הרי לאחר קיום המצוה, עדיין היה אסור בהנאה, ואח"כ אין שום קיום מצוה כעת בשריפה. ולכאורה היה נראה, דהנה מש"כ התוס' סוף תמורה שלכן כל הנשרפין אפרן מותר, מפני שכל שנעשה מצותן אין מועלין לכן גם באס"ה אפרן מותר, אינו מובן, דזה שייך בהקדש וכדומה שבהקדש הוי קדשי השם ומועלין בו, ולמה הוי קדשי ד' מפני שעומד להקרבה. לכן כל שנעשית מצותה אין כבר סיבת האיסור, דסיבת האסור הוא מצותן [עי' בזה בחי' רבינו חיים הלוי מעילה ב' ה' ובספר שיח ערב לגר"ש קוטלר סי' ה'] אבל בחמץ, אטו איסור ההנאה של חמץ הוא מפני שיש מצות השבתה, הרי חמץ של הפקר ושל עכו"ם ג"כ אסור בהנאה, אף שאין בהם מצות השבתה, הרי שאין זיקה בין מצות ההשבתה לבין איסור ההנאה, אלא שחמץ מוגדר כחפצא דאיסורא.

ביאור בדברי התוספות

ונראה לומר, ויתכן שגם כוונת התוס' כן, שגדר איסורי הנאה שאמרה תורה שיישרף, הגדר הוא שאמרה תורה שאיסור שאסור בהנאה לא יהיה בעולם כגון כלאי הכרם שאסורין לא יהיה בעולם. ואם נאמר שאחר שנשרף ג"כ אסור, א"כ הרי ישנו האיסור הנאה גם עתה, והלא כוונת תורה בשריפה שאיסור ההנאה לא יהיה בעולם, וא"כ מכאן ראיה, שכיון ששרף, אין איסור ההנאה בעולם, ומזה ראיה שהאפר מותר. אבל בנקברין שאין שום מצוה רק קבורה מפני התקלה לא אמרה תורה שאסורין רק עד אפר אלא נמשך האיסור לעולם. ואפשר להעמיד זאת גם בכוונת התוס', דז"ל בתמורה: "דנשרפין כיון שצוה הכתוב לשורפן אחר שעשה כאילו נעשית מצותו ואין לך דבר שנעשית מצותו ומועלין בו, כיון שנעשית מצותו הלך איסורי' כו' אבל הנקברין דלא צוה לשורפן משוך איסורייהו לעולם עכ"ל. ויש לדייק בלשון שכתבו "כיון שצוה הכתוב לשורפן אחר שעשה כאילו נעשית מצותו" ואם כוונת התוס' מפני שנעשו מצותו, מאי "כאילו", והול"ל שנעשית מצותו.
לכן יתכן לומר שכוונת התוס' היא שכיון שצוה הכתוב לשורפן, מוכח שהאיסור נמשך עד שנשרף מהטעם שכתבנו לעיל, והוי כאילו נעשית מצותן שאין דבר שנעשית מצותו ומועלין בו, היינו כשם שבהקדש וכדומה נמשך עד שנעשו מצותן, כך באס"ה האיסור נמשך עד שנשרף, כיון שמצות שריפה הוא כדי שלא יהיה איסור ההנאה, א"כ בהכרח כשנשרף אין איסור הנאה כבר ומותר האפר.

ואם נניח כן, יובנו ויתבארו היטב דברי האבני מילואים, והוא שכיון שמצוות עשה של תשביתו הוא ביעור מן העולם, וסבורים חכמים שגם בשריפה ישנו קיום של תשביתו, א"כ בהכרח שאחר שריפה מותר בהנאה, שכוונת התורה שאיסור הנאה זה של חמץ לא יהיה בעולם, וכיון שבשריפה נתקיימה המצוה, והיינו כששרף כבר נקרא שאין איסור הנאה של חמץ בעולם, ולכן גם כשפירר ונרקב יהיה מותר האפר, או כשקיים תשביתו בביטול בלב ויישרף אח"כ או שיירקב ויעשה עפר ואפר יהיה מותר בהנאה כיון שגם בשריפה ישנו קיום מ"ע, מוכח שלא אסרה תורה אלא עד שנשרף, היינו עד שנעשה אפר ולא יותר. ונראה שבכל יש עוד מקום להתווכח עם סברא זו, שאינה מוכרחת, שהרי סוף סוף, אם ביטל או פירר וקיים מצות תשביתו [לפי חכמים], עדיין אסור בהנאה, ומה יוסיף השריפה שמתבצעת לאחר מכן, שהיא לכאורה חסרת משמעות, בבחינת 'עבר זמנו בטל קרבנו'.   
ועוד קשה מהגמרא, דתנן לא יסיק בו תנור וכיריים, ופריך פשיטא ומשני לא צריכא אלא לר"י דאמר אין ביעור חמץ אלא שריפה, וסד"א בהדי דקא שריף ליתהני מיניה קמ"ל, ע"כ. משמע דלרבנן אין קיום מצוה בשריפה דאל"כ למה אמרו ל"צ אלא לר"י, הרי לחכמים גם כן יש מצוה בשריפה.
והאב"מ עמד על זה אך תירוצו תמוה מאד וקשה להבין דבריו. אך עצם הדבר שגם לרבנן מקיים מ"ע דתשביתו בשריפה הרי אין ספק בזה כמש"כ הרמב"ם שורפו או מטיל לים וכ"כ הגר"א ז"ל.

וכן מוכח מהא דכתב הרמב"ם בפ"ב: מ"ע מה"ת להשבית החמץ קודם זמן איסור אכילתו כו' ומה היא השבתה זו האמורה בתורה? שיבטלו בלבו ויחשוב אותו כעפר וכו'. והנה גדר ביטול בלב שמבטלו בלבו כאילו הוא עפר וא"כ כ"ש כשעושהו עפר ואפר, שודאי מקיים מ"ע דתשביתו. וכ"כ הרמב"ן בפ"א דתשביתו שמבטל כעפרא הוי כאילו שרפו וכ"ש דבשריפה הוי קיום מצות תשביתו. אלא שקשה לפי"ז למה אמרו בגמרא ל"צ אלא לר"י דאין ביעור חמץ אלא שריפה.

לכן נראה שבאמת מצד תשביתו אפילו לר"י דס"ל דתשביתו הוא בשריפה צריך להיות אפרן אסור משום דמ"ע דתשביתו הוא לא מפני שחמץ אסור בהנאה דאפילו אילו היה חמץ מותר בהנאה היה ג"כ מ"ע דתשביתו, דהרי מ"ע דתשביתו קיימת גם לר' יוסי הגלילי דס"ל שחמץ בפסח מותר בהנאה, וכיון דתשביתו אינו משום שאסור בהנאה א"כ לא שייך כלל לומר שיהא אפרן מותר מטעם שנעשו מצותן, לא כהתוספות סוף תמורה וגם לא כמ"ש לעיל דהיכא שמצות שריפה היא מטעם איסור הנאה אפ"ל דהגדר הוא שהתורה צותה לשרוף שלא יהי' איסור הנאה זה בעולם וממילא הוי ראי' שאפרן מותר, דאם אפרן אסור הרי גם לאחר שריפתן יהי' האיסור הנאה בעולם. אבל מצות תשביתו שהמצוה היא לא מטעם איסור הנאה וכנ"ל לא שייך לומר כן, וכן לא שייך לומר נעשו מצותן כבהקדש, דהא האיסור חמץ אינו משום מצות תשביתו כלל שהרי גם חמץ עכו"ם אסור בהנאה.
ומה שלפי ר' יהודה אפרן מותר כדתנן סוף תמורה וכדאמרינן כאן בגמרא לא צריכא אלא לר' יהודה וכו' הוא משום שר"י למד שני דברים מנותר, חדא שמצות עשה דתשביתו הוא בשריפה, דזה דוקא לפני זמן איסורו כשיטת רש"י והרמב"ם, ועוד נלמד שאחר זמן איסורו יש מצות שריפה מדין איסור הנאה כמו בנותר [עי' משאת משה פסחים סי' ט"ו], ולפי"ז ניחא הא דאמרו כאן ל"צ אלא לר"י וכו' והוא דלרבנן שלא לומדים מנותר אף שגם לדעתם מקיים מ"ע דתשביתו גם בשריפה, מ"מ אפרן אסור וכנ"ל דמצד מ"ע דתשביתו אפרן אסור. אבל לר"י דאחר זמן איסורו לומד מנותר שיש בו מצות ביעור מדין איסור הנאה שבו ולכן אפרן מותר והוה אמינא שיהנה בשעת שריפה דסד"א דהאש הוא מהנשרף כבר והוי כאפר, לזה אשמעינן שאסור. ולפי"ז נפרש כהמ"מ והפרישה בדעת הרמב"ם שפסק כחכמים ואפרן אסור ולא כהאבני מלואים הנ"ל.

ומה שהק' הבית הלל למה מותר לשרוף חמץ, הא פסק הרמב"ם כל הנקברין לא ישרופו שמא יהנו מהאפר שיסברו שהוא מהנשרפין? אפ"ל שזה רק בכל נקברין שאין קיום מצוה בשריפה רק סתם שרוצה לשרוף אסרו חכמים אבל בחמץ שבשריפה הוי קיום מ"ע דתשביתו והגר"א כתב שכ"ש בשריפה שעדיפא מזורה לרוח אפ"ל שלא אסרו חכמים, וגם לפעמים כשאין ים בקרבתו ואי אפשר לפעמים לפרר החמץ יושב בטל ולא יקיים תשביתו לכן לא אסרי בחמץ לשרוף.

הגר"ח – לרבנן מצות תשביתו היא על הגברא ולא שייך נעשית מצותו

הגר"ח [חמץ ומצה פ"א ה"ג] כתב ליישב את שיטת התוספות, שאף שהן לרבנן והן לרבי יהודה, הוא מקיים מצוה בביעור וכדברי הגמרא, מכל מקום קיים חילוק יסודי בין דין הביעור לשיטת רבי יהודה לדין הביעור לשיטת רבנן, שלרבי יהודה שביעורו רק בשריפה ודין השריפה נלמד מדין שריפת נותר, גדר הדין הוא שחל דין בחפץ האסור בהנאה שישרף, משא"כ לרבנן שהשבתתו בכל דבר, כדי לקיים תשביתו אין חלות דין בחפצא של החמץ שיהיה מבוער אלא חל דין על הגברא להשביתו משום שאסור שימצא אצלו חמץ, וכדי שלא יהיה חמץ מצוי בידו הוא מחויב לבערו. והדין נעשית מצותו, שפוקע איסור ההנאה שייך רק כשהמצוה לשרוף נובעת מחלות הדין שבגוף החפצא האסור בהנאה, שכאשר קיים בחפצא האסור בהנאה את המצוה לבערו מן העולם, פקע ממנו האיסור הנאה. אבל במצות ביעור חמץ לשיטת רבנן שאין על החפצא דין שיהיה מבוער, וכל דין הביעור הוא דין בגברא, קיום מצוה זו לא מפקיעה מהחפצא האסור בהנאה את איסורו, שהרי כבר נתבאר שלהשיטות שדין נעשית מצותו שייך גם בכל איסורי הנאה, גדר הדין הוא שעצם קיום המצוה מפקיע את האיסור הנאה ואם כן רק במצות ביעור שנובעת מחמת דין האיסור שבחפצא שייך לומר שכאשר מקיים את מצות הביעור שבחפצא פוקע ממנו האיסור הנאה. אבל אם מחמת האיסור שבחפצא אין דין לבערו וחובת הביעור באה מחמת דין אחר לא ניתן לומר שקיום מצותו של הגברא יפקיע את הדין איסור שבחפצא.

והנה, כתב הרמב"ם [בפ"א מהל' חמץ ומצה ה"ג] אינו לוקה משום לא יראה ולא ימצא אלא אם כן קנה חמץ בפסח או חמצו כדי שיעשה בו מעשה אבל אם היה לו חמץ קודם הפסח ובא הפסח ולא ביערו אלא הניחו ברשותו אע"פ שעבר על שני לאוין, אינו לוקה מה"ת מפני שלא עשה בו מעשה ומכין אותו מכת מרדות עכ"ל. וכבר עמד במל"מ מסוגיא דפסחים דף צ"ה א' שהלאוין דבל יראה ובל ימצא הוויין לאו הניתק לעשה דתשביתו, וא"כ איך פסק הרמב"ם דהקונה חמץ בפסח דהוי מעשה לוקה, הא מ"מ הוי לאו הניתק לעשה.
ולפי יסודו כתב הגר"ח שכל הסוגיא הסוברת שהוא לאו הניתק לעשה אינו נכון  אלא לר"י, שיש דין שריפה מצד עצם החפצא של החמץ וכנותר. אבל הרמב"ם שפסק כרבנן שהשבתתו בכל דבר, א"כ הרי דין השבתה הוא שלא יהא לבעלים חמץ, וע"כ לא חשיב לאו הניתק לעשה אלא ככל לאו ועשה שבתורה ומש"ה תלוי אם יש בו מעשה או לא ובקנה חמץ שיש בו מעשה, לוקה עליו יעוי"ש.

ראיות נגד הגר"ח

הגרב"ד פוברסקי שליט"א אמר בשם הגר"ש זצ"ל שאמר בשם הגרש"ש להביא ב' ראיות דלא כדברי הגר"ח. חדא מדברי הירושלמי בפסחים פ"ב סוף ה"א שנסתפק בפטר חמור שהרג את הנפש, דמהלכות פטר חמור יש לו דין עריפה ומצד שהרג את הנפש יש מצווה לסוקלו, מה ידחה, האם דין עריפה קודם או דין סקילה. ומבואר בירושלמי שם, דיש לדמות לספק זה אם נותרו חלות תודה חמץ לאחר ד' שעות שמצד מצות נותר דינם בשריפה ומצד ביעור חמץ לרבנן השבתתם בכל דבר, והספק הוא האם יש דווקא דין שריפה מצד נותר או דהדין בחמץ דהשבתתו בכל דבר מפקיע את החיוב דווקא בשריפה.

ולפי דברי הגר"ח הרי אין מקום לספק זה בחמץ, דהלא לרבנן הדין השבתתו בכל דבר אינו חל כלל בחפצא דחמץ אלא הוי דין על הגברא להוציא את החמץ מרשותו ומצד מצות שריפת נותר יש דין בחפצא ואיך תפקיע מצות הגברא על החמץ את הדין שריפה של החפצא וע"כ דלרבנן הוא דין בחפצא דהשבתתו בכל דבר, ועל כן מסתפק הירושלמי אם הדין בכל דבר מפקיע את דין השריפה.

ועוד ראיה גדולה הביא הגרש"ש מדין ישראל שהפקיד אצלו נכרי חמץ שחייב לבערו כיון דהוא חייב באחריותו של החמץ אע"ג דהבעלים הוא עכו"ם, מ"מ הישראל חייב לבער. ועוד דישראל שהלוה לנכרי על חמצו חייב לבערו כיון שרוצה בקיומו של החמץ. והנה להגרש"ש היה פשוט דאם יש לו מצוה לקיים בחמץ, לא יתכן שיתחייב תשלומין בעד זה, שהרי קיים מצוותו וא"כ אם מבער את החמץ אי"ז מחייב אותו בתשלומין להגוי, ועדיין נשאר החוב של הגוי לישראל. ומאידך אם היה הגוי יכול לתבוע תשלומין על החמץ, זה גופא היה יכול לעכב גם את חובת הביעור של ישראל כיון שיש לנכרי קנין ממון בחמץ.
וממילא הק' הגרש"ש, דבשלמא אם חובת הביעור לרבנן היא בחפצא אזי שייך לומר דכיון שהחמץ הוא באחריות ישראל, חל בחפצא דין ביעור ושוב לא איכפת לן שהגוי אינו מחוייב בביעור דאנו מקיימים את מצוות החפצא. והרי שור של גוי שהרג למ"ד דחייב סקילה אף דהגוי אינו מחוייב לסקול דאי"ז מז' מצוות, מ"מ הישראל מצווה לנהוג בממון הגוי כדין התורה ולא שייך שהגוי יתבע ע"ז תשלומין או יעכב וה"ה בחמץ, הישראל מקיים דינו של החמץ והגוי אין יכול לעכב. אבל לפי דברי הגר"ח, דלרבנן הוא מצווה על הגברא אבל בחמץ גופיה לא חל שום חובת ביעור, א"כ היאך הישראל יכול לקים מצוותו בממון של גוי, הרי אין הממון מחוייב בביעור רק הישראל מחוייב לבער מרשותו וא"כ אם הישראל רוצה יכול למחול על החוב או יסלק את החמץ מן השעבוד אבל היאך הוא יכול לשורפו וע"כ דהוא דין בחפצא.
           
ויש להעיר עוד שאין הכרח לומר שנחלקו ר"י ורבנן אם מצות ביעור חמץ חלה על החפצא או על הגברא. הרוגוצובר [צ"פ בפ' בחוקתי] מבאר אחרת את טעם הפלוגתא, שלפי ר"י החיוב הוא להשבית את עצם מציאותו של החמץ, ולכן אין ביעור חמץ אלא שריפה כי כאשר מפרר וזורה לרוח נשארת מציאותו של החמץ. משא"כ לרבנן סגי בביטול והשבתת תוארו של החמץ והיינו כאשר פוסלו מאכילת והנאת בני אדם, ולזה סגי במפרר וזורה לרוח. והמחלוקת בשיעור ההשבתה תלויה בדעה עד כמה האיסור חודר בחפץ האסור, האם תופס רק בצורתו או שחודר למהותו, דר"י סבר שמהות החפץ נעשית מהות אסורה ולכן צריך לאבד את מהותו ורבנן סברי דלא תפס האיסור אלא בתואר וצורת החפץ ולא במהותו ולכן סגי בהשבתת צורת האיסור. ונמצא דאין הכרח לומר כמ"ש הגר"ח שנחלקו ר"י ורבנן האם איסור חמץ הוא על הגברא או על החפצא דלפי הנ"ל נמצא דלכו"ע האיסור הוא על החפצא אלא שנחלקו עד כמה חודר האיסור בהחפצא אם רק בצורתו או שאפי' במהותו עיי"ש בצ"פ מש"כ עוד וינעם לך.

עוד כתב האבי עזרי [חמץ ומצה פ"ג הי"א] שגם אם נאמר שלרבנן דין התשביתו הוא דין בחפצא ולא בגברא, יש סברא לומר שלא יהיה דין נעשית מצוותו בחמץ, שכן לשיטת רבנן שהשבתתו בכל דבר המצוה איננה במעשה ההשבתה אלא יש עליו מצוה שהחמץ יהיה מושבת, וא"כ המצוה ממשיכה גם לאחר שפירר ופיזר ברוח שימשיך להיות מושבת, וכתבו האחרונים שדין נעשית מצותו שייך רק בדבר שמצותו הסתיימה לגמרי ומצוות שעדיין לא הסתיימו לא שייך בהם ההיתר מדין נעשה מצוותו.

כשהמצוה היא איננה בכילוי גמור לא שייך נעשית מצותו

המנחת ברוך [סי' ס"ז] והחזון איש [יו"ד סי' ס' ס"ק י"ט] מתרצים שהדין נעשית מצותו שפוקע איסור ההנאה, מצינו זאת רק באופן שהמצוה היא לבצע בחפצא כילוי גמור בשריפה, שמסתבר לומר שכיון שחייבה התורה לעשות בחפץ כילוי גמור, כוונת התורה בזה שבכילוי שעל ידי שריפת החפץ תתבטל מכאן ואילך איסור ההנאה. אבל לרבנן שמצות הביעור היא גם על ידי פירור וכדומה שלא חייבה התורה לעשות כילוי גמור בחפץ, מסתבר לומר שבקיום מצוה כגון זאת, לא אמרה התורה שפוקע איסור ההנאה, שהרי זה ברור שאם פירר את החמץ וזרה ברוח ובא אחר וקיבץ את הפירורים לכזית אסור החמץ באכילה ובהנאה וחייב עליו כרת עכ"ד.

ועל זה נשאל – מהיכי תיתי שע"י קיום מצות כילוי נפקע איסור ההנאה. הרי המקור להפקעת איסור ע"י שריפה הוא קדשי מזבח, ושם התכלית והתעודה של איסור ההנאה הוא קיום המצוה. ברגע שנתקיימה המצוה והבהמה הוקרבה לה' - כבר אין טעם לאסור בהנאה. אבל לגבי חמץ, אין קשר בין איסור ההנאה לבין קיום המצוה [כמו שהוכחנו לעיל], וגם כשאין מצוה לשרוף [כגון בחמץ של עכו"ם ושל הפקר], יש איסור הנאה. ואיפה יש מקור שמצוות מתירות איסורים??  וגם אם נתעקש ונטען שתכלית האיסור הוא קיום המצוה – במה שונה קיום המצוה של פירור וזרייה לרוח מקיום מצות שריפה? שניהם צריכים להיות בני חדא מחתא וקיום המצוה צריך להתיר, וא"כ למה הראשונים חילקו ביניהם שרק ע"י קיום מצות שריפה נפקע האיסור?? 

סברא שלדעת כולם אין אפר החמץ מותר

והעמודי אור [סי' כ"ו בהגהה] והקהלות יעקב [פסחים סי' י"ג] כתבו שיש סברא לומר להיפך, שגם לשיטת רבי יהודה שביעור חמץ אינו אלא בשריפה, מכל מקום אפרו אסור גם לאחר השריפה, שכן מה שמצינו באיסורי הנאה שנעשית מצותן פוקע מהם איסור ההנאה היינו משום שכאשר אסרה התורה את הדבר בהנאה ומאותו הטעם חייבתו בשריפה, הביאור שנתנה התורה שיעור לאיסור ההנאה שכל איסור ההנאה קיים עד שיקיים מצות שריפה וכששורף מתבטל איסור ההנאה. אבל בחמץ אין קשר בין איסור ההנאה לדין שריפה, שהרי חיוב השריפה הוא רק בחמץ של ישראל ובחמצו של נכרי אין מצות שריפה כלל אבל איסור ההנאה הוא גם על חמצו של נכרי. והסבר הדברים הוא שאיסורו בהנאה נובע מאיסורו של החמץ בפסח אבל דין השריפה לא נובע מעצם איסור החמץ אלא מהדין בל יראה ובל ימצא שנתנה עליו התורה ובעכו"ם שאין דין בל יראה אין דין שריפה. וכיון שאיסור ההנאה ודין השריפה אינם נובעים מאותו הדין מסתבר לומר שקיום מצות השריפה לא יבטל את איסור ההנאה שבו.

וההוכחה לכך שהרי זה ודאי שאין מי שיסבור שאם ישרוף חמצו של נכרי הוא יהיה מותר בהנאה, שהרי אין בחמץ הנכרי מצות שריפה כלל, וכי נאמר שחמצו של הישראל מיגרע גרע ושריפתו מתירתו, זה לא ניתן להאמר.

וכעין זה כתב גם החזון איש פסחים סי' קיח סק"ב שאם דין שריפת חמץ היה רק מדין תשביתו ולא היה נובע מהאיסור הנאה, היה צריך להיות שגם לאחר השריפה יהיה האפר אסור כיון שדין השריפה לא קשור לדין איסור הנאה.

המחלוקת בין ר"י ורבנן היא אם חיוב השריפה היא משום איסור ההאנה

ויש מן האחרונים [עי' חי' רבי שלמה פסחים סי' ג' וחי' רבי שמואל פסחים ה:] שכתבו שזה גופא סברת הראשונים לתלות את דין החמץ במחלוקת רבי יהודה ורבנן, וכמו שייסד המקור חיים [הקדמה לסי' תל"א ד"ה לכן נראה] שלשיטת רבי יהודה שחמץ דינו בשריפה דווקא ומשום שלומדים את דין ביעור חמץ משאר איסורי הנאה הנשרפין, דין השריפה לשיטתו הוא מחמת איסור ההנאה. ולפי"ז רוצה המקור חיים לחדש שאף לאחר שביטל את החמץ ואינו עובר עליו אם מקיימו, מכל מקום עדיין יש עליו דין לשרוף את החמץ כמו שיש דין לשרוף נותר וכלאי הכרם וכדו' אף שאינם שלו, כמו כן יש חיוב לשרוף חמץ גם שאינו שלו. אכן כל זה רק לשיטת רבי יהודה שמדמה ביעור חמץ לביעור איסורי הנאה ולשיטתו דין ביעור חמץ הוא מדיני ביעור של איסורי  הנאה. אבל לרבנן שסברו שלא לומדים מאיסורי הנאה דין הביעור לא נובע מדין האיסור הנאה. ולכן לרבי יהודה שדין השריפה נובע מדין האיסור הנאה שבחמץ, כששורף את החמץ ניתר האפר בהנאה שכן נעשית המצוה שחלה עליו מחמת האיסור הנאה אבל לרבנן שדין הביעור אינו שייך לזה שהחמץ אסור בהנאה, גם אם ישרוף את החמץ לא יתבטל ממנו איסור ההנאה שלו.

סוף דבר – דרכים רבות נאמרו בסוגיא זו ואפשר להאריך מאד אבל את תמצית הדברים הצגנו ותן לחכם ויחכם עוד!!

[עיין בכל זה בס' משאת משה פסחים סי' כ"ד, חידושי רבי שמואל פסחים ה:, קהילות יעקב פסחים סימן י"ג, חידושי רבי שלמה היימן פסחים סי' ג', אוצר העיונים מהד' מתיבתא, פרי יצחק סי' י"ט, אור השמש סי' ל"א ובמיוחד בס' שיח ערב פסחים סי' ה' ועוד ועוד]

למה מלכי מצרים נקראו "פרעה"

מלכה של מצרים פרעה הוא בחינה מיוחדת בפחיתותה, ועניינה מרומז במעשה העגל שגם הוא נמשך מבחינת עוצם טומאתם של מצרים, כאמור "עגלה יפהפיה מצרים" [ירמיה מו כ] שנאמר "וירא משה את העם כי פרוע הוא כי פרעה אהרן לשמצה בקמיהם" [שמות לב כח] ופי' רש"י ז"ל פרוע – מגולה, נתגלה שמצו וקלונו. הרי שבחינת הנהגת הטומאה שבמצרים היא פתיחת הגבול ליצר שיוכל ליכנס ולהתפשט כאוות רצונו והיא שיטה מיוחדת בדרך הטומאה להסיר כל הגבלה ולבטל כל זיק של בושה פנימית. [וזהו גם גדר "שובנו תוקף ליראתך ולא נחשף שוליים" (עפ"י "וחשפתי שוליך על פניך" ירמיה יג כ) הנמצא בסליחות לתחלואי ילדים. וזהו הטעם הפנימי לקריאת כל מלכיהם בשם פרעה. [הגרצ"ה ברוידא זצ"ל]

דומני שאין דור בהיסטוריה שמחלת הגילוי וחשיפה כ"כ מתפשטת כמו בדורנו. הצורך בפירסום מאסיבי וגילוי בכל מקום, דרך עיתון, רדיו, אינטרנט ועוד מרעין בישין הוא מהסממנים הבולטים של הדור הזה. הסיסמה אומרת "לא פירסמת – לא עשית". התופעה חדרה גם לציבור החרדי, ולכן כל הזמן מצלמים רבנים. לעולם לא היה דבר כזה. כמעט אין תמונות של גדולי ישראל של לפני שבעים, שמונים ומאה שנה [תקופה שהייתה אחרי שהמציאו את המצלמה]. גם גדולי תורה ואדמורי"ם מלפני שלשים וארבעים שנה מיעטו להצטלם ולהסריט. ואילו היום יש רבנים שלא יכולים לזוז מבלי שיצלמו או יסריטו אותם וידווחו מה הם עושים, עם מי דיברו ומתי.

מסופקני מאד אם יש צורך לקרוא כל המגזינים הצבעוניים ועיתונים למיניהם, המתעדים הרבה סיפורים ותופעות שהם בגדר "שטויות והבלים" והכותבים פונים למכנה המשותף הנמוך ביותר הקיים בחברה. לאדם יש בחירה או להסתכל על תמונה של ראש ממשלת דנמרק ולקרוא ציטוטים נבובים היוצאים מפיו או ללמוד באותו זמן תשובה של רבי עקיבא איגר, והרבה מעדיפים את האפשרות הראשונה, וכדי ביזיון וקצף. אני לא מדבר רק על הפן הרוחני – לדעתי זה גם עלבון לאינטליגנציה האנושית. כמובן שצריכים להירגע ולקרוא דברים קלים שלא דורשים ריכוז מיוחד או חשיבה מאומצת וא"א לדרוש מבן אדם עיסוק אינטנסיבי בלתי פסוק בעיון התורה – אבל לענ"ד התרבות של העתונות [אפילו החרדית] עברה כל גבול, ולקתה במחלת ה"פרעה". ויה"ר שנזכה כולנו לקיום דברי הפסוק [משלי י"א ב'] "ואת הצנועים חכמה".  

חג שמח ואורות אין סוף!!! תיאור: 

יום שבת, 8 באפריל 2017

אורות הגבעה – פסח תשע"ז

                                         

                                      

דברי התורה שבעלון יהיו לזכות ידיד עליון וידיד נפשי, עמוד הצדקה והחסד, אהוב על הבריות, עוסק בצרכי ציבור באמונה, אוהב רבנן ומוקיר רבנן ואיהו גופיה צורבא דרבנן, הר"ר אהרן ישראל פייט שליט"א. שנים אני זוכה ללמוד בחברותא [המתאפשרת ע"י הטכנולוגיה המתקדמת] עם אהובי הר"ר אהרן ותענוג החוויה לא פג. יה"ר שיזכה יחד עם רעייתו החשובה שתחי', אשת החסד והכנסת אורחים, וילדיהם היקרים, לכל טוב סלה הן בגשם והן ברוח, לאורך שנים טובות בנראה ובנגלה ושמחה ונחת עד בלי די!!

הקרבת הפסח בבמת יחיד

לשון הרמב"ם

דברי רמב"ם המצוטטים עכשיו ישמשו לנו בסיס למאמר, ונביאם כלשונם: "אין שוחטין את הפסח אלא בעזרה כשאר הקדשים, אף בשעת היתר במות, לא היו מקריבין את הפסח בבמת יחיד אלא בבמת ציבור. ומי שהיה מקריבו בבמת יחיד, לוקה [ויש גורסים "כאילו הקריבו בשוק"], שנאמר לא תוכל לזבוח את הפסח באחד שעריך וכו' מפי השמועה למדו שזו אזהרה לשוחט בבמת יחיד אפילו בשעת היתר במות" [רמב"ם הלכות ק"פ א' ג'].

מה החידוש של הרמב"ם

ורבים תמהו, למה הרמב"ם נאלץ להשמיענו דבר כה פשוט, שאין מקריבים פסח בחוץ אלא בעזרה בלבד. במה הוא שונה משאר הקרבנות? והעלו מספר אפשרויות להסביר את ההוה אמינא. א] פסח מצרים נקרב בחוץ וא"כ אולי גם פסח דורות. ב] במצה כתוב "בכל מושבותיכם תאכלו מצות" והיינו מעלים בדעתנו שבדומה למצה, גם בפסח יש דין בכל מושבותיכם [חזקוני דברים ט"ז ה' – ועי' פסחים ק"כ שמקישים בין פסח למצה]. ג] מכיון שנאכל כולו ע"י זרים, אולי גם שחיטתו בכל מקום [שם].
יוצא שלדעת הרמב"ם האיסור של שחיטת פסח בחוץ בא להוציא מטעות שאין חיוב על שחוטי חוץ, ובאמת כן חייבים.

הצעת דברי הגמרא בזבחים קי"ד:
והנה, כתוב בגמרא: "כדתניא רבי שמעון אומר מנין לזובח פסח בבמת יחיד [בשעת איסור הבמות כשבני ישראל היו במדבר או כשהמשכן היה בשילה או בבית עולמים] שהוא בלא תעשה? תלמוד לומר "לא תוכל לזבוח את הפסח באחד שעריך אשר ה' אלהיך נתן לך".  יכול אף בשעת היתר הבמות כן [שיש להקשות, מנין שהפסוק מדבר רק בשעת איסור הבמות, הלא יכול היית לפרש שאף בשעת היתר הבמות כן והיינו שמאחר ואין מקריבים בבמת יחיד רק נדרים ונדבות ולא קרבנות חובה, שמא מלמדינו הפסוק שהמקריב קרבן פסח בבמת יחיד עובר בלא תעשה, משיבה הברייתא] תלמוד לומר "באחד שעריך", לא אמרתי לך [שלא לזבוח את הפסח בבמת יחיד] אלא בשעה שכל ישראל נכנסין להקריב קרבנות בשער אחד [בעיר אחת כגון בשילה או בירושלים אבל בשעת היתר הבמות שמקריבים קרבנות בכל מקום על כך לא דיבר הכתוב].
[לאחר שהתבאר בברייתא, שבשעת איסור הבמות, יש לאו בשחיטת פסח בחוץ בבמת יחיד, מוכיח רבה שמדובר בפסח קודם זמנו. מבאר רבה] אימת [באיזה זמן ביום י"ד בניסן נאמר בברייתא שיש לאו בשחיטת הפסח בבמת יחיד בשעת איסור הבמות] אי נימא אחר חצות [היום, כאשר הגיע זמן הקרבת הפסח] כרת נמי מחייב [מדוע אמרה הברייתא שיש רק לאו, הלא הפסח ראוי להקרבה בפנים והשוחטו בחוץ חייב כרת], אלא לאו [ודאי הכוונה לשחיטת הפסח] קודם  חצות [כשהפסח אינו ראוי עדיין להקרבה והוא מחוסר זמן. ומכאן למד רבי שמעון גם בשאר קדשים מחוסרי זמן ששחטם בחוץ שעובר בלאו].

[דוחה הגמרא] לעולם [הברייתא מדברת בשוחט את הפסח בבמת יחיד], לאחר חצות ובשעת היתר הבמות קאי [ללמדנו שגם בשעת היתר הבמות עובר בלא תעשה אם מקריב בבמת יחיד קרבנות חובה כגון פסח וכדומה ואין להקריב כי אם בבמת ציבור, אבל מכיון שמדובר בזמן היתר במות אין חיוב כרת. מקשה הגמרא] והא "בשעת איסור הבמות" קאמר [ואיך אפשר להעמיד את הברייתא בשעת היתר הבמות? מתרצת הגמרא, כוונת הברייתא] בשעת איסור במה לו [לקרבנות חובה, אולם היא שעת] היתר במה לחבירו [לעולה ושלמים של נדרים ונדבות הקרבים בבמת יחיד].

מנחת אברהם – נחלקו הרמב"ם ורש"י אם האיסור הוא משום שחוטי חוץ ושייך בכל הקרבנות [רש"י] או הוא דין מיוחד בפסח
רש"י ביאר [בד"ה בשעת] כמו בגלגל ונוב וגבעון דהותרו במות יחיד לעולה ושלמים, ומשמיענו הפסוק שלגבי חובות שאין הלאו משום מחוסר זמן שהרי עכשיו ראויים לבמה גדולה, יש לאו משום הקרבה בבמה.
מדברי רש"י משמע שהלאו נאמר לא רק על קרבן פסח אלא לכל קרבנות החובה שדינם בבמה גדולה, שאם הקריבם בבמה קטנה לוקה. אבל הרמב"ם כתב דין זה רק בקרבן פסח ולא בשאר קרבנות חובה. והמנחת אברהם [עמ' רל"ג] ביאר שרש"י והרמב"ם נחלקו במהות האיסור להקריב את הפסח בבמת יחיד בשעת היתר הבמות, רש"י סובר שמהות האיסור הוא שחיטה חוץ למקומו, כלומר כיון שמקום שחיטת הפסח הוא בבמה גדולה, על כן השוחטו בבמה קטנה עובר על איסור בדומה לאיסור שחוטי חוץ. [יתירה מזו, המאירי (פסחים צ"א ד"ה זה ביאור), כתב שהשוחט את הפסח בבמת יחיד בשעת היתר במות חייב כרת כדין שחוטי חוץ]. לפי זה הוא הדין בשאר קרבנות חובה, שדינם ליקרב בבמה גדולה, שאם הקריבם בבמה קטנה עובר בלאו.
אולם הרמב"ם סבר שכיון שזו שעת היתר הבמות לא קיים כלל איסור שחוטי חוץ, שהרי התורה ענשה על שחיטת קרבן בחוץ משום שלא הביאו אל פתח אהל מועד ובשעת היתר הבמות אין חובה כזאת. ולכן צריך לומר להרמב"ם שהאיסור לשחוט את הפסח בבמת יחיד הוא דין מיוחד שנאמר רק בקרבן פסח ולא בשאר חובות [ועי' בכסף משנה] עכ"ד.

השגה על המנחת אברהם – מוכח שגם הרמב"ם מסכים שהאיסור הוא משום שחוטי חוץ

אמת קנה ואל תמכור, שאין דבריו מוכרחים. ובפרט לפי הגירסא ברמב"ם שלוקה משום שנחשב כאילו הקריבו בחוץ, הרי משמע שאין כאן דין מיוחד בקרבן פסח אלא הדין נובע מהאיסור הכללי של שחוטי חוץ. וכך גם משתמע לפי דברי הראשונים שבא הרמב"ם להוציא מטעות שאין בפסח איסור שחוטי חוץ, מאחר שיש הו"א שאין בו איסור זה וכנ"ל. אבל למסקנה השוחט קרבן פסח בחוץ בזמן היתר במות עובר על איסור שחוטי חוץ וכמו כן שאר הקרבנות [שאין מקריבים בבמת יחיד].

החינוך מנה לאו זה ואילו הרמב"ם השמיטו

והנה בספר החינוך מצוה תפ"ז מנה ללאו זה במנין המצות, וכן כתב שם בסוף דבריו וז"ל ונוהג איסור זה בזמן הבית כי אז נקריב קרבן פסח וכו' ואפשר לומר שאף בזמן הזה העובר והקדיש שה לפסח והקריבו בבמת יחיד עבר על לאו זה וחייב מלקות עכ"ל. ובהגהות המשנה למלך על ספר החינוך כתב וז"ל לא ראיתי לשום אחד ממוני המצות שמנה לאו זה בכלל הלאוין, לפי שלאו זה הוא דוקא בשעת היתר הבמות, שאף שהותר להקריב בבמת יחיד, קרבן פסח לא הותר כי אם בבמה גדולה אבל לאחר שנבנה הבית אין חילוק בין פסח לשאר קרבנות וכל המקריב איזה קרבן שיהיה חוץ לבית אף בזמן הזה חייב כרת. והנראה מדעת המחבר הוא דס"ל דהמקריב קרבן פסח בחוץ מלבד הכרת הכולל, עובר ג"כ בלאו זה, שהרי כתב שנוהג איסור זה בזמן הבית ובזמן הזה. ומסוגיא דפרק בתרא דזבחים יראה דליתא להאי דינא. והר"מ שהביא דין זה בריש הלכות קרבן פסח לא הביאו כי אם להפלגת הדין שכתב אין שוחטין את הפסח אלא בעזרה וכו' אך במנין המצות לא הביאו וצ"ע עכ"ל יעו"ש.

טעם הרמב"ם שבזמן הזה לא שייך לאו זה

אתה הראית לדעת שנחלקו בזה הרמב"ם והחינוך אם יש למנות לאו זה במנין המצות, ולדעת החינוך שנמנה, הרי יוצא שאם שחט את הפסח בחוץ בכל זמן, הרי עובר בזה בב' איסורים, דהיינו משום שחוטי חוץ המחייב כרת ואף משום הלאו של "לא תוכל לזבוח את הפסח וגו'". ובדעת הרמב"ם שלא מנה לאו זה, הרי י"ל שטעמו בזה כפי מש"כ המפרשים הנ"ל בביאור גדר הלאו הזה, והיינו שכל עיקרו הוא כדי שלא נטעה לומר שאולי פסח שונה הוא משאר כל הקרבנות לענין איסור  שחוטי חוץ, וא"כ הרי כל עיקר הלאו הזה הוא רק לגלות לנו שגם פסח הוא בכלל כל הקרבנות לענין האיסור של שחוטי חוץ, וכדי להוציא מטעות זו, לגבי קרבן פסח הוא שהזהירה התורה בזה אף בשעת היתר הבמות וכנ"ל. ואולם הרי לאחר שנבנה המקדש ונאסרו הבמות לעולם, שוב אין צורך בלאו הזה, ומכיון שאינו נוהג לדורות, הרי משום כך לא מנה הרמב"ם ללאו זה במנין המצות.

וביתר ביאור: בספר המצוות בשורש השלישי כתב שאין למנות מצוות שאין נוהגות לדורות, דמנין תרי"ג מצוות הוא מהא דדרשו תורה ציוה לנו משה מורשה, דתורה בגימטא תרי"ג והם המצוות שניתנו מורשה לדורות, והשיג מה"ט על המונים בכלל הל"ת הא דנאמר ולא יבואו לראות כבלע את הקודש וכן הא דכתיב ולא יעבוד עוד, דהיא אזהרה על לוי שהגיע לחמישים שנה שלא יעבוד עוד, וכן מנה עוד הרבה מצוות שנהגו לזמן דאין למנותם.

אלא דהרמב"ם בעשה קפ"ז כתב דמצות מחיית ז' עממין נמנית בכלל המצוות. וכתב וז"ל ואולי יחשוב חושב שזאת מצוה שאינה נוהגת לדורות אחר ששבעה עממין כבר אבדו, וזה אמנם יחשוב אותו מי שלא הבין ענין מנהג נוהג לדורות ואינו נוהג לדורות, כי הציווי שנשלם בהגיע תכליתו מבלתי שזה יהיה תלוי בזמן ידוע לא יאמר בו אינו נוהג לדורות אבל הוא נוהג בכל דור שימצא בו אפשרות הדבר ההוא וכו' והאריך לבאר דזה דעתה תמו ונכרתו עמלק וז' עממין ואין מצוה להרגם ולמחותם לא חשוב שאין נוהג לדורות. וסיים הרמב"ם וכתב כי פעמים הרבה תהיה המצוה נוהגת לדורות אבל יהיה הדבר שנצטוינו עליו כבר נעדר באחד מהמקומות מהדורות ולא בהעדר הדבר שנצטוינו עליו חשוב המצוה בלתי נוהגת לדורות אבל תהיה בלתי נוהגת לדורות כשיהיה הענין בהיפך, והוא שיהיה דבר נמצא בענין אחד מהענינים, והוא חייב לעשות המעשה אחד או משפט אחד בזמן מן הזמנים והוא היום בלתי נוהג אע"ג שהדבר ההוא נמצא באותו ענין וכו' עכ"ל.

ויש לעיין בלאו הזה ד"לא תוכל לזבוח את הפסח באחד שעריך", אם נחשב כלאו שאינו נוהג לדורות מאחר שבזה"ז אין נוהג לאו זה הואיל ואף במה גדולה אסורה ואין היתר כלל להקריב בבמות, שי"ל שזה לא נחשב שאין הלאו נוהג לדורות, שמצד עצמו יש אזהרה שלא לשחוט קרבן חובה בבמת יחיד אלא שבמציאות אין המקריב קרבן חובה בבמת יחיד מוזהר מכח לאו זה, הואיל וקדושת המקדש קיימת לעולם ולא בטלה בזמן החורבן וכל הקרבנות אסורים בהקרבה חוץ למקדש אבל מצד עצמו הלאו הוא אזהרה לעולם, דבכל זמן שיהיה היתר להקריב בבמות אסור להקריב חובת יחיד בבמת יחיד.

אולם נראה דדוקא בכה"ג דביאר הרמב"ם שם כגון במצות מחיית ז' עממין שמצד עצמה המצוה קיימת אף שאין במציאות חיוב לקיימה חשובה מצוה הנוהגת לדורות אבל לא באיסור הקרבה בבמת יחיד שנאמר על זמן שהיו הבמות מותרות, וזמן זה כבר עבר משום הציווי לבנות בית המקדש בירושלים. שהרי מה שנתקדשו ירושלים והמקדש לעולם אין זה משום דרצו לקדשם לעולם אלא משום דקדושתם היא מפני השכינה, ושכינה לא בטלה [כמובאר ברמב"ם], א"כ הא דמזמן בנין המקדש לא שייך עוד אזהרה על הקרבת פסח בבמת יחיד, אין זה משום מקרה שהיה אלא שכן הוא הציווי לבנות בית ולקדש המקום שעל ידי כך נאסרו כל המקומות מלהקריב, ועל ידי זה אין שייכת אזהרה זו שלא יקריבו פסח בבמת יחיד.

ויש להבין למה לא אומרים דמ"מ יהיה מוזהר השוחט פסח בבמת יחיד בשני לאווין משום שוחט בחוץ כמו בכל קרבנות שאינם חובות אלא נדר ונדבה, ועוד משום לאו זה. הטעם הוא, שכל ענין לאו זה שייך בזמן שיש ענין הקרבה דבמות, דקרבנות צבור וחובות יחיד קרבין בבמה גדולה ונדרים ונדבות בבמה קטנה, דבזה הוזהר היחיד שלא להקריב חובתו בבמת יחיד. אבל כשנבחרה ירושלים והמקדש ונתקדשו, הא דאסור להקריב בבמות, אין זה רק משום דנאמרה אזהרה לשחוט בבמה דעובר בלאו דשחוטי חוץ, דנימא דפסח בבמת יחיד איכא תרי לאווין, אלא דעל ידי בחירת מקום המקדש להקרבה בטל ענין הקרבת קרבנות בשאר מקומות ונתייחד מקום המקדש להקרבה. וא"כ לא שייכת אזהרה שלא להקריב פסח בבמת יחיד יותר משאר קרבנות הבאים בנדר ונדבה, דהכל אסור רק משום אזהרת שחיטה והעלאה בחוץ ובמת יחיד ובמת צבור שוין דאין להם תורת במה כלל ובכל מקום ששוחט עובר בלאו אחד דשוחט בחוץ. וא"ש הא דלא מנה הרמב"ם לאו זה דלא לשחוט פסח בבמת יחיד ומטעם שנתבאר דזה לאו שאינו נוהג לדורות.

ביאור בדעת החינוך – שני טעמים לאיסור לשחוט פסח בחוץ

אולם בדעת החינוך נראה דהוא ס"ל בזה טעם אחר לאיסור זה, דהרי כן כתב שם בביאור טעם האיסור, וז"ל משרשי המצוה לקבוע בנפשנו גודל ענין הפסח ויוקר המצוה מן הטעם שכתבתי בו כמה פעמים. ובאמת כי כבוד המצוה ופרסומה יותר כשיעשוה במקום מסויים הכל יחד ולא כל יחיד ויחיד במחוז חפצו עכ"ל. ואשר נראה מבואר מדבריו, דאף דבכל הקרבנות כולן הרי רצון התורה שתהיה שחיטתן והקרבתן במקום המקדש דוקא ולא בחוץ, דלכך הוא דציותה התורה במצות בנין בית המקדש וכמש"כ הרמב"ם בתחלת הל' בית הבחירה יעו"ש, ועי' בחינוך מצוה קפ"ו מש"כ בטעם האיסור דשחוטי חוץ, הרי לגבי קרבן פסח ניתוסף בזה עוד טעם ואשר טעם זה שייך לגבי הפסח בפרט והיינו מצד הענין דקרבן פסח דהוא כדי לזכור הנסים הגדולים דיציאת מצרים וכמו שביאר החינוך במצוה ה' יעו"ש. וא"כ מטעם זה הוא דציותה התורה שיעשו הפסח הכל יחד והיינו מצד כבוד המצוה ופרסומה, דזהו פרסום הענין דפסח כשעושין אותה בציבור במקום מסויים וברבים ואשר מטעם זה הוא דנאמר להאי איסור אף בזמן שלא היה האיסור הכללי דשחוטי חוץ דהיינו בזמן היתר הבמות, הרי כמו"כ נאמר בזה להאי לאו לשחוט הפסח בבמת יחיד ואם כן הרי אף כשנבנה המקדש ושפיר יש איסור כללי על כל שחוטי חוץ וטעם ואיסור זה כולל גם את הפסח אבל הרי לא נתבטל טעם הפרטי הנ"ל הנאמר לגבי הפסח עצמו וממילא אף כשנבנה המקדש במקומו שפיר יש עדיין להאי לאו הנאמר לגבי הקרבן פסח בפרט וכמש"נ.

והנה עי' במנחת חינוך שם שר"ל דגם הרמב"ם ס"ל כדעת החינוך דלאו זה נוהג אף בזמן שהמקדש קיים, שכן כתב שם וז"ל ונראה לי דגם הר"מ סבירא ליה כן, דאי לאו הכי למה כתב כאן וכל המקריב בבמת יחיד לוקה שנאמר לא תוכל וגו' הא מאי דהוה הוה, ובמות לא יותרו עוד בשום זמן. וידוע דהר"מ אינו כותב מה שאין בו נפקא מינה כלל אלא בודאי דסובר ג"כ דהשוחט פסח בחוץ, חוץ משום לאו דשחיטת חוץ, לוקה משום לאו זה ג"כ. ולפענ"ד אדרבא צ"ע על הר"מ כיון דהוא לאו הנוהג למה לא מנה אותו ללאו בפני עצמו עכ"ל. ובמש"כ המשל"מ הנ"ל דהרמב"ם כתב דבר זה רק להפלגת הדין ולא דכוונתו לומר דבאמת יש בזה מלקות בזמה"ז, אולם לשון הרמב"ם שכתב דכל המקריב את הפסח בבמת יחיד לוקה הרי ודאי משמע לפי פשוטו דכוונתו למעשה דלוקה דהרי לא כתב דהיה לוקה ויש לעיין בזה.

במה במקום המקדש?

אלא שראיתי בזה דבר חדש בספר כלי חמדה עה"ת [לפ' כי תבא ג' ד'] שהביא מש"כ הראב"ן בתשובותיו [סי' נ'] שהביא סוגית הגמ' דמכות י"ט ע"א דאמר רבי יוסי דהוקש מע"ש לבכור, מה בכור אינו אלא לפני הבית אף מע"ש אינו אלא לפני הבית. ושאלו "ומאי קסבר"? אי קסבר קדושה ראשונה קדשה לשעתה וקדשה לע"ל, אפילו בכור נמי. ופירש הראב"ן דאע"ג דאין עכשו מזבח, מ"מ אם היה מזבח היה בכור קרב א"כ מע"ש דלא בעי מזבח יאכל אף בזה"ז הואיל והקדושה קיימת. והביא יש מפרשים דהא דאמרו בכור נמי, היינו דיבנה מזבח ויקריב את הבכור. והראב"ן דחה דבריהם, דיחיד שיבנה מזבח יהיה לו תורת במה ואין קרב בו אלא דבר הנידר ונידב ולא בכור ודוקא בצבור נאמר דמקריבין אע"פ שאין בית. וז"ל ויש מפרשין אפילו בכור נמי יעלה לירושלים ויבנה מזבח ויקריבנו דהאמר ר' יהושע מקריבין אעפ"י שאין בית. וליתא! דיחיד שהוא בונה מזבח להקריב עליו בכור במה מקרי, וכל שאינו נידר ונידב כגון בכור אין קרב בבמה, והא דר' יהושע מזבח של צבור היה כשעלו בני הגולה בנו מיד את המזבח והקריבו עליו ולא גמרינן מיניה ליחיד וכו' עכ"ל הראב"ן יעו"ש.

וכתב על זה בספר כלי חמדה הנ"ל וז"ל ויוצא לנו מתוך דבריו שני דינים חדשים, א' דאע"ג דקיי"ל דמשנבנה הבהמ"ק נאסרו הבמות ושוב אין להם היתר היינו דוקא בשאר מקומות שלא במקום המזבח כיון דנבנה הבהמ"ק נאסרו שאר מקומות להקריב עליו קרבנות משא"כ מקום המזבח כיון דקדושתו קיימת אם יחיד יבנה מזבח במקום הזה, נהי דאין עליו קדושת מזבח כיון דמזבח צריך להיות של ציבור, מ"מ מותר להקריב עליו מה שנידר ונידב עכ"פ בתורת במת יחיד. ב' דלא מהני אם יחיד יבנה מזבח וימסור אותו לציבור אלא שצריך שיהא באמת בנוי מציבור של כל ישראל, הא בלא"ה דין במת יחיד יש לו וכו'.

ויש להעיר שגם דעת הר"מ צ"ל כן היא, שבזה אשכחנא פיתרא לד' בפ"א מה' ק"פ שכתב דאם שוחט את הפסח בבמת יחיד לוקה בשעת היתר הבמות. ותמה במנ"ח ז"ל כיון דהשתא נאסרו הבמות א"כ למאי נפק"מ כתב הר"מ דין זה הא מאי דהוה הוה? ולהנ"ל א"ש דנפק"מ אם יחיד יעשה מזבח במקום המזבח ויקריב עליו ק"פ עובר על הלאו דלא תוכל לזבוח את הפסח באחד שעריך וכו' עכ"ל יעו"ש.

וכוונתו לומר בזה דמדברי הראב"ן הרי נראה מבואר דמאי דאמרינן דמשנבנה המקדש בטלו הבמות היינו דוקא הני במות שהן חוץ למקום המקדש אבל אף לאחר שנבנה המקדש ושוב נחרב הרי שפיר שייך הענין דבמת יחיד והיינו ביחיד שיבנה מזבח במקום המקדש בזמה"ז דדין במה לו לענין זה שאין מקריבין עליו אלא דבר שנידר ונידב אבל לא חובות. וממילא הוא דרצה לומר דגם הרמב"ם ס"ל הכי ומשום כך הוא דכתב כפי פשטות משמעות לשונו וכנ"ל והיינו דאם יקריב את הפסח בבמת יחיד לוקה וכוונתו אף עתה בזמה"ז אם יבנה אדם יחיד מזבח במקום המקדש ויקריב עליו קרבן פסח הרי שפיר ילקה מכח האי לאו דלא תוכל לזבוח את הפסח וגו' ומשום דהאי מזבח שנבנה ע"י יחיד ואף דהוי במקום המקדש הרי דינו כבמת יחיד בלבד וכדברי הראב"ן הנ"ל.
אלא שאם כן הרי שוב יש לעיין בזה, למה לא מנה הרמב"ם ללאו זה במנין המצות, שהרי לכאורה יוצא לפי דברי הראב"ן הנ"ל שלעולם שייך ענין זה של במת יחיד וכגון שנחרב המזבח ובא יחיד ובנה מזבח במקומו, דלפי הנ"ל יש לו דין של במת יחיד, ואשר ממילא יהא אסור לו להקריב שם את קרבן הפסח מצד האי לאו דלא תוכל לזבוח הפסח וגו'. והרי אפילו כשיבנה בית השלישי בב"א הרי לכאורה כמו"כ שייך דבר זה ואף שלא מסתבר דיחרב המזבח ואפילו אם יהיה כן מאיזה טעם הרי ודאי מסתבר ששוב יבנוהו הציבור כולו וכפשוטו. אולם הרי אין זה טעם לומר דהאי לאו אינו נוהג אף לעתיד משום דלא יארע הדבר במציאות וכמו שכתב הרמב"ם בספה"מ במצות עשה קפ"ז יעו"ש מה שביאר באריכות למה מצות הריגת שבעה עממין וכן מחיית עמלק נחשב כמצוה הנוהגת לדורות ואף דכבר אבד זכרם ואינם קיימין כלל וכתב שם בין דבריו וז"ל כי פעמים הרבה תהיה המצוה נוהגת לדורות אבל יהיה הדבר שנצטוינו עליו כבר נעדר וכו' ולא בהעדר הדבר שנצטוינו עליו חשוב המצוה בלתי נוהגת לדורות וכו' יעו"ש בכל דבריו.
וצריך לומר שהרמב"ם אינו מקבל את דבריו הראב"ן [והוא לא רמז להם בשום מקום] וס"ל שמה שמזמן שנבנה המקדש נאסרו כל המקומות להקרבה, אין זה גדר בחירת מקום בלבד לפסול שאר מקומות [וכעין מה שאמרו במכילתא פרשת בא פסיקתא ד' משנבחרה ארץ ישראל יצאו כל הארצות וכו' משנבחרה ירושלים יצאה ארץ ישראל, דבחירה שנאמר שם הוא לפסול שאר מקומות], אלא דנבחר המקום להקריב בו קרבנות כדין הקרבה שנאמרה במקום זה ובטל דין הקרבה בבמות אף במקום זה. דה"ט דכתיב זאת מנוחתי עדי עד וכדביאר הרמב"ם בהל' בית הבחירה פ"א הל"ג וז"ל כיון שנבנה המקדש בירושלים נאסרו כל המקומות כולן לבנות בהן בית לה' ולהקריב בהן קרבן ואין שם בית לדורי הדורות אלא בירושלים בלבד ובהר המוריה שבה שנאמר אמר דוד זה הוא בית ה' האלוקים וזה מזבח לעולה לישראל ואומר זאת מנוחתי עדי עד עכ"ל. ונראה מאריכות לשון הרמב"ם שבא לבאר שאין האיסור להקריב בשאר מקומות משום שנשללו שאר המקומות מלהקריב בהם אלא שנאמר שדין הקרבה הוא במקום הנבחר ובבית שנבנה לשם כך, וכל שאין בו קיום דין הקרבה, אין לו דין במה, וא"ש לפ"ז הא דלא מנה הרמב"ם הלאו שלא לשחוט הפסח בבמת יחיד דאינו נוהג לדורות וכמו שנתבאר.

ובנוסף, אם נאמר שגם הוא סובר כדעת הראב"ן בזה, א"כ היה ראוי שיביא כל הלכות ודיני במת יחיד במה שהוא שונה מבמת ציבור, והרי הרמב"ם לא הביא דברים אלו בשום מקום. סוף דבר, סביר להניח שאין הרמב"ם סובר כדבריו המחודשים של הראב"ן.
ויש להאריך מאד מאד וקנצי למילין אשים.

[עפ"י אור אברהם עמ"ס זבחים, שיח ערב על קדשים, ועוד ועוד]

הארה לליל הסדר

ידועים דברי רש"י ריש ר' ויחי שכתב בפירושו השני "דבר אחר שבקש יעקב לגלות את הקץ ונסתם ממנו" פירש הרב דסלר שגילוי הקץ הוא גאולה תיכף ומיד, כי גילוי הקץ אי אפשר בלי התגלות אור הגאולה שהיא בחינת ההכרה הרוחנית המאירה את השכל ואת הלב וזוהי עצם הגאולה עכ"ד.
"כימי צאתך מארץ מצרים אראנו נפלאות" – עד כמה שנחיה ונחווה את יציאת מצרים, כך אור הגאולה, שהוא הגאולה עצמה, יאיר בתוכנו.
חג שמח וכשר ואורות אין סוף!!! תיאור: 

הערות ותרומות alchehrm@gmail.com

יום חמישי, 6 באפריל 2017

מדברי כ"ק מרן אד"ש על מס' פסחים





"ולפי שאין עושים מצווות חבילות חבילות"

פסחים קב ע"ב


מדובר במקרה ונמשכה הסעודה ביום שישי עד הערב ועתה חלה על המסובים חובה כפולה: א) זימון על הכוס לברכת המזון ב) קידוש על כוס יין למצות זכור. צריכים הם כוס אחת לברכת המזון וכוס נפרדת לקידוש ולא יוצאים בכוס אחד לפי שאין עושים מצוות חבילות חבילות. מסביר הרשב"ם: הטעם(שאין עושים מצוות חבילות חבילות) "דמיחזי עליה כמשוי" כאשר רוצה הוא לצאת בכוס אחת על שתי המצוות נראה כמעונין להתפטר מהמצוות בצורה הקלה ביותר, ומכאן נלמד בכל הש"ס את היסוד הזה. הגאון ר' נחום אחיו של הגאון מצ'בין מקשה לפי כלל זה ממשנה מפורשת לעיל דף לה. נאמר: שמותר לכהן לצאת מצות אכילת מצה בלילה הראשון של פסח מאפיה של חיטי התרומה, או הפרשת חלה. הגמ' שואלת: פשיטא, ומתקשה – מה חידוש נאמר בזה. שואל הגאון בעל ה"חזון נחום": כהן מצווה במצות עשה מן התורה לאכול תרומה וחלה, הכהן גם מברך על אכילת תרומה, ובליל פסח יש מצות אכילת מצה, וכאשר הוא מקיים את שתי המצוות בבת אחת, עובר הוא לכאורה על הכלל שאין עושים מצוות חביל' חביל'. ונשאר בצ"ע. במסכת שבת בפרק "במה מדליקין" מונה המשנה: אלו שמנים יוצאים בהם ידי חובת נר שבת ואלו לא, ובין שאר השמנים מונה המשנה: שמן שריפה, והכוונה: לשמן תרומה טמאה שמותר להנות ממנו, ולא רק שמותר להנות ממנו, אלא שמצוה לשרוף את השמן של תרומה שנטמא באופו כזה שהכהן יוכל למצות את ההשתמשות שניתן משמן טמא, שהרי שמן טמא הוא מתנת כהונה, אלא שהתחדש כאן במשנה שהוא לא ראוי להדלקת נר שבת, והגמ' מחפשת טעם שלא ניתן לצאת בו.

מקשה השפת אמת תיפוק ליה דאין עושים מצוות חבילות חבילות, הרי הכהן מצווה מדין התרומה לשרוף את השמן שקיבל שהרי תרומה טמאה מצותה בשריפה, וכמו כן מצווה הכהן להדליק נר שבת משום כבוד השבת ועונג שבת, כאשר הכהן יקח אותו שמן שממילא הוא חייב לשורפו ובאותו זמן יקיים גם מצות הדלקת נר שבת יש כאן לכאורה את הבעיה של חבי' חבי'.

עונה השפ"א ביסוד עמוק: "יש לומר לא הוי חבילות חבילות דהמצוה בשריפת תרומה הוא במה שנשרף משהו בכל רגע ורגע, אבל המצוה של שבת הוא ההדלקה מדמברכינן להדליק. מצות נר שבת, ושריפת התרומה אינם ענין אחד, שלענין שבת המצוה היא מה שמאיר, ואילו לגבי תרומה המצוה מה שנשרף, וכל שאינו ענין אחד אין בו משום מצוות חבילות חבילות" – ע"כ דברי השפ"א הנפלאים. וכוונת דבריו פשוטה, שמן של תרומה יש לשורפו כדי לכלותו מן העולם, ואילו נר של שבת מטרתו להאיר כמה שיותר, מעתה סבור השפ"א: שאיסור של מצוות חבילות חבילות נאמר דווקא באופן שהפעולה הנעשית היא בדיוק אותה פעולה המשמשת לשתי המצוות, כגון: 2 קדושות, 2 רציעות לעבד עברי וכו', אבל כאשר אחת המצוות יש לה פעולה אחרת מהשניה, אין בזה איסור חבילות חבילות. ע"פ יסוד זה ניתן אולי גם לתרץ את קושית ה"חזון נחום". החת"ס [תשובות חלק ו' סי' פ"ה] מחדש: שמצות עשה של אכילת תרומה וקדשים אינה דומה לכל מצות עשה של אכילה, בתרומה וקדשים המצוה היא על החפצה, התורה רוצה שהתרומה תאכל ע"י הכהנים, אין ציווי על הגברא לאכול, יש לדאוג שהתרומה או הקדשים יאכלו, ולכן סובר החת"ס: שכאשר נמצא ביד הכהן כזית תרומה יכול הוא לחלק את הכזית למספר כהנים ומתקיימת מצות אכילת תרומה למרות שכל כהן אכל פחות מכזית, ואילו בשאר המצוות הקשורות לאכילה פחות מכזית אינו בגדר קיום מצוה, מצות אכילת התרומה או הקדשים מוגדרת כילוי התרומה או בשר הקודשים מן העולם, ואילו לגבי אכילת מצה, ברור שמתקיימת רק באכילת כזית בכדי אכילת פרס, ושני אנשים שיאכלו כזית שלם אחד, אף אחד לא מקיים מצוה למרות שכזית מצה נאכלה, נמצאנו למדים: שאכילת מצה ואכילת תרומה שונים במהותם כשם שמצות הדלקת נר שבת וכלוי שמן תרומה טמאה שונים במהותן ובשני המקרים לא נעשה איסור של חבילות חבילות.

(האדמו"ר מטאלנא שליט"א)





הפסח נשחט בשלש כתות"

פסחים סד ע"א


המשנה מבארת את סדר שחיטת הפסח: הפסח נשחט ב-ג' כתות. שנאמר: "ושחטו אותו כל קהל עדת ישראל", קהל עדה וישראל. נכנסה כת ראשונה נתמלאה העזרה וננעלו דלתות העזרה. הגמ' שם בדף סד: מביאה על דברי המקרא מחלוקת מעניינת בין אביי לרבא. איתמר: אביי אמר: ננעלו תנן, ורבא אמר: נועלין תנן. אביי אומר: שיש לגרוס במשנתנו ננעלו דלתות העזרה, דהיינו: מאליהם בדרך נס, ואילו רבא סובר: שיש לגרוס נועלין. מאי בינייהו? איכא בינייהו - למסמך אניסא.

אביי סבור: שיש לסמוך על הנס, ולכן כל עוד שדלתות העזרה לא ננעלו מאליהם אין צורך לנעול את דלתות העזרה ולחשוש שמא יכנסו כולם, ולא יהיו ג' כתות, כיון שסומכים על דלתות העזרה שהם יסגרו בדיוק כאשר שליש הקהל יכנסו לעזרה, ואילו רבא סבר: שאין לסמוך על הנס, ולכן יש לנעול את דלתות העזרה ברגע ש - 1/3 מן הציבור נכנס. הרי לנו מחלוקת מעניינת בין אביי לרבא אם סומכים על הנס או לא.

הגאון החיד"א בספרו שער יוסף על מסכת הוריות דף יב: מקשה על דברי אביי מגמ' מפורשת במסכת יומא, המשנה ביומא דף יח: נאמר בעניין 7 הימים קודם יום הכיפורים בעבודתו של הכהן הגדול כל שבעת הימים לא היו מונעים ממנו מאכל ומשתה ערב יום הכיפורים עם חשיכה, לא היו מניחים אותו לאכול הרבה מפני שהמאכל מביא את השינה.

הגמ' שם מסבירה: שהשינה עלולה להביא טומאה לכהן, כך גם נאמר שם בהמשך המשנה בדף יט: ביקש להתנמנם (בליל יום הכיפורים) פרחי כהונה מכין לפניו באצבע צרידא ואומרים לו: אישי כהן גדול עמוד והפג אחת על הרצפה, ומעסיקין אותו עד שיגיע זמן שחיטה. כל זה כדי שלא ירדם הכהן הגדול ולא יבוא לידי טומאה.

הירושלמי שם במסכת יומא שואל: הרי בפרק ה' מאבות נאמר - עשרה ניסים נעשו לאבותינו בבית המקדש, ואחד מהם: שמעולם לא אירע קרי לכהן גדול ביום הכפרים, א"כ מדוע היו צריכים לעשות מאמצים כה מרובים שהכה"ג לא ירדם בליל יום הכיפורים, הרי היה אפשר לסמוך על הנס שמעולם לא קרתה טומאה לכהן הגדול.

הירושלמי עונה: אמר רב אבין על שם "לא תנסון". האחרונים מביאים שכוונתו: משום שאין לסמוך על הנס.

שואל א"כ החיד"א: מדוע אליבא דאביי סומכים בענינינו על הנס בעוד שלגבי הכה"ג ביום הכיפורים אין אנו סומכים על הנס.

עונה החיד"א: יש הבדל מהי התקלה, אפי' אם לא יתרחש הנס, והדלתות לא ינעלו כפי שצריכים תמיד להינעל, אין הדבר פוסל את קרבן הפסח, משא"כ אם הכהן הגדול יטמא, יצטרכו להביא כה"ג אחר, תקלה זו יותר מידי גדולה כדי שנסמוך על הנס. אבל שם האחרונים במסכת הוריות מקשים על תירוצו של החיד"א: אם סומכים על הנס מה ההבדל בין תקלה קטנה לתקלה גדולה. שני תירוצים אחרים נאמרו על קושייתו של החיד"א: בספר "זרע אברהם" מופיע התירוץ הבא - יש הבדל בין דברים שבין אדם למקום לבין דברים שבין אדם לחברו. הכה"ג הוא השליח של עם ישראל לקיים את כפרתם ביום הכיפורים, והוא מחויב לקיים את שליחותו, ובכדי לצאת ידי חובת משלחיו, אין באפשרותנו לסמוך על נס, הרי זה כאדם הלוה כסף מחבירו ואע"פ שיודע שלא יהיה לו ביום הפירעון לשלם, הוא מסתמך על הנס, הוא בטוח בהקב"ה שימציא לו את המעות, אבל הנהגה זו פסולה היא, כיון שבבין אדם לחברו חייב אדם לטרוח ולעשות השתדלות בגופו, ולא לסמוך על הנס, משא"כ לגבי דלתות העזרה שהקב"ה ציוה משום ברוב עם הדרת מלך לקיים את מצות הפסח בג' כתות, בזה סבור אביי שיש לסמוך על הנס. דלתות העזרה יסגרו מאליהם ברגע הנכון. ואין צורך לטרוח טירחת יתר. תירוץ מעניין נוסף נמצא בספר "ישרות יעקב" (להגר"ח אבולפיא) - בדרך כלל גם אביי מודה שאין לסמוך על הנס, והוא מוכיח זאת ממקום נוסף, הגמ' אומרת כאן בפסחים ובגמ' בזבחים: שבבית המטבחיים ובבית המקדש היו שולחנות של שיש כדי שלא יסריח בשר הקודש, והרי גם זה היה מעשרה ניסים בבית המקדש שלא הסריח בשר הקודש, ואעפ"כ לא סמכו על הנס, ועשו השתדלות טבעית שהבשר לא יסריח, ומכאן שבאמת אין לסמוך בשום דין על הנס. אבל חודש ניסן וחג הפסח, בם בני ישראל מלומדים בניסים והזמן מסוגל לניסים, כפי שאנו אומרים בפיוט: "החודש אשר ישועות בו מקיפות", גם שמו מוכיח עליו ששמו ניסן ע"ש הניסים. לכן סבור אביי: שדווקא בערב הפסח בזמן המסוגל לניסים הגדולים, רק אז יש לסמוך על הנס, משא"כ בשאר ימות השנה.

(האדמו"ר מטאלנא שליט"א)

"פעם אחת חל ארבעה עשר להיות בשבת שכחו ולא ידעו אם פסח דוחה את השבת"

פסחים סו ע"א


הברייתא בהמשך מביאה: שהלל הזקן הכריע שפסח דוחה שבת, ונאמר: "מיד הושיבוהו בראש ומינוהו נשיא עליהם".

האחרונים ובינהם ה"אור חדש" מקשים על בני בתירא קושיא עצומה: בפרשת בהעלותך (במדבר ט', א') נאמר: "וידבר ה' אל משה במדבר סיני בשנה השנית לצאתם מארץ מצרים בחודש הראשון לאמור ויעשו בני ישראל את הפסח במועדו ב - 14 יום" וכו', היה זה הפסח הראשון שנעשה במדבר.

אותו חג הפסח של השנה השניה לצאתם ממצרים חל בשבת, וכפי שהגמ' במס' שבת בדף פז: מביאה ברייתא (מקורה בתורת כהנים שמות מ') "ויהי בחודש הראשון בשנה השנית באחד לחודש הוקם המשכן, תנא, אותו יום ראשון למעשה בראשית היה", וכאשר א' ניסן יוצא ביום ראשון יוצא י"ד ניסן בשבת, מדוע א"כ לא ידעו בני בתירא אם פסח דוחה שבת בשעה שבתורה נאמר במפורש שבני ישראל עשו את הפסח במועדו בי"ד לחודש שהיה בשבת.

תירוצים רבים נאמרו על קושיא זו - האור שמח בעצמו מתרץ על סמך דברי תוס' במסכת קידושין בדף לז: מתבאר שבכל מקום שנאמר בתורה ביאה דהיינו: "כי תבוא אל הארץ", אין המצוה נוהגת אלא בא"י.

תוס' מביאים: שלפי דעה זו אין להקריב קרבן פסח במדבר, שהרי בפסח נאמר: "כי תבואו אל הארץ", ותוס' שואלים: א"כ איך הקריבו בשנה השניה. ויש לומר: שעשו על פי הדיבור, זאת אומרת - שבעצם מעיקר הדין אין בכלל חובת פסח נוהגת במדבר ואותו פסח היה מיוחד שהצטוו בהוראת שעה, ולכן אי אפשר ללמוד ממנו לדורות, ושפיר הסתפקו בני בתירא אם בפסח הנוהג בארץ דוחה שבת.

דומה שיש מקום ליישב את הקושיא באופן פשוט ביותר על פי דברי הירושלמי כאן בפסחים בדף לה: מביא על הסתפקותם של בני בתירא קושיא בשם רב אבון "והלא א"א לשני שביעיות שלא יחול י"ד להיות בשבת, ולמה נתעלמה הלכה מהם", לא יתכן שבמחזור של י"ד שנים לא יצא לפחות פעם אחת שערב פסח יחול בשבת, וכיצד יתכן שבני בתירא וכל חכמי הדור שכחו עובדה שקרתה 14 שנה קודם? מתרץ שם הירושלמי: "אלא כדי ליתן גדולה להלל". מסבירים המפרשים: הקב"ה רצה לתת גדולה להלל להעלותו לדרגת נשיא, ולכן העלים במכוון מכל אנשי אותו דור את העובדה הפשוטה שקרבן פסח דוחה שבת.

(לעיל פסחים נ. על דברי רבא שסבר לדרוש בפרקא איך יקרא שמו של ה' בעולם הבא, הזכרנו ירושלמי במס' יומא פ"ג הל' ד' שחידש: שבכל יום כיפור כאשר הכה"ג היה מוציא את השם המפורש מפיו ככתבו היה במוצאי יו"כ בדרך נס נשכח מכלל ישראל, כיצד הוגים את השם ככתבו).וכעת גם לא קשה מהרבה ברייתות בש"ס שמבואר שפסח דוחה שבת, משום שאם הקב"ה העלים את העובדה שלפני 14 שנה הקריבו בשבת, וודאי, שהקב"ה יכל להעלים מהם את כל הברייתות, שמשמע מהם שפסח דוחה שבת.

(האדמו"ר מטאלנא שליט"א)

"א"ר חסדא: למדנו ממציאה, ומציאה מחיפוש, וחיפוש מחיפוש, וחיפוש מנרות"

פסחים ז ע"א


אִמְרה אותה מסר הגאון מצ'בין בשמו של "שאל ישיש מן העיר קראקא": מפורסם בכל תפוצות ישראל המנהג שקודם בדיקת חמץ בליל י"ד בניסן מפזרים בבית 10 פתיתי חמץ ואז עושים את ברכת בדיקת חמץ ומחפשים ומוצאים את אותם פתיתים שהטמינו קודם. מקור המנהג בדברי הרמ"א בהל' פסח סי' תל"ב סעי' ב' וז"ל: "ונוהגים להניח פתיתי חמץ במקום שימצאם הבודק כדי שלא יהא ברכתו לבטלה ומיהו אם לא נתן לא עיכב דדעת כל אדם עם הברכה לבער אם נמצא". האחרונים ובראשם הט"ז מקשים על מנהג זה קושיה חמורה, אם כל מקור המנהג הוא כדי לאמת את נוסח הברכה דמשמע שהמצוה היא למצוא חמץ ולבערו, כלום נכון הדבר להשתמש במושג של מציאה, זו נקראת מציאה? זה נקרא חפוש שהרי הכל פיקטיבי, אותו מחפש הוא זה שהניח קודם את הפתיתים ועתה כאילו הוא מוצאם כלום הצגה זו עדיפה יותר בביאור נוסח הברכה.

על קושיא חמורה זו ענה אותו "שאל ישיש מקרקא" בתירוץ גאוני, הגמ' בפסחים ז: מביאה מקור לדין שמופיע במשנה "אור לארבעה עשר בודקים את החמץ לאור הנר"? "א"ר חסדא: למדנו מציאה ממציאה, ומציאה מחיפוש, וחפוש מחפוש, וחפוש מנרות ונרות מנר". המציאה הראשונה בה אנו עוסקים היא מציאת החמץ, כפי שנאמר: "שבעת ימים שאור לא ימצא בבתיכם", הרי שהתורה התייחסה לאיסור השארת החמץ בבית בלשון מציאה "לא ימצא".

מקום נוסף בו התורה מתבטאת באותה מילה מצוי בספר בראשית מ"ד שם נאמר: "ויחפש בגדול החל ובקטן כילה וימצא הגביע באמתחת בנימין", הרי לנו התבאות נוספת של מציאה "ומציאה מחפוש" דידיה, באותה מציאה של "וימצא הגביע" קדמה לאותה מציאה פעולת חפוש כפי שנאמר: "ויחפש", ולכן אנו למדים שגם לגבי המציאה של חמץ צריכה לקדום פעולת חפוש. "וחפוש מנרות" בהתבטאות של חפוש לאור משהו מופיע בתנ"ך בצפניה ושם נאמר: "בעת ההיא אחפש את ירושלים בנרות", הרי לנו שפעולת החיפוש חייבת להעשות לאור נרות, וכך גם נאמר "נר ה' נשמת אדם חופש כל חדרי בטן", הרי לנו שחפוש הוא תמיד לאור הנר. ע"כ דברי הגמ'. עכ"פ התבאר שכל חפוש החמץ מקורו באותו חיפוש של שלוחו של יוסף בחפשו אחר גביע הכסף שנטמן באמתחת בנימין. הבה נתבונן א"כ באותו מקור. נאמר שם בתורה כך "ויצו את אשר על ביתו מלא את אמתחות האנשים אוכל כאשר יוכלו שאת ושים כסף איש בפי אמתחתו ואת גביעי גביע הכסף תשים בפי אמתחת הקטן. זאת אומרת: שגביע כסף הושם בכוונה בפי אמתחת הקטן ע"י שלוחו של יוסף. בהמשך שם נאמר: "הם יצאו את העיר לא הרחיקו ויוסף אמר לאשר על ביתו (לאותו אדם שהטמין את הגביע באמתחת בנימין) קודם רדוף אחרי האנשים והשגתם ואמרת אליהם למה שלמתם רעה תחת טובה".

בהמשך... כאשר אותו אדם פוגש את האחים, אומרים האחים: "אשר ימצא אתך מעם עבדיך ומת וגם אנחנו נהיה לאדוני לעבדים" ואז נאמר: "וימהרו ויורידו איש את אמתחתו ארצה ויחפש בגדול החל ובקטן כילה וימצא הגביע באמתחת בנימין". כזכור זהו הפסוק בו משתמשת הגמ' כדי למצוא מקור לחפוש החמץ על ידי הנר, נמצא שהחפוש במקרה של הגביע היה גם הוא חיפוש פיקטיבי. האדם אשר על ביתו של יוסף הטמין את הגביע באמתחת בנימין, והוא זה אשר עליו למדה התורה שעשה את פעולת החיפוש והמציאה, ולכן בנאמנות למקור אנו מקיימים את מצות מציאת החמץ חיפוש ומציאה מדומים שמשמשים כמקור לדין של בדיקת החמץ לאור הנר.

(האדמו"ר מטאלנא שליט"א)