יום שלישי, 9 ביולי 2013


אורות הגבעה                                                              פרשת מטות -  מסעי                                                                                                                                    לזכות כ"ק מרן עט"ר הגה"צ אדמו"ר מטאלנא שליט"א                                                                                                                                                       לרפואת א"מ הענא מרים בת חנה                                                                                                                                                    בחסות:  שמעתתא בעי צילותא- עריכת מאמרים וספרים טל': 02-5870080
"איש כי ידר נדר" [ל' ג'] - מסירות מודעה בביטול נדרים


במאמרנו זה ננסה לברר וללבן סוגיית מסירת מודעא לביטול נדרים, הגדרים שנאמרו בזה, והשלכות מעשיות. והדברים נכתבים כמו תמיד עפ"י דברי רבותינו שמפיהם ומפי כתבם אנו חיים. יהא ה' הטוב בעזרנו לגלות נפלאות מתורתו הקדושה. אודה בפתח דברי לכל יקירי, תלמידי החכמים האהובים, קוראי העלון.  

א] בנדרים [כ"ג ע"ב] אי' והרוצה שלא יתקיימו נדריו כל השנה, יעמדו בראש השנה ויאמר כל נדר שאני עתיד לידור יהא בטל ובלבד שיהא זכור בשעת הנדר. שואלת הגמרא, אי זכור, עקריה לתנאיה וקיים ליה לנדריה? אמר אביי, תני, ובלבד שלא יהא זכור בשעת הנדר. רבא אמר, לעולם כדאמרינן מעיקרא [שמה שנאמר במשנה הוא "ובלבד שיהא זכור בשעת הנדר" ללא תיקון, ומה שהקשית שאדרבה, אם זוכר את תנאו הרי עקרו וקיים את נדרו, ודאי כך הוא הדין, והמשנה שאמרה אם זכור את תנאו, תנאו קיים] הכא במאי עסקינן כגון שהתנה בראש השנה [שאם יעשה במשך שנה נדר על דבר מסויים לאוסרו עליו, יהיה בטל, ואם עשה נדר על אותו דבר מסויים, ובשעת הנדר שכח לגמרי שעשה תנאי, הדין הוא שהנדר בטל כפי שהתנה, אבל אם במשך השנה זכר שעשה תנאי, אבל שכח] ולא ידע במה [על איזה דבר מסויים] התנה, והשתא קא נדר [על אותו דבר מסויים], אי זכור [אם מזכיר את תנאו בפיו בשעת הנדר], ואמר על דעת ראשונה אני נודר [שאם התניתי על דבר זה שאני נודר בו עכשיו יהא בטל הנדר, ונזכר אח"כ שעל דבר זה התנה], נדרא לית ביה ממשא. לא אמר על דעת הראשונה אני נודר, עקריה לתנאיה וקיים לנדריה. רב הונא בר חיננא סבר למדרשיה בפירקא אמר ליה רבא, תנא קא מסתים לה סתומי כדי שלא ינהגו קלות ראש בנדרים ואת דרשת ליה בפירקא.

ונחלקו הראשונים אם רבא בא לחלוק על אביי ולשיטתו אם אינו זוכר את התנאי בשעת הנדר באמת הנדר קיים ורק כשהוא זוכר את התנאי אבל אינו זוכר פרטיו ודקדוקיו הנדר בטל. דעת הר"ן בנדרים שם [ד"ה רבא אמר] שרבא אינו חולק על אביי אלא מוסיף על דבריו וכל כונתו לפרש את הברייתא כלשונה 'והוא שזוכר את התנאי' [ובסוגריים כתבנו עפ"י דבריו] אבל התוס' [ד"ה ואת] פירשו דרבא אכן חולק על אביי ולשיטתו אם שכח את התנאי נדרו קיים עי"ש.

והנה מצאנו כמה דרכים בביאור ביטול התנאי מראש. אחת מהן כתב בהגהות רעק"א [ביו"ד סי' רי"א] דכיון שאינו זוכר התנאי בשעה שנדר הו"ל נדר טעות דאילו היה זוכר את התנאי מסתמא לא היה נודר. אך זה נסתר מדברי הגמרא לקמן [ע"ה:] ת"ש אמר להן ר"א ומה במקום שאין מפר נדרי עצמו משנדר, מיפר נדרי עצמו עד שלא ידור וכו', ופירש הר"ן וז"ל: "כדכתיב לא יחל דברו אבל אחרים מוחלין לו, מיפר נדרי עצמו עד שלא ידור כדאמרינן [לעיל כ"ג:] 'הרוצה שלא יתקיימו נדריו כל השנה, יעמדו בראש השנה ויאמר כל נדרים שאני עתיד לידור יהא בטלין'", הרי עין רואה ואוזן שומעת וכל הדברים בספר נכתבים, שהגדר הוא שמפר נדרי עצמו מראש, ואילו לדעת רבי עקיבא איגר התנאי הוא רק ההיכי תמצי איך שנדרו הוי נדר בטעות, שאילו היה זוכר לא היה נודר ואין כאן מיפר נדרי עצמו כלל. וגם הרי מבואר בגמרא הנ"ל דמה שהחכם עושה בהיתרו אחר שנדר, עושה האדם בתנאו קודם שנדר, ואילו לדברי הגרע"א התנאי הוא רק אופן איך שנדרו הוי נדר טעות ואינו שייך כלל להיתר חכם שעוקר את הנדר מעיקרו. ועוד הקשה החזו"א [יו"ד קמ"ג אות ה'] מהא דצריך להתנות בפירוש חוץ מנדרי תענית בשעת מנחה ואת"ל דאין הנדר בטל אלא משום דהוי נדר טעות הלא אנן סהדי דבודאי הוא רוצה בקיום נדרים אלה דהלא זו מצות התענית דצריך לקבל תענית עליו ובודאי לא הוי נדר טעות עי"ש.

וכתב בזה הגר"א ברמן זצ"ל, שהגדר דומה למה שביאר [בשיעוריו בסי' מ'] שבחלות שאלה לחכם, עושה שיחול בנדר דעת הנודר של עכשיו שלפי זה הדעת לא הוי נדר כלל מעיקרא ועי"ז הוא דמתעקר הנדר מעיקרא [ע"ש]. ולפ"ז נראה דגם בתנאי הוא כן, דע"י התנאי דמעיקרא, שכל נדר שאני עתיד לנדור יהא בטל, חל בנדר שידור אח"כ הדעת דמעיקרא שאינו רוצה בנדר ועי"ז הוא דמתעקר הנדר, אלא דאחר שכבר חל הנדר, צריכים לחכם שעי"ז יחול דעתו דאח"כ בנדר. אבל במקרה שעושה תנאי קודם שיחול הנדר, שוב לא צריכים חכם לזה אלא הוא עצמו עושה, שע"י תנאו דמעיקרא חל בנדר דעתו דמעיקרא שאינו רוצה בנדר ועי"ז מתעקר הנדר. ולפ"ז מתבארים דברי הגמרא [ע"ה:] שבתנאי חשוב מיפר נדרי עצמו עד שלא ידור, דהוא עושה אותו דבר שהחכם עושה אחרי שנדר, וככל החיזיון הנ"ל. ועי"ש שהגמרא השוותה בין היכולת להפר נדרי עצמו בתנאי מראש, לבין הפרת נדרי אשתו, ואם כדברי המפרשים [רעק"א ועוד] שמסירת מודעה עניינה משום נדר בטעות, לא שייך ללמוד ממנה להפרת הבעל.   

ועיין בר"ן [ע"ה: ד"ה הא כדאיתא] :"היינו טעמא, דהיכא דאתני מעיקרא לא חיילי כלל, משום דכיון דשכח תנאו בשעת נדרו ה"ל נדר בטעות ולא חייל כלל". וצ"ב אמאי הוצרך הר"ן לומר משום טעות, דהרי בהיתר חכם מועיל ג"כ חרטה שאינו מדין טעות, וכיון הוא עושה מה שהחכם עושה אחר שכבר נדר, גם בתנאי לא נצטרך לטעות. וזה ודאי שאין כוונת הר"ן לטעות ממש וכדברי רעק"א הנ"ל [אם כי כך נקטו הרבה אחרונים], דא"כ לא צריכים לעקירת התנאי כלל. אלא נראה שיש בזה קצת ענין טעות, וכדלהלן: אחרי שנדר מועיל חרטה משום דאמרינן דהדעת האחרון שהוא מתחרט מהנדר [שחל בנדר ע"י החכם], הוא חזק יותר מהדעת דקודם [של שעת הנדר], ומשום הכי מתעקר הנדר. משא"כ גבי תנאי לבטל את הנדר, נימא איפכא, שהדעת שבשעת הנדר חזק יותר מדעת התנאי דמעיקרא, כיון דדעת הנדר הוא האחרון. ומשום הכי קאמר הר"ן דכיון ששכח תנאו בשעת נדרו הו"ל נדר בטעות, דמה"ט דעת התנאי שאין בו טעות עדיף, וע"כ עי"ז מתעקר הנדר. נמצא שה'מקצת טעות' מחלישה את כח הנדר, והתוצאה היא שהתנאי חזק יותר מהנדר. ומבואר בסוגיא שאם בשעת הנדר הוא זוכר את התנאי, עוקר לתנאו.

נבוא היום אל העין לבאר את שיטת הרמב"ם וז"ל [פ"ב ה"ד מנדרים] "מי שהתנה קודם שידור ואמר כל נדר שאדור מכאן ועד עשר שנים הריני חוזר בהן או הרי הן בטלים וכיוצא בדברים אלו ואחר כך נדר, אם היה זוכר התנאי בשעה שנדר, הרי נדרו קיים שהרי בטל התנאי בנדר זה. ואם לא זכר התנאי אלא אחר שנדר אע"פ שקיבל התנאי בלבו וקיימו הרי הנדר בטל ואע"פ שלא הוציא עתה החזרה בפיו כבר הקדים החזרה לנדר והוציאה בפיו מקודם. ויש שמורה להחמיר ואומר והוא שיזכור התנאי אחר שנדר בתוך כדי דיבור. והראב"ד כתב 'יפה הורה ולא בזכירת התנאי כמו שהוא סובר אלא בקבלתו וקיומו וכו'" עיי"ש כל לשונו.

ובספר משמיע שלום [עמ' קל"ב] הפליא לבאר דבריהם, דהרמב"ם למד דיסוד הדין של התנאי דמהני לבטל את הנדר שידור אח"כ הוא לא מדין נדר טעות דגילה דעתו שאין רצונו בנדר אלא דהוא מדין ביטול דבתנאו פעל כאן חלות דין ביטול שהנדר יהיה בטל, וזה מבאר הרמב"ם ואע"פ שלא הוציא עתה החזרה בפיו כבר הקדים החזרה לנדר והוציאה בפיו מקודם, דאם היה עכשיו תיכף אחר אמירת הנדר בתוכ"ד של הנדר מוציא חזרה בפיו דאז הרי היה מבטל את נדרו, וכיון דמדין ביטול קאתינן עלה, ודין ביטול נדר מצינן שהוא בעצמו תיכף אחר אמירתו חוזר בו, ולזה כתב הרמב"ם דגם כאן הוי נדרו בטל מדין תורת ביטול בזה שהקדים החזרה בפיו לפני נדרו והוי דינו כמו שהוא מבטלו עכשיו דאית ביה חלות ביטול. ויש כאן עוד דין נוסף בדברי הרמב"ם דס"ל דהחלות ביטול נעשה תיכף באמירת תנאו והחלות הזה פועל שלא יחול כאן עצם הנדר, דלכאורה מהות דין ביטול ביאורו דמבטל את הדבר שנעשה כבר, דהיינו דפעל כאן חלות ביטול באמירת תנאו והחלות הזה פועל לבטל את הנדר, דהנדר חל אלא דהחלות ביטול מבטלו, ולזה מחדש הרמב"ם דהחלות ביטול שפעל מכבר עושה שהנדר לא חל כלל, דלא יכול לחול כאן חלות נדר כיון דרכיב עלה חלות ביטול.

ובזה פליג ה'יש שמורה' להחמיר דס"ל דכל ביטול הנדר שבא ע"י תנאו הוא דוקא כשזוכר התנאי תוך כדי דבור, וסברתו היא משום דאה"נ דהחלות ביטול נעשה בעת אמירת תנאו אבל החלות הזו לא פועל שלא יחול כאן הנדר כלל אלא פועל כשאר דיני ביטול, דיש כאן חלות נדר והחלות ביטול מבטלו, וא"כ ה"ה הכא דעצם הנדר חל והחלות ביטול שעשה מקודם מבטלו, אשר לפ"ז שפיר מצריך דיהיה זכירת התנאי בתוך כדי דבור, דלבטל נדר שכבר נתהוה בעינן התרת חכם או פתח דאינו יכול לבד לבטלו ולזה בעינן הדין של תוך כדי דבור, דאז יכול אפילו הוא בעצמו לבטלו כדכתב הרמב"ם [בפ"ב מנדרים ה"ג] דאם חזר בו בתוכ"ד של הנדר בטל הנדר והוא משום דעד תוך כדי דבור לא נגמר חלות הנדר בשלמותו, וכיון שכן שפיר יכול לבטל את הנדר בתוך כדי דבור ע"י החלות שפעל אז, דמהני לזה שלא צריך להוציא עתה את החזרה בפיו וסגי בזכירת התנאי דרק בזכירת התנאי יכול לפעול חלות הביטול עכשיו דאחרת אין כאן הדין של חזרה בתוך כדי דבור וכיון דהדין ביטול הוא אחר חלות הנדר ואז צריכים חזרה בתוכ"ד. ועל זה פליג הראב"ד וס"ל דלא נעשה החלות ביטול בשעת אמירת התנאי וזה פועל עכשיו אלא דעצם חלות הביטול נעשה ג"כ אחרי אמירת הנדר וכל דינו הוא ביטול של תוך כדי דבור אלא דמצטרפת אמירתו מאז למחשבה בלב דהשתא, וכיון דכל עצם החלות נעשה עכשיו שפיר ס"ל להראב"ד דלא סגי בזכירת התנאי אלא דבעינן קבלתו וקיומו מעכשיו. ובזה פליגי הראב"ד והיש מי שמורה להחמיר, דהראב"ד ס"ל דבעינן קבלה מחודשת של ביטול כיון דעכשיו נעשה כאן החלות ביטול משא"כ היש מי שמורה להחמיר ס"ל דבעינן רק זכירת הביטול, כלומר הביטול דאז ולא בעינן קבלה מחודשת כיון דכל החלות ביטול נעשה כבר, ולכן בעינן עכשיו רק הסכמת הביטול שיפעל עכשיו עכ"ד המשמיע שלום. וע"ע ברשימות שיעורים [להגרי"ד נדרים עמ' ש"ל] ובשיעורי עיון התלמוד [שיעור מ"ב] ועוד ועוד. 

ב] החזו"א [נדרים סי' קל"ו לפרק ארבעה נדרים] הקשה כמה קושיות על הדעה שגדר מסירת מודעה הוא מדין נדרי טעות והסיק דענין הביטול ומסירת המודעא זהו משום שיש בכח אדם לשלוט על דיבורו דלעתיד כל שלא חזר בו בהדיא וקיים ביטולו וממילא אין בכח דיבורו שאומר אח"כ כלום עיי"ש עוד באות ה שכיון שהתנה מקודם שאם ידור יהיה בטל חסר בנדר ביטוי שפתים ואין בדיבורו ממש כל זמן שאינו מבטל את התנאי עיי"ש ולפ"ז ניחא דמטעם זה שייך כלל זה רק בנדרים ולא בשאר דברים עיי"ש. והוסיף החזו"א שלפ"ז גם אם יודע האדם בעצמו שהיה נודר את הנדר גם אם היה זוכר את התנאי אין בנדרו כלום וכן מטעם זה מועיל תנאי הביטול לבטל גם נדר לדבר מצוה ונזירות שמשון.

ובשערי יושר [פ"ה סי' כ"ב]  כתב לפרש דברי הר"ן שמסירת מודעא על ביטול הנדר מועילה מדין נדרי טעות אך כתב דמ"מ אין זה לגמרי מדין נדרי טעות שמותרים ממילא בלי התרה כלל כמו נדרי שגגות דעלמא שמותרים ממילא אלא התנאי לבטל נדרים מועיל מדין התרת נדרים, שנתחדש שקודם שחל הנדר יכול הנודר עצמו להיות החכם להתיר נדרי עצמו ע"י הטעות שבנדרו כמו שאחרי שחל הנדר חכם מתיר וטעות זו אינה טעות גמורה המועילה להתיר הנדר בלא התרת חכם. ובזה פירש שם הא דילפינן בגמרא בנדרים [עה ב] בק"ו דמה נדרי עצמו שלאחר שחלו אינו יכול להתירם בעצמו אפי"ה יכול הוא להיות חכם ולהתיר מקודם שחל ק"ו בבעל שהפר הנדר לאחר שחל בודאי שיכול להפר מקודם. וכ"כ בחדושי ההר צבי בנדרים שם לדייק עד"ז מדברי הר"ן שם דמה שמועיל תנאי לביטול נדרים יסודו מדין היתר נדרים דילפינן מקרא שאחרים מוחלים לו דתנאי דמקודם מהני שלא יחול כלל. והוסיף השערי יושר דעכ"פ לא עדיף הנודר עצמו מהחכם ולכך בעינן דוקא טעות שבלא כן כיון שחכם אינו יכול להתיר ה"נ הוא עצמו אינו יכול. ומטעם זה העלה השערי יושר שם דלא מהני מסירת מודעא אלא באופן שמועילה התרה כיון דילפינן להא דמהני מסירת מודעא מהתרה וכמו"כ לא מועילה מטעם זה מסירת מודעא לבטל נזירות שמשון כמו שהתרה לא מועילה בנזירות שמשון.  

ועי' בצפנת פענח בהל' נדרים פ"ב שרמז לביאור זה בדעת הר"ן וכתב ג"כ דמסירת מודעא הוי בגדר התרה ולא בגדר נדרי טעות גרידא והוסיף דהא דילפינן מלא יחל דברו שאין חכם מתיר נדרי עצמו היינו דוקא כאשר כבר חל הנדר אבל קודם לכן יכול להתירו הוא בעצמו. וציין לדברי המפרש [בדף צ א ד"ה אבל] שכתב בזה"ל "ומה דדרשינן מיניה הוא אינו מוחל אבל אחרים מוחלין לו בזמן שחל הנדר קאמר". ובתחילת דבריו כתב הצפנת פענח שם דנפק"מ בנדון זה לגבי נזירות שמשון דלא מהני בה שאלה דה"ה דלא מהני בה מסירת מודעא עיי"ש.

ואנכי הרואה בס' מנחת אשר [מועדים עמ' צג] דשדא נרגי בדברי השער"י וכתב דהיתר נדרים פורחין באויר ואין להם על מה שיסמוכו דכל דין היתר חכם למדו חז"ל מלא יחל דברו הוא אינו מיחל אבל אחרים מוחלין לו ויסוד גדר זה במה שאחרים חכם או בי"ד של ג' הדיוטות מתירין לו את הנדר אבל אין דין היתר נדרים שבו האדם מתיר נדרי עצמו, ולא ראיתי בכל אריכות דבריו יסוד איתן לחדש דיש בהלכה זו מגדרי היתר נדרים עכ"ד [והשגתו תחול גם על דברי הגר"א ברמן דלעיל]. ועיי"ש שכתב שהגדר הוא משום גילוי דעת מראש שלבו בל עמו אבל גם זה קשה להולמו שהרי הגמרא [ע"ה:] השוותה בין הפרת הבעל להפרת נדרי עצמו והפרת הבעל בודאי אינו משום גילוי דעת, כמובן ופשוט.

והברכת שמואל [הובא דבריו בשעורי הגרב"ב נדרים סי' ט"ו – ט"ז] ביאר בדעת הרמב"ם דגדר תנאי לביטול הנדר עניינו כמו חזרה תוך כדי דיבור מהנדר שהתנאי שהקדים לנדר הרי זה כמו חזרה מהנדר, וכתב דמטעם זה הביא הרמב"ם דעה שצריך שכשיזכור התנאי אחר הנדר יקבלו בלבו שאם היה סובר שתנאי לביטול הנדר עניינו משום נדר טעות א"כ לא היה צריך שיחשיב את התנאי אח"כ אלא כיון שהתנאי שהקדים לנדר הוא המבטל לנדר לכך צריך שאח"כ כשיזכור התנאי יחשיבו בלבו ועי"כ נחשב כאילו היה התנאי בתוך כדי דיבור של הנדר. [ועי' אריכות בסוגיא זו באוצר העיונים בסוף נדרים הוצאת 'מתיבתא'].

בית דין שקול בהתרת נדרים

ג] ומענין לענין באותו הענין – כמה דיינים צריכים לשבת בהרכב הב"ד להתרת נדרים? בנדרים [ע"ח.] אי' נאמר כאן 'זה הדבר', ונאמר להלן 'זה הדבר' בשחוטי חוץ, מה בשחוטי חוץ [האיסור כולל] אהרן ובניו וכל ישראל, אף פרשת נדרים אהרן ובניו וכל ישראל [שכל ישראל ראויים להתרת נדרים], ומה כאן [בנדרים] ראשי המטות, אף להלן ראשי המטות. בפרשת נדרים למאי הלכתא [שכל ישראל ראויים להתרת נדרים], אמר רב אחא בר יעקב להכשיר שלשה הדיוטות. ואר"ח ואיתימא רבי יוחנן, ביחיד מומחה עכ"ד הגמרא. וכתב הרא"ש "להכשיר שלשה הדיוטות, דכל ישראל כשרין להפר נדרים, וב' ליכא למימר, מדאיצטריך ראשי המטות להכשיר יחיד מומחה, ותרי הוו ב"ד שקול, הלכך צריך שלשה, ואפילו לשמואל דאמר שנים שדנו דיניהם דין, ה"מ לממונא אבל לאיסורא מודה דבעי שלשה". אתה הראת לדעת לדעת הרא"ש דבהתרת נדרים יש פסול של ב"ד שקול.

אמנם, בר"ן רואים שרוח אחרת עמו, ושם בנדרים כתב טעם אחר להא דצריך שלשה הדיוטות בהתרת נדרים וז"ל "ביחיד מומחה דכיון דגז"ש מרבי הדיוטות, וראשי המטות ממעט להו על כרחך אית להו לקיומי תרווייהו, ראשי המטות ביחיד, והדיוטות בשלשה, וכי תימא תלתא מנא לך, כיון דמפקת ליה מחד אוקמה אתלתא כעין בית דין" עכ"ד. הרי לא כתב כמו הרא"ש שבית דין של שנים פסול משום דהוי ב"ד שקול הלכך צריך שלשה, אלא כיון דמפקת ליה מחד אוקמא אתלתא כעין בי"ד ומשמע דבהתרת נדרים שלשה הדיוטות הם רק "כעין בי"ד" ולא ב"ד ממש, ולכן אין בהן פסול של בי"ד שקול. וביסוד הדבר שאין פסול ב"ד שקול בהתרת נדרים כתב הגאון המופלא ר"ב ז'ולטי זצ"ל [משנת יעבץ סי' נ"ג] עפ"י מה שמבואר בנדרים [ע"ז.], דהתרת נדרים כשר אפילו במעומד, אפילו בקרובים, ואפילו בלילה, והיינו דכל פסולי בי"ד לא נאמרו בהתרת נדרים, וא"כ גם ב"ד שקול לא נאמר בהתרת נדרים, דלא גרע פסול בי"ד שקול, מפסול קרובים בבי"ד, עכ"ד ועיי"ש שהאריך. וע"ע בס' משנה הלכות [ח"ז סי' קנ"א], ובילקוט יוסף [ראש השנה עמ' קל"ד].

ולא המדרש העיקר אלא המעשה .....

פגישה הסטורית

 הרה"ח משה אירנשטיין מספרו "שליח ציבור" [חלק ראשון עמוד 109]: זכיתי להיות בעת שכ"ק אדמו"ר מוהר"א מבעלזא זצ"ל בא לביתו של כ"ק אדמו"ר בעל האמרי אמת זצ"ל מיד עם הגיעו ארצה. כשאני נזכר בפגישה ההיא נהיה בשרי חידודים חידודים. כ"ק אדמו"ר מבעלזא זצ"ל נכנס ועמו עוד שלשה מלוים, האמרי אמת זצ"ל ישב על כסאו מאחוריו, עמד הבית ישראל זצ"ל רחוק קצת יותר, עמד הלב שמחה זצ"ל בצד, עמדנו שלשה בחורים. כעשרה רגעים הביטו כ"ק אדמו"ר זצ"ל וכ"ק אדמו"ר מבעלזא זצ"ל זה בזה בלא לומר מילה. ההתרגשות בינינו היתה עצומה המתח היה גדול והרגשנו שהצדיקים האלה מדברים זה עם זה בלא לדבר בפה. האדמו"ר מבעלזא זצ"ל נענה ואמר הבחורים שלכם קידשו שם שמים ההתרגשות היתה גדולה מאוד, הצדיקים המשיכו בשתיקתם. פתאום נשמע קולו של הבית ישראל זצ"ל אומר "מה דהוי הוי כעת צריך להתחיל מחדש". את המתח שהי' בחדר באותם רגעים הי' אפשר לחתוך בסכין חד. היו מונחים פירות על השולחן, האמרי אמת זצ"ל שם לפני כ"ק אדמו"ר מבעלזא זצ"ל והלב שמחה זצ"ל שם לפני האמרי אמת. האדמו"ר מבעלזא אמר, אני אתן לאנשי והרבי יתן לאנשיו. לקח האמרי אמת ועירבב הכל יחד וחילקו שניהם לכולם. פגישה זו לא תסור מזכרוני לעולם, כל פעם שאני נזכר בה אני מתרגש מחדש כאילו הי' זה אתמול.    

      שבת שלום ואורות אין סוף!!!         


העלון בחסות מכון "אהבת נצח" ייעוץ זוגי יעיל ורגיש. מחירים מסובסדים. חינם למעוטי יכולת. עברית ואנגלית. 0527175264
 
                  



 

 

 

יום רביעי, 3 ביולי 2013

רשות הרבים השייכת ליחיד, מה דינה לענין שבת ולקנין גניבה

שנינו בברייתא [כתובות ל"א.] דהגונב כיס בשבת והוציאו לרה"ר חייב בתשלומין ואף שחייב מיתה על ההוצאה הואיל שכבר נתחייב בגניבה קודם שבא לידי איסור סקילה, ואם היה מגרר ויוצא מגרר ויוצא פטור דקם ליה בדרבה מיניה, שהרי איסור שבת וגניבה באין כאחד.
ופריך הגמרא, דאפקיה להיכא? אי דאפקיה לרה"ר איסור שבת איכא איסור גניבה ליכא דמשיכה לא קניא ברה"ר, אי דאפקיה לרשות היחיד, איסור גניבה איכא, איסור שבת ליכא. ומשני, דאפקיה לצידי רה"ר.
 
והנה נחלקו הראשונים בדין רשות הרבים השייך ליחיד אם הוי דינא כרה"ר לענין איסור הוצאה או לאו, דהתוס' סבירא להו
דאין חילוק ברשות הרבים אם היא שייכת ליחיד או לא והרמב"ן ס"ל דרשות הרבים של יחיד אין דינה כרשות הרבים.
 
ועל שיטת התוס' קשה מסוגיא הנ"ל, דמה מקשה הש"ס "דאפקיה להיכא" והרי שפיר משכחת דהרה"ר הוא של הגנב וקנה הגניבה במשיכתו לחצירו העומד בצידו אלא ע"כ דכל רה"ר השייך ליחיד אף שאין לו מחיצות אין דינו כרה"ר.
 
לסיכום - אם רשות הרבים של יחיד דינו כרה"ר, א"כ משכחת ליה איסור שבת ואיסור גניבה באין כאחד בגרירה מרשות היחיד לרשות הרבים של הגנב שעובר משום מוציא מרשות לרשות וקונה הגניבה בחצירו.
 
עי' בספר קבא דקשייתא סי' צא והאריך בזה מו"ר שליט"א בשיעורו השבועי על סוגיית הדף היומי.

יום שלישי, 2 ביולי 2013

נחיצות השמחה

בעקבי הצאן

הענג והשמחה, הם דברים מוכרחים להיות מתלוים אל כל עסק רוחני ; רק כשיתענג האדם וישמח במעשה הטוב והיושר, אז יהיה חרוץ לעשותם בתכלית עלמותם ולהוסיף עליהם מדי יום ביומו ; רק אז יהיה חל רוח השכינה וזיו כבודה על האדם, כי עז וחדוה במקומו , ויעזר לו להיות נעטר בחוט של חן וחסד, שימצאו מעשיו ופעולותיו ג"כ חן בעיני כל הבריות, ויצאו גם הם בדרכיו, ותרבה הברכה והטובה בעולם. רק כשיש ענג ושמחה פנימית בלב מצורפים למעשה הטוב והצדק, אז הם מתבססים באדם להיות קבוע בדרכי האל הטוב ב"ה, וממקור נפשו ימצא מים חיים נוזלים להשכילו ולהדריכו בארחות חיים. כל פעולות רגשות ומחשבות הנעשות מצד הכרח ומועקה, בין שתהיה המועקה חמרית או רוחנית אינם בתכלית שלמותם, והם אינם באים כי-אם כדי להעמיד את האדם על המצב המוסרי הנכון, שיהיה בו שמח ומתענג בעשות הטוב, ובהנזרו מן הרע והכעור תגל נפשו וישמח כבודו.

על שדי הפעולות יתגלה האור הגדול הזה של חדות אל ושבע שמחות , בתקופה יותר מאוחרת, בין בחיי הכלל בין בחיי הפרט. אבל התקופה המכשרת את הענג והשמחה לבא אל חוג הפעולות, להזיל עליו טללי ששון ואור וגילה פנימית, היא תקופת הלמוד בשלשת מערכותיו, הדבור, השנון, ההגיון, שהם הגירסא, ההבנה, החדוש, שאינם יכולים להתברך כראוי, להביא את אורם יפה בנפש האדם פנימה ולעטרהו עז והדר גם מחוצה לו, כי-אם כשיצורף עמם הענג והשמחה, שרק אז "ידבר בם לשמם" . רק למוד התורה לשמה וההתעלסות באהבתה תביא את כל התוצאות הטובות הבאות מאורה של תורה.

המזון החמרי, גם הוא מצורף הוא בהשלמת פעולותיו, עם הטעם הטוב, הריח העדין וצהלת הנפש המכשיר את כח החיים להתרחב ולהתעלה. וקל- וחומר הדברים במזון הרוחני, מזון הנפש המשכלת, החושבת, המצירת ומרגשת, שהענג הרוחני, והשמחה השוקטה הפנימית, היא עצם יסוד חייה.

לשמירת הטעם הטוב, וההרוחה הנפשית של האדם ביחם למזונו הגופני, הוכנו בעולם, מחסד המשביע לכל חי רצון ב"ה, מיני מזון רבים ושונים, שיכולים להתחלף לפי כל אחד ואחד, לפי מצבו, טעמו, ולפי זמנו, ולפי תקופת היום והשעה, ולפי פרקי השנה ומשך החיים. וההתרחבות של הבחירה היא מתאמת אל הנטיה הפנימית, בבע"ח הטבעים בתכלית שלמותם, ובאדם רק אם הוא בריא בגופו ונפשו כראוי לו. המזון הרוחני יש לו ג"כ זה הכלל : "לעולם ילמד אדם תורה במקום שלבו חפץ, שנאמר כי-אם בתורת ד' חפצו" . על-כן מוכרח הדבר שכל הככר הגדול של הרחבתה של תורה יהיה נגול לפנינו בכל רחבו, בכל מקצעותיו השונים והמרובים, למען נוכל להיות מוכנים לכון את הזמן והנטיה לפי החפץ הפנימי לרוות צמאוננו בערך המכוון בנטיותינו פנימה. כדי שלא לבד הידיעה והתועלת נקבל בלמודנו, כי-אם גם שפע הברכה החיים והשלום, של הענג והשמחה הפנימית, שהם ירחיבו צעדיני וינשאו את רוחנו, ברום עזה של תורה, שרק מרב כל נוכל בטח לעבוד את ד' בשמחה ובטוב לבב .

הענג והשמחה, שבתחילה ימצא לנו בתורה, יופיע לנו ברב נגה, עד אשר תבא חכמה בלבנו ודעת לנפשנו ינעם . וגם על חלקת המעשה, היותר רחוקה מאותה האורה הרחבה המצויה ברחבי נאות השכל והמחשבה המתרחבה, גם עליה תופיע נהרה, ושמחה של מצוה תעטרנו תמיד, עד שנוכל להגלות על ככר החיים והפעולה בתור פועלים מלאי צהלה, משוקי טל חיים ומכריעים לטובה, לרוממות ועילוי בעין טובה, המאירה את החיים הנדכאים במחשכי ארץ. ומעין עולם הבא יופיע לנו בעולם הזה עד שהכל יכירו וידעו שכל הדבק בתורה טל תורה מחייהו, שנאמר "כי טל אורות טלך, וארץ רפאים תפיל" .

דין עם גוי בחודש אב

קיימא לן לתענית [כ"ט ב'] שאם יש לו לישראל דין עם גוי בחודש אב, ישתמט ממנו שאין הזמן מסוגל שינצח. וצ"ע מדוע אין זה בכלל מעונן שמכריע מה לעשות לפי הזמן.

"הפחד"

מתוך הספר בעקבי הצאן
הפחד הנפרז הוא נוטל את זיו החיים של האדם ושל כל החי המרגיש. אין דבר רע ואכזרי בעולם דומה לו. הוא מגדיל את כל הרעות יותר באין ערוך ממה שהם, ומאפיל את זוהר כל הטובות, בחתירתו אשר יחתור מתחת לאשיותיהן להגזים ששם צפונה רעה, תחת הטוב הגלוי.

מקור כל חולשה וכל רפיון חמרי מוסרי ושכלי, הוא רק הפחד העובר את גבולו ; הוא יאיים על האדם, שלא יעשה כל דבר לישועתו, שלא ינקף אצבע להצלתו, שמא ינזק, שמא יביא עליו רעה לא יוכל כפרה, עד שהוא עושהו לחלש ומלא רפיון, עד שמעצלות ואפס מעשה הוא נופל בכל רע.

הפחד היותר מזיק הוא הפחד המחשבי, שמטיל הדמיון הכוזב על החלק היותר עדין ויותר מפואר מן המין האנושי, שהם עומדים לנס, להיות לאורות מזהירים את דרכי החיים אל הכלל כלו. הצללים הנם הולכים תמיד בעקבות האורות, ולפי מה שיגדל כשרונו של אדם להבין ולהשכיל, כן הוא גדול פחדו המדומה מפעולות המחשבה. יותר מכל העמים המוכנים להשכיל לחשוב מחשבות, באופן מכנס ומקשר את כל פזור ונפרד שבנשגב וקדוש לחטיבה אחת כוללת, בעצה ובדעת בדברים העומדים ברומו של עולם הוא עם ישראל, הגוי האחד שנושא עימו את דגל המחשבה היותר עליונה בעולם, את המחשבה הכוללת כל מה שהחכמה כולה אוגרת בקרבה, המחשבה של אחדות - האלהים בשמים ממעל ועל הארץ מתחת אין עוד. אמנם הוא צריך לעולם להרחיב את גבול הדעה שלה עד אין קץ ותכלית, בלב אמיץ, בלא יראה בלא מגור ופחד כלל. הפחד "מחמת המציק אשר כונן להשחית" השפיל את הנפש הכללית של עם זה האזור בגבורה, עד שנעשה מלא מגור ופחד מכל מחשבה ורעיון, וממילא מכל חפץ פועל ומעשה גדול וכולל ; ומפני שעיקר יסוד גבורתו הוא עז האלהים, על כן בחלישות הרוחניות שלו, נעשה חלש ורפה עד מאד. ההצלה היותר נכבדה לעמנו לעת כזאת היא הסרת הפחד הדמיוני הרוחני מתוך הלב, להראותו ברור כשמש, שאין לו כלל וכלל ממה לפחוד. יפחדו העמים המתהללים באלילים, שלא ישבר כחם הכללי הדמיוני, שפעל על הסכמתם הקבוצית. יפחדו מאור האמת והיושר, כל ממלכות הרשע, שהתכלית החובק את כל שאיפותיהם הוא אגרוף זדון ועיוות משפט, שאור המחשבה הטהורה כשהיא מתגברת הוא מראה את ניוולו, וממילא מתנתקים המאסרים הכלליים, והחזק העממי יוכל לנפול ולהתמוטט. אבל למה יירא ישראל ? זה העם, שהמאור היותר עליון של המחשבה היותר טהורה ויותר רוממה הוא עזו וחסנו, שהצדק היותר טהור ויותר זך הוא הודו והדרו, תקותו והפצו. הוא צריך רק לעלות, רק להשכיל יותר ויותר, במה שכבר קבוע וצבור בפנימיות עצמותו. אז, רק אז ימלא ישועה ואורה, אז יגלה לפניו כמה גדול ערכו, וכמה שפלים הנם אותם שהם דורכים עליו ברגל גאוה. וכל מה שתתגדל ותתרחב יותר מחשבתו יכיר יותר את נשמתו והדרת כבודו, עד אשר ירומם וינשא להראות גלוי לכל את אוצר החיים הגנוז בקרבו, עד שיכירו וידעו כל באי עולם כי רוחו רוח ד', ונשמת שדי היא נשמתו.

אי אפשר שיחול רוח הקודש והמאור האלוקי על ישראל כי אם כשיסיר מקרב נשמתו את הפחד הרע והפרוע, אשר דבק בו כמכה מלפפת, ממשך ימי הגלות והרדיפות של שונאיו השפלים והרעים. גם על איש יחידי אין השכינה שורה כי אם על חכם גיבור ועשיר, ואינה שורה אלא מתוך שמחה, וקל וחומר על הגוי כולו. העושר, הוא אמנם גם במובן הכלל, מתת אלוקים הנתונה ממרומים, רק - על פי רוב -אחרי ההשתדלות המעשית "וברכך ד' אלוקיך בכל אשר תעשה", כמו אצל היחיד. ויש עשיר בדעת, כשיודע לשמח בחלקו, באיש וכן בעם, אבל הגבורה, והשמחה שהיא תולדתה, היא מוכרחת לעולם לבא רק על ידי תקון הנפש, תקון הדעה והמחשבה, על זה יש כבר כריתות ברית: "יגעתי ולא מצאתי, לא יגעתי ומצאתי, אל תאמין".

באחרית הימים בעקבתא דמשיחא, שהאורה האלהית היא עומדת אחר כתלנו, הנה ראשית כל ההכשרים היא הסרת הפחד העודף של המחשבה מתוך הנפש הכללית, ביחוד מתוך נפשותיהם של היחידים המצוינים, החנונים בשכל טוב, בכשרון של קדושה וצדק, והם הנם היותר נלקים בפחד וחולשה, הדחיפה לזה היא ע"י הכח ההפכי, - כח החוצפה שהוכרח להתגבר בעת הזאת, שבמקום שמתגלה אין שם שום פחד; אע"פ שבא מצד השפל, מצד השכרון והמהומה, הרחוק כרחוק שמים מארץ מאותה הגבורה הבאה מברכת שמים של עושר הנשמה וחזקת צדקתה, מכל מקום הוא פועל בכחו העז לקחת ממנו את החלק הטוב, את נצוצי הקדושה, את הפנים היותר תוכי - מניעת הפחד המחשבי מפני העז המובטח הצפון באוצר חיינו, ואז תקבע הגבורה במשבצת הקדושה, והמחשבה תפריח. "אל תיראי כי לא תבושי, ואל תכלמי כי לא תחפירי, כי בושת עלומיך תשכחי, וחרפת אלמנותיך לא תזכרי עוד" [ישעיהו נ"ד, ד'].

הרב קוק בביקורת נוקבת על הרש"ר הירש

מה שפעל הרב הירש באגרותיו לומר על הרמב"ם שהיתה לו יהדות בלתי מובנת, זה גורם את כל הגרעון של היהדות האורתודוכסית האשכנזית. קוצר רוח כזה, שגאוה נוראה מסותרת בו, לא תוכל לתן פירות בלא רקבונות פנימיים. יכולים אנו לתקן שיטתו של הרמב"ם כננסים על גבי ענק, אבל לא לדבר גבוה שיהדותו לא היתה מובנת, בשעה שאצר ברוחו את אוצר התורה בכלכל שלימות. וכי מהיכן תבוא לנו הבנה יותר שלמה ביהדות, אם לא מהלימוד והשקידה שאנו לומדים את התורה, וישים נא על לבו כל איש, אם תוכל שקידתנו להגיע לחלק אחד מני רבבה לשקידתו של הרמב"ם ז"ל. יותר יותר טוב ואמת הוא לומר, שסקירתו הענקית לא תוכל להתאים להיות להדרכה לקטני ארץ כדורות האחרונים, ועל כן צריכים אנו להקטין את האורות שלו, ובכל זאת ישארו בשלימותם, אבר מהם לא יחסר, אבל יתקרבו יותר להשגת בני אדם שאינם מסוגלים לעוף תעופות שכליות קדושות ועליונות כמותו ז"ל. לכף זכות יש לנו לדון גם את הרב הירש ז"ל, כל מה שדבר מלבו הטהור דבר, אבל בכל זאת החסרון נכנס בתוך עצמיות התכונה של סדרי ההשפעה שלו, עד שהיא צריכה תיקון והרחבה, והדברים מגיעים עוד לכמה סעיפים אחרים בשיטתו.
 
קובץ ו אות כח

יום שני, 1 ביולי 2013

חידוש הנביאים

איתא בגמרא [שבת קד ומגילה ג] מנצפך [האותיות הסופיות] צופים [הנביאים] אמרום. ופריך, מואלה המצות שאין נביא רשאי לחדש דבר מעתה, ואיך חידשו הנביאים אותיות אלה? ע"כ דברי הגמרא.
 
וקשה, הרי יש מחלוקת בגמרא אם הולכים אחר בת קול, והוא הדין גורם שמיימי אחר, וא"כ למה אין הגמרא מזכירה כאן מחלוקת זו אלא נקטה כדבר פשוט שאין נביא רשאי לחדש דבר?
 
עי' מש"כ בזה מרן הרב זצ"ל בשו"ת משפט כהן סי' צב