יום שלישי, 15 באוקטובר 2013

אורות הגבעה פרשת וירא - העקידה



לע"נ
ידידי האהוב
ר' יואל בן ר' פנחס הלוי ז"ל
נלב"ע כ"ט תמוז ה'תשע"ג
תנצב"ה
 

אורות הגבעה                                                              פרשת וירא                                                                                                                                                                                                                לזכות כ"ק מרן עט"ר הגה"צ אדמו"ר מטאלנא שליט"א                                                                                                                                                                               לזכות א"מ הענא מרים בת חנה                                                                                                                                                                        להארות וכן לתרומות והנצחות נא לפנות לטלפון: 02-5870080
פרשת העקידה

הקדמה
השבוע נלמד את סיפור העקידה פסוק-פסוק, עד היכן שהמסגרת המצומצמת מאפשרת, יחד עם תקווה להמשיך בעתיד. ואולי בזכות ההעמקה בפרשה, עפ"י קדושי עליון, נזכה שאת העקידה השם ברחמים יזכור, ויאמר לצרותנו די, במהרה בימינו אמן.
"ויהי אחר הדברים האלה והאלהים נסה את אברהם". מהי סיבת הניסיון? התפיסה השטחית גורסת, שאדם מתנסה כדי לבדוק אם יוכל לעמוד בניסיון. אבל אין הדברים יכולים להיאמר לגבי הקב"ה, בוחן הלבבות ויודע העתידות. המדרש, כדרכו, שופך אור נוגה על עניננו. 
כתיב [תהלים ס' ו'] 'נתת ליראיך נס להתנוסס מפני קשט סלה', נסיון אחר נסיון, וגידולין אחר גידולין, בשביל לנסותן בעולם, בשביל לגדלן בעולם, כנס הזה של ספינה [בר"ר נה פסקה א]. הרי שהניסיון הוא בשביל התנשאות. הניסיון מגדל ומרומם את המנוסה. גם במתן תורה כתוב "כי לבעבור נסות אתכם" שענינו לשון הרמה וגדולה. מה טוב ומה נעים ששני המאורעות הגדולים, עקידת יצחק ומתן תורה, אירעו על "הר". הר המוריה, הר סיני. לא מקום שטוח אלא מקום מרומם ומנושא. אברהם קראו הר [פסחים פ"ח]. וכמה מעניין שעל שני "ההרים" ניתנה תורה [הר המוריה – שמשם תצא הוראה לישראל, מקום הארון] שהלומדה לשמה מתרומם ומתגדל על כל המעשים [אבות פ"ו]. 'ואי לאו האי יומא דקא גרים – כמה יוסף איכא בשוקא' שלמדתי תורה ונתרוממתי [פסחים ס"ח עם רש"י] ועי' בשפ"א שנת תרס"ב ד"ה בענין, שהאבות נקראו הרים, ומשמעות הדבר.
הניסיון מוציא לפועל כוחות החבויים וטמונים בתוך האדם פנימה. ואם המנוסה הוא אברהם אבי האומה היהודית, הוא סולל את הדרך לכל הדורות לגלות אותה מסירות נפש והתרוממות. "כי הנסיונות שנתנסה אברהם אבינו היה הכנה לדורות, כי הקב"ה ידע את לבו אבל כשהוציא אאע"ה אלה הדברים מכח אל הפועל נעשה מזה הכנה לכל איש ישראל שיוכל לבטל את הטבע בשביל מצות המקום ב"ה, ז"ש נס להתנוסס" [שפ"א תרנ"ט ד"ה במדרש בעקידה ועי' שמ"ש מועדים עמ' י"ג].   
וראה ברמב"ם במו"נ [ח"ג פכ"ד] שכתב שאין הניסיון לא לטובת המנסה ולא לטובת המנוסה אלא כדי שידעו בנ"א מה עליהם לעשות ומה ראוי להם להאמין ועד היכן האדם העובד את ה' יוכל להגיע. וז"ל כי אברהם אבינו לא מיהר לשחוט יצחק לפחדו מה' שיהרגהו או ירוששהו אבל כדי שיתפרסם לבנ"א מה ראוי לעשותו בשביל אהבת ה' ויראתו, לא לתקות גמול היא מגעת. כן צריך שנבין ענין הניסיונות, לא שהשי"ת ירצה לבחון אדם ולנסותו עד שידע מה שלא היה יודעו קודם חלילה לו חלילה ממה שידמוהו הסכלים הפתאים ברוע מחשבתם ודע זה, עכ"ל. [ע"ע משנת רבי אהרן ח"ד עמ' פ"ג והלאה].
עוד בניסיון העקידה – אברהם אבינו הצטווה לשחוט לא רק את בנו יצחק אלא את כל רבבות היהודים במשך כל הדורות [עי' מי מרום י"ג עמ' ל"ה]. ובכך יובן מה שתמהים על ניסיונו של אברהם שהיה מוכן לשחוט את בנו, לעומת כל הצדיקים במשך הדורות שמסרו את נפשם בחפץ לב ובשמחה, ובמה גדול זכותו של אברהם בדייקא? ולפי הנ"ל א"ש. ברור שהקושי לשחוט רבבות צאצאים הוא גדול לאין ערוך ממסירות נפשו הפרטית או אפילו זו של בני משפחתו. [לפי ה'קוצקר' זה מסביר את הדימוי המדרשי בין חבישת החמור של בלעם לבין חבישת החמור של אברהם, שניהם התכוונו לעקור אומה שלימה. וה' אמר לבלעם שאם אברהם לא עקר אותם בסוף, אתה בודאי לא תצליח. עי' אהל תורה פרשת בלק. וע"ע ס' להבין להורות ולהשכיל ח"ב פ"א]. 
איתא בפסיקתא רבתי [מא ד] "אמר לו, רבש"ע, גלוי היה לפניך, שהיה לי מה להשיבך כשאמרת לי להקריב את יצחק, אילו השבתי אותך, לא היה לך מה להשיבני ולא השבתי אותך אלא עשיתי עצמי כאילם וכחרש, 'ואני כחרש לא אשמע וכאילם לא אפתח פי', כשיהיו בניו של יצחק נדונים לא תשמע למקטרגים כו"'. נתבאר לנו כאן, כי עיקר מעלת עמידתו בניסיון של אברהם אבינו, שבזכות זאת ביקש רחמים על בניו, הייתה הנקודה שלא תבע מהשי"ת את ישוב הסתירה הברורה הנ"ל, אף שבזה היה מסיר את ההסתר והחילול שאפפוהו מאי יכולתו להבין דרכי הנהגתו ית'. ואמנם, היה בכוחו של אברהם לדרוש בירור כזה והיה יכול להתפלל אל השי"ת שיסיר את התמיהה וימנע את החילול הכרוך בה כאשר עשה בתפילתו על סדום, אך כאן נמנע אברהם אבינו מלהתפלל, וצריך ביאור למה כאן לא התפלל? רואים אנו בזה נפלאות בטהרת ליבם של האבות. אברהם אבינו ע"ה הראה בזה התבטלות גמורה כלפי רצונו יתברך, הוא חשש שאם יבקש מהשי"ת לברר לו את הענין, שמא יתערב בבקשתו שמץ דק של התנגדות לרצונו ית' בחינה דקה מאהבתו העמוקה ליצחק בנו יקירו. ועל כן, לא העז לגשת אליו ית' בכל שאלה שהיא, אף לא במילה אחת, וקיבל את הציווי למרות כל הקושיות והתמיהות שהיו כרוכות בו ובריחוק כזה מנגיעה אפשר לעמוד בנסיון כזה, דריחוק מנגיעה ועמידה בנסיון היינו הך [הגר"א דסלר זצ"ל].
יש להוסיף, שאברהם היה "שכלתן גדול" שחיבר ספר על עבודה זרה עב כרס שכלל ארבע מאות פרקים [ע"ז י"ד:]. הוא היה "משוטט בדעתו" עשרות שנים עד שגילה את האמת האלקית הצרופה [רמב"ם תחילת הל' ע"ז]. כמה קשה הוא לאדם כל כך אינטליגנטי ואינטילקטואלי, המנצל את שכלו עד תום, המסוגל להיות פרופסור לפילוסופיה ותיאולוגיה באוניברסיטה הכי יוקרתית בעולם, לכבוש את רצונו הטבעי לדעת להבין ולהשכיל, כדי להתבטל כליל לרצון העליון. עליו נאמר "התהלך לפני והיה תמים". קשה לא לצטט בהקשר זה את דברי רבי נחמן [ליקוטי מוהר"ן חלק ב' תורה י"ט]: "עיקר התכלית והשלמות הוא רק לעבוד את השם בתמימות גמור, בלי שום חכמות כלל". אברהם השתמש בשכלו כדי להגיע לתמימות וקיים מה שאמר דוד המלך "אשכילה בדרך תמים". הוא הבין שיש מצבים ששואלים וחוקרים ויש מצבים שמקבלים את הצו העליון בלי הבנה והתחכמות.  
"ויאמר אליו אברהם ויאמר הנני". מה היה מקרא חסר אילו היה מדלג על פסוק זה והיה מגיע ישר לציווי? שם מסמל מהות. אברהם הוא "אב המון גויים" – "אב לכל העולם כולו" [ברכות י"ג]. הקב"ה השריש באברהם לפני מעשה העקידה שאין זו פעולה אישית-פרסונלית אלא השלכותיה והדיה תורגשנה ע"י כל האנושות כולה. מעשה בלי כוונה הוא כגוף בלי נשמה, והיה חשוב להטביע באברהם את הכוונה הנכונה לפני המעשה הגדול.
"ויאמר הנני".  נכונות לכל משימה ודבקות בה, גדולה ומאתגרת ככל שתהיה [עי' במדרש "הנני לכהונה הנני למלכות" ובס' 'ברכת מרדכי']. 
"ויאמר קח נא את בנך וכו'". מסביר רש"י "אין נא אלא לשון בקשה..." ולמה לא צוה אותו? אדם יכול לעשות מעשה מתוך כפייה או מתוך רצונו החופשי. השם רצה שאברהם יעקוד את בנו מתוך רצונו החופשי. אין אדם חייב ללבוש ציצית אלא אם כן יש לו בגד ארבע כנפות. ה' השאיר את המצוה השקולה כנגד תרי"ג המצות לרצונו החופשי של האדם להחליט אם ברצונו לקיים או לא. וזה גילוי על כל שאר המצוות שגם אותם היה מקיים גם לולא הציווי [עי' ודרשות הר"ן דרוש ששי ד"ה והנה].
"את בנך את יחידך אשר אהבת את יצחק" – 'בנך' מלשון בנין, ממנו אתה היית אמור להבנות אבל עכשיו הכל נגדע באיבו. יחידך – יש לך קשר נשמתי איתו ברמת ה'יחידה' [שהיא הגבוה בחלקי הנשמה]. וגם שלא תחשוב שיוולד לך אחרת, "יחידך" [שפ"א תרל"ג ד"ה בענין]. "אשר אהבת" -  'בדבר ה' שמים נעשו', דיבורי ה' יוצרים מציאות. במילים אלו הכניס ה' באברהם אהבה-עזה-אין-סופית-בלתי-תכליתית-רשפי-אש-שלהבתיה אשר כל המים שבעולם לא יוכלו לכבות אהבה זו. שחיטת בנו הייתה אמורה להיות ביטוי של אהבה, דוגמת מנתח החותך בבשר חי כדי לרפא. [בספרים הקדושים ההסבר המקובל הוא שה' רצה להגדיל את הניסיון ע"י הוספת אהבה בלב אברהם. לדברינו, העקידה הייתה נעשית לא למרות האהבה אלא כביטוי לאהבתו לבנו. ושו"מ מה שכתב השפ"א בשנת תרנ"ב]. "אשר אהבת" – אין כאן יצירת פירוד ביניכם אלא אחדות. ואמנם, בסוף הפרשה, כחלק בלתי נפרד מסיפור ההצלחה במשימה, נאמר "וילכו שניהם יחדיו".
הקשה השב שמעתתא בהקדמתו, דבסוף הפרשה כתוב "ולא חשכת את בנך את יחידך ממני". כאן הושמטה המלה "אהובך" כפי שנאמר בתחילת הפרשה "אשר אהבת" [עי' דברי יוסף עמ' י"ח, הערות ח"ה עמ' קנ"ט לגר"י בורנשטיין, משך חכמה, ועוד]. ורבים כתבו, שאת האהבה שלו ליצחק הוא הקריב על גבי המזבח ולא נשאר אחר כך אלא אהבה לה'.
"אשר אהבת" – לפי רש"י אברהם ענה לה' "שניהם אני אוהב". הגע בעצמך, ישמעאל היה עבריין שיצא לתרבות רעה וגורש מבית אברהם עפ"י ציווי אלוקי, אבל בסופו של דבר אברהם מסוגל להתבטא "שניהם אני אוהב". אהבת האב לבן היא בלתי תלויה בדבר. הערה חינוכית רבת ההיקף.... [שמעתי מכ"ק מרן אדמו"ר שליט"א. ועי' קובץ קול התורה עמ' נ"ו עמ' ש"ג ובברית יצחק לגרי"ח סופר שליט"א סי' ז'].
"את יצחק" – וכי אברהם אבינו לא ידע את שם בנו? אלא שה' הגדיש שמו [הוא מהותו] שהוא 'השם החביב הכולל אורות אין סוף של שמחת עונג, לאב האוהב אותו אהבה נאצלה ועמוקה, עד מעמקי תהומיה של כל חגוי נשמתו'. ואותו הוא נצטווה לשחוט. נורא נראות! [עי' שפ"א תרל"ז את בנך]. 
"ולך לך אל ארץ המוריה" – כאן הוגדל הנסיון עוד יותר, שאחרי סימון המקום הקדוש שאליו הוא פוסע, ציפה שבהגיעו לשם יתגלו עוד יותר מידותיו הקדושות, ונשגבות רוחניותו של יצחק בנו. ואעפ"כ, עליו לשוחטו.
"והעלהו שם לעולה, על אחד ההרים אשר אומר אליך" – נזכור שאין השכינה שורה אלא מתוך שמחה. אברהם אבינו נדרש להישאר במצב נפשי שמח ומרומם עד שיגיע שוב הנבואה להודיעו באיזה הר לשחוט את בנו. הרי תוספת קושי בניסיון. אילו היה מדובר באדם מן השורה, יתכן שהיה רוצה לשחק "ראש קטן" דרכו היה נופל קצת [או הרבה] לעצבות [שהיא די-טבעית במצבו] ואז לא היה מקבל גילוי נבואי והיה פטור מהעקדה והיה חוזר הביתה עם בנו הבריא והשלם. והגמרא כבר פסקה את פסוקה – 'אונס רחמנא פטריה'. לא כן אברהם ששמר על מידת השמחה לאורך כל הדרך. נמצא, שאין כאן מעשה ערטילאי הנטול כל רגש אלא חלק מהניסיון היה להחזיק במידת השמחה למרות אובדן בנו בעתיד הקרוב. ואכן, עמד בזה בהצלחה מרובה, שרגע לפני השחיטה התגלה אליו המלאך למנוע את השחיטה, ומוכח שגם אז היה שמח, אחרת לא היה זוכה לגילוי כזה. והדברים נפלאים ושמחים.
"ענין נסיון העקדה, יש לומר שהעיקר היה האהבה והרצון שהיה לו לאברהם על זה, כי בלי זה מה היה לו לעשות, כי אם לא ישחוט אותו הלא הברירה בידו של הקב"ה ליטול נשמתו בלא זה, והאות על האהבה והרצון היה הזריזות" [שמ"ש עמ' קמ"ח]. ומעניין שהכלל "זריזין מקדימין למצות" נלמד מ"וישכם אברהם בבוקר" הנאמר בעקידה וזריזות מורה על אהבה ורצון. כשאדם מרגיש שחסר לו חשק לקיים מצוה, הוא יכול לצייר לעצמו כמה חשק יש לאבא ... לשחוט את בנו יחידו, ואז לזכור שאברהם התגבר על הטבע האנושי והלך בזריזות ושמחה עם יצחק למקום העקידה.  
העיר הגרח"מ קטץ זצ"ל שהרבה מסופר בפרשת העקידה על זריזותו של אברהם, על אף שכל פעולה של זריזות תביא בסוף לקיצור חיי יצחק, ואין לשער את החשיבות של כל רגע של חיים. דוגמה לזה מצינו גם אצל משה, שנצטווה לנקום נקמת בני ישראל מאת המדינים "ואחר תאסף אל עמיך" ופעל בשמחה וזריזות למרות שעל ידי כך תתקרב מיתתו [עי' רש"י ואוקלוס במדבר ל"א א']. אלא שאברהם הבין שהזריזות היא חלק מהותי מהרצון האלוקי בקיום המצות ולא משהו נוסף וחיצוני. [ויש להאריך בנקודה זו – עי' פחד יצחק פסח מאמר א' ובס' אור גדליהו ועוד ועוד].
"וישכם אברהם בבוקר" – כמה מפליא שהלך לישון ולא נשאר ער כל הלילה מרוב התרגשות! כאן אני רואה לא רק מנוחת הנפש המעוררת השתאות אלא גם סדר "קלמאי". מן הסתם היה לו לאברהם אבינו סדר היום, מתי קם, מתי הלך לישון וכו'. העובדה שמחר יקום מוקדם [כדי לקיים זריזין מקדימין] וילך בדרך על מנת לשחוט את בנו אהובו, לא ישנה את הרגלו ללכת לישון. הוא לא יתן לסערת הרגשות להתגבר עליו.
"ויחבוש את חמורו" – התורה היא תורת חיים שנועדה ללמדנו אורחות חיים כדי שנעבוד את השם. מה מלמדנו מילים אלו? כאן האיר המהר"ל בכמה מקומות באור יקרות. נתחיל מ'גבורות השם' [תחילת פרק כ"ט] "ומה שאמר הכתוב [בשמות ד' כ'] ויקח משה את אשתו ואת בניו וירכיבם על החמור, ומדוע נאמר שם החמור בה' הידיעה. ועוד שאלה, וכי לא היה לו למשה גמל שישא את אשתו ואת בניו כמו שהיה ליעקב דכתיב [בראשית ל"א י"ז] "וישא את בניו ואת נשיו על הגמלים"? אמרו בפרקי דרבי אליעזר [פרק ל"א] וירכיבם על החמור, הוא החמור שרכב עליו אברהם אבינו, דכתיב 'ויחבוש את חמורו', והוא החמור שעתיד לרכב עליו מלך המשלח דכתיב [זכריה ט' ט'] עני ורוכב על חמור, והוא החמור שנברא בין השמשות בששת ימי בראשית.  
ויש לתמוה מאד בזה, מאי שנא חמור זה משאר חמורים? וכי הוא יותר חשוב מן האחרים, שאין ספק שבהמה ממש היתה אותו החמור שלקח משה ולא חמור של נס, ובהמה אחת היא כמו אחרת. ולמה נברא אותו חמור בששת ימי בראשית ולא לקח משה שאר חמור רגיל. אבל רבותינו ז"ל הפליגו בחכמתם לגלות את מצפוני החמור המיוחד הזה ואת הסודות הקשורים בו ולמה באלו שלשה דוקא שהם אברהם, משה ומשיח כתיב שרכבו על אותו חמור.
דע כי כל רכיבה הוא מורה על זה שהרוכב נבדל ונעלה מן זה אשר הוא רוכב עליו ... ממילא הוא גם מתנשא עליו ואינו מצורף ומקושר עם אותו אשר הוא רוכב עליו. וכאשר רצה הקב"ה להגדיל ולרומם את אברהם ואת משה, לא התנשאות גשמית שהוא למלכים שהם מתנשאים ומתפארים בגבורתם או בעשרם אבל התנשאות זו היא התנשאות רוחנית של מעלה קדושה ונבדלת עד שהיו קרובים אל מעלה אלוקית, נתן להם הקב"ה להיות רוכבים על החמור שזה מורה ומלמד שהוא רוכב ומתעלה על החומריות לפי שהוא נבדל ומופשט מן החומר.  
אמנם אם היה משה רוכב על חמור סתם אין זה דבר מיוחד המדגיש את עליונותו על החומר הגשמי כי הקב"ה היה רוצה להגביהם על כל העולם הגשמי, ולכך היו אברהם ומשה והמשיח רוכבים על החמור שנברא בין השמשות, ובריאה שנבראה במיוחד בין השמשות מעלתה ודרגתה היא על הטבע. וזה כי כל הנברא בששת ימי בראשית לפי שהם ימי החול הרי כל הנברא בהם בימי החול טבעו הוא טבע חומרי לגמרי אבל הזמן המיוחד של בין השמשות מפני שבין השמשות הוא קצת חול של יום ששי וקצת קודש של שבת שלפניו, לכן ברא בו הקב"ה דברים שהם אינם במהותם טבע חומרי לגמרי, ואע"ג שחמור זה שרכבו עליו אברהם ומשה הוא טבעי כמו שאר חמור רגיל ולא מין חמור של נס הרי מפני שאלו צדיקים היו מתרוממים ומתעלים על העולם. לכן היה סדר בריאה של בין השמשות מחייב להם את הרכיבה על החמור כי היו רוכבים על הדברים המיוחדים הנבראים בין השמשות.
ומנין אתה מוצא שהיו אלו שלשתן אברהם ומשה והמשיח מתנשאים בנשמותיהם על העולם, שהרי דרשו רבותינו ז"ל כן אצל אברהם "ויוצא אותו החוצה" [בראשית ט"ו ה'] שהוציא אותו הקב"ה את אברהם חוץ ולמעלה מחללו של עולם. וכן דרשו [בשמות רבה בפרשת בא ראה מדרש תנחומא וארא אות ט"ו הובא ברש"י שמות ט' כ"ב] על משה, 'נטה את ידך על השמים', מלמד שהגביה הקב"ה את משה למעלה משמים. למדנו מזה שאלו שניהם היו מושלים בקדושתם העל טבעית על עולם הגשמי וזה היה עצם מעלתן ועליונותם על הטבע".
ושוב כותב המהר"ל בסוגיה זו בדרשתו על התורה עמ' ע"א: אכן ביאור הדבר, כי בשלשה זמנים היה העולם חסר חכמה כחמור הזה הניעור והמנוער מתוכן וריק, כי כאשר היה דורו של אברהם, היה כל העולם כולו חשוך בלא אור השכל כלל עד שלא הכירו אף את בוראם. ואברהם הקריא ופרסם את שמו של הקב"ה בפי הבריות, ולכך כתיב אצלו ויחבוש את חמורו, כי העולם היה בימיו כחמור שאינו יודע ואינו מכיר רק את איבוס בעליו, והרוכב עליו מנהיגו. וכן משה, שהוריד את התורה לעולם מה שהיה קודם לזה ריק ממנה כמו החמור שהוא ריק ומרוקן מכל זיקה לענינים רוחניים, כתיב אצלו 'וירכיבם על החמור', ועם שהוריד את התורה לעולם יש אשר היו יודעים ועוסקים בה, ויש שלא היו יודעים. והיודעים מהם אינם אלא מועוטא דמיעוטא, וגם מהמיעוט ההוא נשתכחה התורה עד שהעולם בזמננו זה הוא כחמור גמור. ולעתיד, כשיבוא משיח בן דוד במהרה בימינו נאמר בו [ישעיהו י"א ט'] כי מלאה הארץ דעה את ה' כמים לים מכסים, ולא יהיה עוד ריחוק מן התורה כלל כדכתיב [ירמיהו ל"א ל"ב] 'ועל לבם אכתבנה', לפיכך כתוב גם אצלו 'עני ורוכב על חמור', וזהו שאמר המדרש הוא החמור שרכב עליו אברהם, הוא החמור שרכב עליו משה, הוא החמור שעתיד לרכב עליו מלך המשיח, כי בכולם כוונת הרכיבה על החמור היא הנהגת העולם שיהיה באותו זמן שיבואו, ויהיו שלשתם חסר דעת וחכמה לגמרי כחמור.  
ולבסוף, כותב המהר"ל בפירושו דרך חיים לאבות ה' [על המשנה המונה מידותיו הטובות של אברהם]: כי אצל אברהם כתיב חמור שהוא זכר להבדיל מבלעם שנאמר אצלו [במדבר ב"ב כ"א] ויחבוש את אתונו שהיא נקיבה, ודבר זה ראיה שאין לאברהם צירוף וחיבור כלל אל המדריגה החומרית רק רוכב עליו ומתעלה עליו ביותר כאשר ראוי לו לפי מדריגתו. לכך היה החמור של אברהם זכר כי אין לו שום חיבור וצירוף אל זכר וכך ממש היה אברהם נבדל מן המדריגה החומרית רק מתעלה עליו. עד כאן מקצת דברי המהר"ל בענין זה ועל פיהם מתפרש היטב האמור כאן בכתוב "ויחבוש את חמורו". וראה באריכות נעימה בס' שפתי חיים [ב' אמונה ובחירה עמ' שצ"ח והלאה] ובהערות של הרה"ג ר' יהושע הרטמן שליט"א.  
[ראיתי בקובץ מרחבים ג' עמ' י"ג, שהעיר שלכאורה המהר"ל לא דק בדבריו, כי מפסוקי התורה נראה שרק המשיח הוא הרוכב על החמור. ואברהם ומשה לא רכבו על החמור. באברהם לא מפורש שרכב על החמור שנאמר רק "ויחבוש את חמורו". וגם אצל משה נאמר שהוא מרכיב את ציפורה ובניו על החמור. עלינו לשים לב שרק אישיות אחת מבין השלושה רוכבת על החמור, אם כי לשלושתם יש נגיעה אל החמור, נגיעה שלטונית. אבל ברור שהיכולת להרכיב אחרים על חמור, מגלה גם יכולת אישית-עצמית. וכן אצל אברהם נאמר שהוא ידע לחבוש, לכבוש ולשלוט על חמורו – החמור שבו].
"ויקח את שני נעריו אתו" – למרות זקנותו המופלגת, חזר ל"שנות הנעורים" שלו, וקיים את המצוה בזריזות ובהתלהבות, ובכך העלה ותיקן את שנות הנעורים [הבעש"ט הקדוש, ושוב רואים את מוטיב הזריזות].
"ויקח את שני נעריו אתו ואת יצחק בנו" – הוא לא הזניח את הפרט החשוב של לקיחת שני נערים אתו כדי שישמשו אותו כיאות לצדיק כמו אברהם. מעשה של העקידה חייבת להיעשות מתוך יישוב הדעת. "ואת יצחק בנו" – לקח אותו עם עוצם האהבה של האב לבנו.
"ויבקע עצי עולה" – מעשה זה עשה רק לאחר שיצא מחוץ לעיר כדי ששרה לא תרגיש בדבר מתוך מדת החסד שחס עליה [נצי"ב]. ומעניינת ומעוררת מחשבה והתבוננות העובדה שאברהם אבינו לא שיתף אותה ולא סיפר לה על ציווי העקידה. שוב מצאתי שבמדרש תנחומא גילו סוד זה עיי"ש וממנו יסוד גדול לחיינו שאין כאן המקום לפרשו.
והנה, יכול היה אברהם למצוא עצים באחד היערות או לקחת עצים בלתי מבוקעים אבל מתוך אהבה בוערת לבורא התעלה והתרומם מעל לטבע האנושי והכין מעצמו את העצים הרבה זמן מראש על מנת לבקוע אותם לצורך הקרבת בנו. לא רק המצוה היא חשובה אלא גם ההכנה למצוה. התחושה האנושית הרגילה במצב בו היה נתון הייתה גורמת לדחות את השגת העצים עד לרגע שהוא ממש צריך אותם בפועל וגם היתה מקננת בקרבו תקווה שלא היה מוצא עצים הראויים [עי' רמב"ן] אבל אברהם התנהג בצורה על-אנושית והכין הכל מראש ולבד. מי שמתעלה מעל לטבע זוכה לגילויים על טבעיים: בשכר ויבקע עצי עולה זכה שיבקע הים לפני ישראל (מדרש). [ועי' נועם אלימלך וס' משנת יוסף עמ' נ"ה. ובמשנת המהר"ל – ניסיון מלשון נס. נס מי שמתגבר וזוכה לניסים]. רואים כיצד מעשה קטן פרטי מסוגל לחולל נפלאות לעם שלם מאות שנים לאחר מכן.
עוד פירש הקשר בין בקיעת העצים לבקיעת המים בשם משמואל [פסח עמ' צ"ח]  עפ"י דברי הזוה"ק "האי אעא דלא סליק נהורא מבטשין לי' [אותו עץ שהאור לא שולט בו, בועטים בו עד שהאור שולט בו], כך גופא דלא סליק ביה נהורא דנשמתא", והנה אברהם שבקע עצי עולה למען תאחז בהם האש בכל חלקיו כי כמו שהוא עץ עבה אין האש נאחזת בתוכיותו והוא נעשה דוגמא לזרעו שנהורא נשמתא דלהון יאחז בכל חלקיהם מבית ומחוץ, והגוף לא יאפיל את כח הנשמה ואדרבה יזדכך הגוף וישוב כולו אור. וזה חילוק בין זרעו של אברהם לנביאי וחסידי או"ה, שבהם אין השכל והחומר נעשים יחד כולו שכל שנפרדים זה מזה, וע"כ נבקע מפניהם הים, שהים הוא חומרי ואינו עומד בפני שכלי, ומאחר שגם גופם נעשה שכלי ע"כ נדחה מפניהם הים ויבקעו המים".                                  שבת שלום ואורות אין סוף!!!
       

יום ראשון, 13 באוקטובר 2013

מה החילוק בין מכירת חמץ בפסח לבין מכירת קרקע בשביעית?

מה החילוק בין מכירת חמץ, דנוהגים למכור, למכירת קרקעות בשמיטה, שכתבו הפוסקים דאין למכור
הקרקעות של ארץ ישראל לעכו"ם? וידוע הרעש הגדול שהיה בזה בין הפוסקים.
 
לזכות ר' שמואל בנימין בן תשנה רחל לאה וכל ב"ב

יום שלישי, 8 באוקטובר 2013

חזקת שלש שנים

לך לך – "קום התהלך בארץ" [י"ג י"ז] "כדי שיהא נוחה לכבוש לבניך" [בבא בתרא ק.]
הקדמה
השבוע נדון בסוגיא-ישיבתית-קלאסית, חזקת שלש שנים בקרקע, מהותה וענינה. כדרכינו אין אנו באים לחדש חידושים אלא לקיים הפסוק "צאי לך בעקבי הצאן" ורצוננו לצעוד בעקבות רבותינו הגדולים, תנאים ואמוראים, ראשונים ואחרונים. מקווים אנו שאחרי העיון בעלון הלומד ירגיש שנוספו לו ידיעות חשובות ונפתחו לו דרכי חשיבה שונות, המהוות קרקע פורייה להמשך העמקה ועיון שתוצאתו הגדלת תורה והאדרתה. יוצר המאורות, יצילנו משגיאות, וידריכנו נכוחות, לראות פלאות, מעומק הסוגיות, מתוך שמחת הלב ומנוחת הנפש, בכל הימים. פתח דבריך יאיר!
ההבנה המקובלת היא שיש הבדל מהותי בין חזקת ג' שנים שהיא ראיה שכבר קנה, לבין חזקת קנין כגון נעל וגדר ופרץ שהיא קנין בעצם. ברצוננו להוכיח מכמה מקומות שאין הבנה זו מוסכמת על כולם.
ריטב"א – החזקות בפרק חזקת הבתים הן חזקת ראיה ולא חזקת קנין
כה כתב הריטב"א בריש מתניתין דפ"ג דבבא בתרא וז"ל: "חזקת הבתים, פי' כל החזקות הנזכרות בכאן הם חזקה של ראיה, דאוקמוה במקום שטר ועדים, ואין זו חזקה דקנין הנזכרת בנכסים שיש להם אחריות, ואינן דומות זו לזו כלל, דאילו חזקת קנין הוא תיקון בגופה של קרקע, כדתנן [לקמן מ"ב ע"א] נעל גדר וכו' הרי זו חזקה ואכילת פירות אינה קונה וכדבעינן למימר בפירקין [נ"ז ע"א], ואילו חזקת ראיה היא בהיפך, דתיקון אינה ראיה וכדאמרינן לקמן [ל"ו ע"ב, ניר אינו חזקה, כי הבעלים על השדה אומר] מימר אמר, כל שיבי דכרבא לעייל ביה [כל קיסם וקיסם שנועצים בקרקע לחורשה מועיל לה עוד ואומר הבעלים הלואי ויחרוש הרבה וכו' ואח"כ אטלנה ואזרענה – רשב"ם], ואין חזקה אלא אכילת פירות בשופי כדרך שהבעלים אוכלים עכ"ל. מבואר בדברי הריטב"א להדיא, דכל הדין בחזקת ג' שנים הוא נידון בחזקת הראיה, דהיינו כיון דמוחזק הוא בקרקע ג' שנים איכא ראיה וגילוי לכך שהיה קנין ע"י מקח בין הבעלים הראשונים למוחזק השתא, וכמו שהוכיח, דאי הוי חזקת קנין הרי מבואר בגמ' לקמן [נ"ז ע"א] דאכילת פירות אינה קונה אלא רק אם גדר נעל ופרץ דהם דרכי קנין קרקע.  
ר' האי גאון ורבינו חננאל – החזקה המדוברת היא חזקת קנין – כך מדויק בדברי הגמרא עצמה
אך דא עקא, בספר המקח והממכר לר' האי גאון [שער י"ג בד"ה וחזקה זו] כתב וז"ל וחזקה זו מתחלקת לשני פנים, יש חזקה שאין אדם קונה את הקרקע אלא בשלש שנים וזוהי חזקה שיש עימה טענה, כגון שמוכר אומר לא מכרתי, ולוקח אומר לקחתי צריך שיביא לוקח ראיה שאכלה שלש שנים, וטענת המוכר אינה טענה. אבל חזקה שהיא ברצון שניהם שזה מוכר וזה לוקח ואין טענה ביניהם שאם נעל וגדר ופרץ בפניו כל שהוא ולאחמ"כ רוצה אחד מהם לחזור, לאו כל כמיניה עכ"ל עיי"ש.  
הרי עין רואה ואוזן שומעת וכל דבריו בספר נכתבים, דנקט לשון 'קנין' בחזקת ג' שנים, ומבואר להדיא בדבריו שלא כהריטב"א, דחזקת ג' שנים אינה חזקת ראיה אלא חזקת קנין דע"י שאוכל פירות בקרקע ג' שנים קונה את הקרקע ואי"צ הוא כלל לשטר המקח דבהכי הוי קנין. ועוד, הביא זאת רב האי גאון בשער י"ג שהוא שער העוסק בקנינים, ומה ענין חזקת ראיה לקנין, ע"כ דבדבריו יש חזקה שאין אדם קונה את הקרקע אלא בשלש שנים התכוון לחזקת קנין.
וכן משמע מלשון רבנו חננאל המובא ברשב"א כאן בד"ה והעבדים וז"ל וזה ששנינו העבדים יש להן חזקה לאחר שלש, דאמרינן כיון דמשמש לזה שלש שנים והניחו בעלים ולא מיחה הרי זה קנאו בחזקה עכ"ל. הא קמן דנקט גבי חזקת ג' שנים לשון 'קנאו בחזקה' והיינו חזקת קנין.
ויעוין נמי בתשובת הגאונים שערי צדק [חלק ד' שער ג' אות כ"ח בעמ' ק"י] וז"ל שם "לפי שהקניית הבריאים נחלקת למחלוקות, שהשדות והבתים ושאר הקרקעות נקנין מן הבריא באחד משלשה דברים בשטר ובכסף ובחזקה בשלש שנים".
וכדבריהם דייק מהגמרא בס' עמק העיון [סי' עב]: "אמר רבי יוחנן, שמעתי מהולכי אושא שהיו אומרים מנין לחזקה שהיא ג' שנים? משור המועד, מה שור המועד, כיון שנגח ג' נגיחות נפק ליה מחזקת תם וקם ליה בחזקת מועד, ה"נ כיון דאכלה תלת שנין נפק לה מרשות מוכר וקיימא לה ברשות לוקח". חזינן מדברי הגמרא, דכמו ששור תם אחר ג' נגיחות יוצא מחזקת תם, ועומד בחזקת מועד, דהיינו שמשתנה דינו של השור משור תם לשור מועד, ה"ה בחזקת ג' שנים כיון דאכלה ג' שנים נפק ליה מרשות מוכר וקם ליה ברשות לוקח. מבואר בדברי הגמרא דע"י החזקה, הקרקע יוצאת מרשות המוכר ועומדת ברשות הלוקח, והיינו כדין כל מקח וקנין דעלמא שע"י הקנין יוצא החפץ מרשות המוכר ועומד ברשות לוקח, דלא נקטה הגמ' דכיון דאכלה תלת שנין ישנה ראיה דנפק ליה מרשות מוכר ע"י קנין שנעשה כבר וקם ליה ברשות לוקח אלא משמע דהשתא הוא דנפק מרשות מוכר וקם ליה ברשות לוקח, וכדברי רב האי ורבנו חננאל דגדר החזקה בחזקת ג' שנים הוא חזקת קנין. וע"ש בס' עמק העיון שהאריך בענין זה. והדברים מאירי עיניים ומשיבי נפש.
חזקת ג' שנים – הוחזק שתקן ואין דעתו עליו וממילא נקנה לחזיק
וחזי הוית בס' אבן שתיה [לגר"נ רוטשטיין שליט"א עמ"ס בב"ב שיעור א'] שהביא המהר"ל [בבאר הגולה] ששאל למה יאוש מועיל, הרי החפץ היה שלו ובמה פקע קנינו? וביאר מאור עינינו המהר"ל, שהממון של האדם אינו עצם מעצמו ובשר מבשרו, רק הוא קנינו אשר הוא שייך לאדם, ולפיכך כאשר נאבד הממון ממנו שאין הממון ברשותו וכו' וגם דעתו אין עליו שנתיאש והוציא את הממון מלבו, הרי דבר זה אינו עוד ממונו כלל, שאינו ברשותו וגם אינו בדעתו והוא הפקר גמור. ולכך כאשר מתיאש מן הדבר ומוציא הממון מדעתיה אינו עוד ממון שלו וכו' כאשר ידעו ענין הממון שהוא קנין לבד, לכך צריך ששם בעליו נקרא עליו, ובזה הוא קנינו או שהוא בדעתו או שהוא ברשותו וכו' ע"ש. ולפ"ז, כתב שם, די"ל שבנשתקע שם בעלים וכאשר הוחזק שתקן שלא ימחה עוד, הרי מוכח שאין דעתו עליו וממילא בזה גופא פקע קנינו דמעיקרא והוא בחזקת המוחזק, וא"כ הדבר דומה לשור המועד ממש, שכמו שבשור המועד בג' פעמים שהוא נוגח הוא מוציא עצמו מהחזקה שאינו נוגח, כן כאן בג' פעמים שהוא שותק שהוחזק שתקן שלא ימחה עוד שאין דעתו עליו ונשתקע שם בעלים, הרי סותר החזקת מרא קמא שכל החזקה בא מכח הבעלות דמעיקרא והרי בהוחזק שתקן מתערער הבעלות ויוצא מחזקתו, והבן עכ"ד האבן שתיה. נמצא לפי דבריו, שבחזקת ג' שנים נוצרת חזקה שהבעלים הוא שתקן ולא ימחה עוד, וממילא נשתקע שם הבעלים ומתאפשר למחזיק להמשיך לשבת בקרקע שנהייתה להפקר גמור אבל לא שהחזקה של שלש השנים בעצמה קונה את הקרקע.  
תוספות – אחרי ג' שנים הוחזק שתקן, רמב"ן – חזקת קנין
ויתכן שתלוי במחלוקת רמב"ן ותוס' בהבנת חזקת ג' שנים דילפינן משור המועד. לפי תוס' [כט. ד"ה שתא] בג' פעמים הוחזק נגחן וכמו כן בשלש שנים הוחזק שתקן, ובנוסח רבותינו [החזון יחזקאל ועוד] בשור המועד ע"י ג' פעמים לא תלינן במקרים שמחמתם נגח השור, אלא אמרינן דכל ג' הנגיחות הם מסיבה אחת, דהשור נגחן בטבעו. כמו"כ הכא, לאחר ג' שתיקות אמרינן דהוברר למפרע דכל הג' השתיקות הם מסיבה אחת, דכיון שמכרה לו משו"ה שותק ואינו מוחה [עיי"ש שהביא הסוגיא בחגיגה ג' ב' כעי"ז]. לפ"ז הג' שנים הן ראיה. הרמב"ן למד אחרת, דהלימוד משור המועד הוא, דכמו דבשור המועד לאחר ג' נגיחות יוצא מחזקת תם ונכנס לחזקת מועד, כמו"כ הכא לאחר ג"ש יוצא מחזקת המ"ק ונכנס לרשות המוחזק. לפ"ז אפשר לומר שחזקת ג' שנים הן קנין. 
והנה, ידוע החקירה אם דין מועד של שור שנגח הוא סיבה או סימן, כלומר האם שלש הנגיחות מרגילות את השור לנגוח ומהוות סיבה להמשך נגיחותיו או שמא אינן אלא סימן והנגיחות מבררות  שהיה נגחן מעיקרא [והארכנו בזה במאמר מיוחד שנסוב על החקירה-הכללית-הישבתית-המפורסמת "סיבה או סימן" והודפס בקונטרס "שמחת שמואל" שהוצאנו לאור בס"ד לכבוד הבר-מצוה של בני-חביבי-כמר-מתוק-שמואל-אלכסנדר-נרו-יאיר-ויזרח-ונשמתו-תזהיר-ותפרח]. ואולי בזה תלויה השאלה אם חזקת שלש שנים היא ראיה או קנין בעצם [לפי הדעה דילפינן חזקה משור המועד], אם שלשת הנגיחות הן סיבה לדין מועד, ה"ה נמי שלש שנים הן סיבה לקנין אבל אם הן סימן ה"ה שלש שנים הן סימן שהייתה קרקע זו רשותו המחזיק כבר בעבר. נפלא מאד!
ראיות שחזקת ג' שנים היא בגדר קנין
ונמשיך ונאמר: בב"ב [דף מ"ב ע"א] במתני' איתא - בד"א [כל החזקות הללו שצריכים שלש שנים – רשב"ם נב: ד"ה בד"א] במחזיק [עם טענה], אבל בנותן מתנה והאחין שחלקו והמחזיק בנכסי הגר, נעל, גדר ופרץ כל שהוא, הרי זו חזקה ע"כ. ובגמ' [נ"ב ע"ב] פריך, אטו כל הני דאמרינן [נותן מתה והאחין שחלקו והמחזיק בנכסי הגר וכו'] לאו בני חזקה נינהו? ומשני, חסורי מיחסרא, והכי קתני: בד"א [שצריך ג' שנים], בחזקה שיש עמה טענה כגון מוכר אומר לא מכרתי ולוקח אומר לקחתי אבל חזקה שאין עמה טענה כגון נותן מתנה והאחין שחלקו והמחזיק בנכסי הגר דלמיקני בעלמא הוא דבעי, נעל גדר ופרץ כל שהוא הרי זו חזקה ע"כ.
והקשה הגרמ"ש שפירא זצ"ל ב'קונטרס הביאורים' דיליה, שהדברים תמוהים, ותחלה קשה אמתני' מה הלשון בד"א לחלק בין חזקת שלש שנים לחזקת קנין, הרי חזקת ג' שנים אינה ענין של קנין כלל אלא הוכחה שהוא קנה מקודם באחד מדרכי הקנין ומה שייך לחלק ביניהם. ויש לדקדק בלשון הפירכא, אטו כל הני לאו חזקה נינהו, דמשמע דפשוט הוא דחזקת נעל גדר ופרץ הוא בכלל חזקת ג' שנים. ותמוה הוא דחזקת ג' שנים הוא חזקת מחזיק ונעל גדר וכו' הוא חזקת קנין.
וכתב ליישב ע"פ דברי רבינו האי גאון הנ"ל שבאמת חזקת ג' שנים היא קנין בעצם בדומה לחזקת נעל גדר ופרץ ,ומיושבים דברי הגמרא שהשווה בין חזקת ג' שנים לחזקת נעל גדר ופרץ [וגם בתירוץ לא חזרה הגמרא מיסוד זה] עיי"ש.
עוד ראיה שחזקת ג' שנים היא קנין: על דברי המשנה [נ"ז.] "אלו דברים שיש להן חזקה [של שלש שנים אם לא מחה – רשב"ם], ואלו דברים שאין להן חזקה. היה מעמיד בהמה בחצר [חבירו], תנור ריחיים וכו' בחצר [חבירו] אינה חזקה. אבל אם עשה מחיצה [בחצר חבירו] לבהמתו, גבוה עשרה טפחים, וכן [עשה מחיצה] לתנור וכו' הרי זו חזקה" ע"ש. והקשתה הגמ', מאי שנא רישא, ומאי שנא סיפא [מאי שנא רישא שבהעמדת בהמה בחצר חבירו בלא מחיצה אין לו חזקה, מאשר הסיפא שבהעמדת בהמה עם מחיצה יש לו חזקה, והרי דרך בני אדם להקפיד שלא יכניסו בהמות לחצרם ואם לא מחה הרי זו ראיה שהקנה לו את החצר]? אמר עולא, כל שאילו בנכסי הגר [שאין לו יורשים] קנה, בנכסי חבירו [ע"י שימוש ג' שנים] קנה. כל שאילו בנכסי הגר לא קנה, בנכסי חבירו לא קנה. מתקיף לה רב ששת, וכללא הוא, והרי ניר, דבנכסי הגר קנה, בנכסי חבירו לא קנה. והרי אכילת פירות דבנכסי חבירו קנה, בנכסי הגר לא קנה. אלא אמר רב נחמן אמר רבה בר אבוה הכא בחצר השותפין עסקינן וכו'.
וכתב בזה בקובץ ישורון [כ' עמ' כט] דדברי הגמ' האלו מוקשים מצד עצמם, היות ולכאורה הקנין האמור בנכסי חברו אינו קנין ממש אלא חזקת ג' שנים כמו שמוכח מדברי רב ששת האומר כי אכילת פירות - חזקת ראיה - היא קנין בנכסי חבירו. ולפיכך קשה מה הדמיון לקנין בנכסי הגר. אף הדימוי לדברי המשנה צ"ע, היות ובמשנה מדובר על חזקת תשמישים ולא על חזקת ראיה ששייך בה אכילת פירות. רשב"ם הסביר כי המשנה מדברת בחזקת תשמישים של ג' שנים ובטענה. ולכן השוותה הגמ' חזקת תשמישים לחזקת ג' שנים בנכסי חברו. לפירושו עדיין קשה מה מדמה עולא בין חזקת קנין לאלתר לבין חזקת ג' שנים. אולם לפי הגאונים שאף חזקת ג' שנים היא קנין הדבר מבואר.
יתירה מזו, רב האי גאון מבאר את דברי עולא האומר כי כל שבנכסי הגר קנה, בנכסי חבירו גם כן קנה בקנין חזקה. ולפיכך יפה שואל רב ששת מניר הקונה בחזקת קנין לאלתר ושאלתו מאכילת פירות הקונה בחזקת ג' שנים מתפרשת היטב לשיטת הגאונים שיסודה של חזקת ג"ש היא בקנין חזקה ע"כ מדברי קובץ ישורון וע"ש שהאריך מאד להוכיח את היסוד שלנו שחזקת ג"ש היא חזקת קנין.
הרמב"ם [הלכות מכירה פרק א' הלכה ט"ו, ט"ז] כתב שאכילת פירות וכן שטיחת פירות בקרקע צחיח סלע וכן דלי ליה צנא דפירי [עדים ראו שהמערער הגביה סל של פירות על כתפי המחזיק – בב"ב ל"ה:] מהני כחזקת קנין לקנית קרקע. והשיג הראב"ד אכילת פירות לא מהני אלא כנגד טענה אבל למיקנא בה ארעא לא קני אלא מידי דמהניא לארעא כעין נעל וגדר. וכתב המגיד משנה [בהלכה ט"ז] שסובר הרמב"ם "דכל שקונה בחזקת ג' שנים כשהמוכר מכחיש, קנה לאלתר כשהלה מודה ואומר לו לך חזק וקנה". וכן כתב הגר"א [חו"מ קנ"ב י'] כלומר אפילו שהמקור בסוגיא בדף כ"ט לענין שטיחת פירות, דף ל"ה לענין דלי ליה צנא דפירי ודף נ"ז לענין אכילת פירות איירי בחזקת ראיה של ג' שנים, משם למד הרמב"ם שא"כ ודאי מהני גם לחזקת קנין. והדברים צריכים ביאור, מה השייכות בין חזקת ראיה של ג' שנים וחזקת קנין שהוי מעשה קנין שנלמד זה מזה. ועיין ריטב"א ריש פרקין דף כ"ח שכבר כתב "כל החזקות הנזכרות בכאן הם חזקת של ראייה דאוקמוה במקום שטר ועדים ואין זו חזקה דקנין הנזכרת בנכסים שיש להם אחריות ואינן דומות זה לזה כלל דאילו חזקת קנין הוא תיקון בגופה של קרקע כדתנן נעל גדר וכו' הרי זו חזקה ואכילת פירות אינו קונה וכדבעינן למימר בפירקין. ואילו חזקת ראייה היא בהיפך דתיקון אינה ראיה וכדאמרינן לקמן, מימר אמר כל שיבא ושיבא דכרבי לעייל ביה, ואין חזקה אלא אכילת פירות בשופי כדרך שהבעלים אוכלים". וכתב הגאון רבי יצחק ברטלר שליט"א ראש ישיבת אתרי [בס' בית יצחק על בב"ב סי' י"ז וסי' כ"א], שלמד הרמב"ם שבדין חזקת ג' שנים זוכה המחזיק מדין מוחזק שעצם אכילת ג' השנים נותן לו דין מוחזקות, וכבר ייסד הקצות [ר"ב ז'] וכן בשמעתתא [ד י"ד] וכן בשערי יושר [ה ט"ו] שלדין מוחזקות בעינן תפיסה הראויה לקנין, ולכן מכאן למד הרמב"ם שכל שמהני לחזקת ראייה דג' שנים לתת לו דין מוחזק ע"כ הוי ראוי לקנין ומהני לחזקת קנין. (ועיין עוד קונטרס הספיקות כלל ח סימן א' שחידש יותר מזה, שיש מושג של קנין לדין תפיסה, שכתב "ואין דבר נעתק מרשות לרשות בלעדי קנין אלא שבמכר ומתנה בעינן שיהיה הקנין מדעת בעלים ובגזל או תפיסה בגוונא דמהני לא בעינן דעת בעלים אבל קנין מיהו בעי"). ועי' בס' בית יצחק מה שהאריך להוכיח יסוד זה ותמצא נחת. וע"ע בס' תפארת צבי [סי' ל"ב] ובס' אמרי כהן [עמ"ס בב"ב עמ' רס"ב]. 
ועוד לאלוה מילין: אי' בב"ב כ"ט - אמר רבא, [המחזיק שדה ו]אכלה כולה חוץ מבית רובע, קנה כולה חוץ מבית רובע. אמר רב הונא בריה דרב יהושע ולא אמרן [שאם לא עבד בשטח מסויים אין לו חזקה] אלא דבר זריעה היא אבל לא בר זריעה היא, קני לה אגב [שאר] ארעא. מתקיף לה רב ביבי בר אביי אלא מעתה צונמא [אדמת טרשים וסלעים שאינה בר זריעה] במה יקנה? אלא באוקמי בה חיותא [העמדת בהמות] ומשטחא בה פירי, ה"נ איבעי ליה לאוקומי בה חיותא אי נמי משטחא בה פירי. ופירש הרשב"ם וז"ל אלא מעתה הלוקח מחברו צונמא במאי קני לה - באיזה אכילה של שלוש שנים הואיל ואינה בת זריעה וכו' עכ"ל. ועל המילים "והכא נמי" פירש הרשב"ם – "ולא קני לה אגב ארעא" דהיינו שאינו מחזיק ג' שנים בבית רובע בזריעת שאר האדמה אלא צריך להעמיד בהמות או לשטוח פירות. אבל הרמב"ם הביא דין צונמא גם בהלכות חזקת שלוש שנים וגם בהלכות קניינים [מכירה פ"א הט"ו וזכיה פ"ב ה"ב] וידוע שאין דרכו של הרמב"ם לכתוב דינים שאינם מפורשים בגמרא אלא אם כותב יראה לי וכד' וכפי הנראה הרמב"ם פירש קושיית רב ביבי אלא מעתה צונמא במה יקנה דהיינו בהלכות קניינים, והשיב באוקמי בה חיותא וכו' הכי נמי היינו בחזקת ג' שנים גם כן נקנה כן, וכן פירש הב"ח חו"מ סי' קצ"ב נמצא ששני הדינים מפורשים בגמרא. ולדרכנו למדנו שהגמרא לומדת חזקת ג' שנים מקנין בעצם, מה שמסוגל מאד להוביל אותנו למסקנה שגם חזקת ג"ש היא סוג של קנין ולא רק הוכחה. עי' בזה בס' חיי אליהו [קרופניק סי' ז'].
לסיום, עי' בב"מ [ס"ח.] וברש"י שם [ד"ה כדי] שיש משמעות חזקה ש'אכילת תלת שנין' מהווה קנין בעצם, והעיר בזה הגר"י ענגל [בב"ב כ"ח.]. ועי' מה שדחה הגר"נ געשטטנר [נתן פריו סוגיות ח"א ס"ס מ']. וע"ע באינציקלופדיה תלמודית [כרך יד ערך חזקת שלש שנים וערך חזקת תשמישים], ברכת יצחק ג סי' כ [הוא לא היה מוכן לקבל את הנחת היסוד של מאמרנו ולכן הסביר שההשוואה בין קנין חזקה וחזקת ג"ש בגמרא היא שמעשה קנין היא הוכחה על גמירת דעת וכמו שחזקת ג"ש היא הוכחה על קנין שנעשה לפני כן], קובץ סיני [ס"ב עמ' רנ"ז והלאה, הוא מדבר על המכנה המשותף של חזקת ראיה וחזקת קנין – שניהם מראות על בעלות], וס' אבני אש [בב"ב עמ' שע"ט], קובץ מעליות [י"א עמ' ט' והלאה]. וכאן אשבית קולמוסי. והדברים היו מאלפים ומאירים כספירים, וברוך אשר בחר בהם ובמשנתם.
כי גז חיש ונעופה
כתוב בתהילים עם פירוש רש"י: "ימי שנותינו בהם שבעים שנה" - שנותינו אלה בעונותינו אלה ובעלומינו אלה שבעים שנה הם. "ואם בגבורות" - ואם הרבה גברו ימיו שמונים שנה הם. "ורהבם עמל ואון" - וכל הגדולה והשררה שיש לו לאדם בימים האלה אינם אלא עמל ואון ולמה שהרי כי גז חיש ונעופ' בתוך עברה מהר אנו עפים ומתים. "גז" - לשון העברה.
החיים, מורי ורבותי היקרים, עוברים מהר. הגאון הגדול מופת דורנו רבי עובדיה יוסף זצ"ל היה כידוע, שקוע כל-כולו בתורה. מי שמעיף מבט חטוף באחד מספריו הנפלאים, משתומם לנוכח המראה המרהיב. נדרש צוות גדול של תלמידי חכמים העובדים עם מחשב לחבר ספר המכיל את בקיאותו של הגאון זצ"ל, וכולו האי ואולי. ואילו הוא לבד כתב עשרות ספרים [כאשר המחשב היחיד העומד לרשותו היה מוחו הפינומילי...] תוך כדי שכל חייו עסק בזיכוי הרבים בצורות שונות. הילדים שלו שליט"א מספרים שהם אינם זוכרים לילה אחד שבו הוא שהה בבית. כל לילה הוא כיתת את רגליו למקומות שונים להרביץ תורה וללמד העם דעת ויראת שמים. אחר כך הוא היה חוזר ועוסק בתורתו עם ערימת ספריו עד השעות הקטנות של הלילה. הוא שימש כדיין שנים רבות, כרב הראשי של מדינת ישראל ועוד ועוד. הייתה לו גם משפחה גדולה, בנים ובנות, נכדים ונכדות. אדם עסוק באין ספור משימות. אבל בכל זאת לא הסיח דעתו מהלימוד. כידוע, הוא הקים גם מפלגה פוליטית ורשת חינוכית ששיוה את פני ארץ ישראל וקירב רבבות לאביהם שבשמים.
והנה המוסר השכל: כל העשייה ה"פולוטית" שלו הניבה תוצאות ברוכות שרישומם יהיה ניכר לדורות רבים ולנצח נצחים. אבל אנו, אברכים שתורתם אומנתם, ואברכים העובדים לפרנסתם ונהנים מיגיעת כפיהם יחד עם קביעות עתים לתורה, אינם משנים שום דבר בדיבורנו על נושאים פוליטיים וציבוריים. זה סתם בזבוז זמן, וזמן – זה חיים. בזבוז זמן כמוהו כהתאבדות-רוחנית. אדם צריך להיות חדור הרגשה שאין זמן. אין לנו שום חוזה שנחתם ע"י הנותן חיים לכל חי, שמחר נהיה בחיים. כמובן שאם יש תועלת בשיחות על המצב, אז צריך לדאוג לטובת הציבור ולפעול למענו. אולם, דומני שלמעט כמה עסקנים בודדים, הדעות של היחידים הנשמעים בכל מקום שהם, אינם לא מעלים ולא מורידים. בנוסף, יש בעיות קשות של לשון הרע, מחלוקת ושאר מרעין בישין שחדרו למחנינו. אנחנו יודעים כמה הנגעים האלו הורסים כל חלקה טובה בישיבות ובבתי כנסת שלנו, ועדיין שהטן הזה מרקד בינינו. ואין לשטן שום כושר הבחנה בין חוגים שונים. אצל ליטאים, חסידים, ספרדים וכו' וכו', רואים את כוח השטן לחרחר ריב ולהלהיב שנאה.
יה"ר שנשקיע את עצמנו בעמלה של תורה ונתרחק מכל מה שמרחיק אותנו מלהגיע ליעד שלמענו נבראנו – דבקות במקור העולמים, הבורא ברוך הוא. כל רגע אוצר בתוכו אפשרויות נפלאות לקרבת הבורא. הבה לא נבזבז את הזמן היקר בדברי הבל. החיים קצרים.
"כי גז חיש ונעופה".  
שבת שלום ואורות אין סוף!!!!
 

יום שני, 7 באוקטובר 2013

לשנות תחילת נוסח הקדושה מהקהל

נכתב מוצאי יום המר והנמהר - פטירת הגאון רבינו עובדיה יוסף זצ"ל ענק הענקים ששינה פני תבל 
בשו"ת יביע אומר ח"ו סי' י' אות ד' [ועי' ח"ז סי' י"ד] כתב שספרדי המתפלל עם מנין של אשכנזים, לא ישנה נוסח הקדושה לומר 'נקדש את שמך בעולם' כנוסח אשכנז אלא יאמר כמנהג אבותיו נקדישך ונעריצך כיון שעיקר הקדושה היא הפסוקים קדוש קדוש וכו' אבל ההקדמה לקדושה אינה מעיקר הקדושה וכדכתב המג"א סי' סו' והאחרונים יעו"ש, לפיכך אינו נחשב כאומר סדר קדושה ביחיד, וחלק עמש"כ בס' שבילי דוד סי' קכ"ה יעו"ש. וכ"כ עוד בשו"ת יחוו"ד ח"ג עמ' כב בהערה. ואחריו נמשך בנו בס' ילקוט יוסף ח"א עמ' קע' סעי' מא' יעוש"ב.
וראיתי בשו"ת אדני פז [ח"א סי' ה'] שהקשה, דמה שייך כאן לדון אם נקדש את שמך הוא מעיקר הקדושה או לא שאפי' אם אינה מעיקר הקדושה מ"מ כיון שאומרים אותה בקול רם, א"כ אם ישנה ממה שאומרים הקהל, הרי זה שינוי וגורם למחלוקת [פסחים נ.] אלא אם כן יאמר בשתיקה ובלחש. וראה שו"ע סי' קכ"ה ומ"ב שם סק"ב. ותנא דמסייע לי הוא הגר"מ פינשטיין זצ"ל שכתב בשו"ת אגר"מ [חאו"ח ח"ב סי' כג עמ' קצה] שאין לשנות מנוסח נקדישך או נקדש את שמך בעולם ממה שנוהגים הציבור לומר ואף שעיקר הקדושה הוא רק אמירת קדוש ברוך וימלוך, ונקדישך וכו' הוא חיוב להש"צ מ"מ כיון שהמנהג הוא שגם הציבור אומרים אותו וכפי שכתב המג"א [סי' קכה סק"ב] בשם הכתבים ורעק"א שם. וגם שאמירתו נחשב כאומר עם החזן, לא שייך שיאמר בלשון אחר מכפי שאומר החזן תחילה יעו"ש עכ"ד.
ויש להעיר על הערתו, שאין האגרות משה בא מטעם מחלוקת כמו שהמעיין שם בתשובה יראה אלא האיסור הוא משום דאין לומר תיבת נקדישך או נקדש ביחיד כי ההיתר הוא רק מצד הציבור, לכן אסור לומר תיבה אחרת משל הציבור דנחשב כאומרה ביחידות. ועי' בס' ברכת ראובן שלמה [ח"ז סי' י"ז] שהאריך להשיג על האג"מ דלשיטת האריז"ל [שסובר נגד המחבר שכל יחיד אומר נעריצך, ועליו מבוסס מנהגנו לאומרו, בעוד שהמחבר סובר שרק הש"ץ אומרו] אין "נעריצך" אלא הקדמה של היחיד לומר קדושה ולכן אין צורך לאומרו יחד עם הצבור וכנוסחתם [וכדעת היביע אומר]. והסיק שם שיאמר בנוסח שלו ובלחש [ותמוה, דבאריז"ל מפורש שיאמר המילים נעריצך ונקדישך בקול רם. וא"כ שוב יש חשש מחלוקת. אלא, שכאשר ידוע שיש שינויי מנהגים לא שייך מחלוקת כמ"ש היביע אומר בתשובה שם]. ועי' עוד שו"ת מנחת יצחק [ח"ז סי' ה'], שו"ת משיב דבר [ח"א סי' י"ז] רבבות אפרים [ב' מ"ד].
ודרך אגב בהיותי בזה ראיתי בס' משאת כפי [לג"ר דוד קאהן שליט"א עמ' קל"א וכן העיר בס' לחם חקי ח"ג עמ' רכ"א] שהעיר שבנוסח אשכנז למוסף לש"ק אומרים נעריצך ונקדישך, ולפי נוסח ספרד לשחרית אומרים נקדישך ונעריצך. ולכאורה שניהם נובעים מקרא דישעיה [כ"ט כ"ג] והקדישו את קדוש יעקב ואת אלקי ישראל יעריצו. וצ"ע שנוסח אשכנז שינה מסדר הקרא?

יום חמישי, 3 באוקטובר 2013

אורות הגבעה - פרשת נח






לע"נ

ידידי האהוב

ר' יואל בן ר' פנחס הלוי ז"ל

נלב"ע כ"ט תמוז ה'תשע"ג

תנצב"ה
 


אורות הגבעה                                                              פרשת נח                                                                                                                                                                     לזכות כ"ק מרן עט"ר הגה"צ אדמו"ר מטאלנא שליט"א                                                                                                                                                        לזכות  א"מ הענא מרים בת חנה                                                                                                                                                 להארות וכן לתרומות והנצחות נא לפנות לטלפון: 02-5870080
  עניני זריעה בשבת


א

בוא היום אל העין לברר קצת מעניני זריעה עפ"י דברי רבותינו שעל פיהם ועל פי כתבם אנו חיים. במיוחד, נעזרתי רבות מדברי הגר"ע יוסף שליט"א ה' ירפאהו רפואה שלימה בתוך שאר חולי ישראל, בקובץ תורה שבעל פה [קובץ כ"ד עמ' י' והלאה] וכן ביביע אומר [ח"ד סי' ל"ה] שהאריך בזה בבקיאות מפליאה כדרכו, ואף אני הצעיר באלפי ישראל אנקוט בשיפולי גלימתו ואיזיל בתריה. מול סוף, נרחיב בכמה רעיונות עמוקים מבית מדרשם של הגרי"מ חרל"פ זצ"ל והגרש"ר הירש זצ"ל.    

השאלה העומדת בפתח דברינו לדיון הוא בשתילי זרעים ופרחים שבעציצים הנמצאים בדירה או על אדן החלון, האם יש לאסור מן הדין לפתוח בשבת את התריסים והחלונות של הדירה, מפני שעל ידי כך חודרים לדירה אויר צח וחום מקרני השמש הגורמים לצמיחת השתילים או שבכל זאת יש להתיר?    

במועד קטן [דף ב ב] אי' המשקה מים לזרעים בשבת, רבה אמר חייב משום חורש, שמה דרכו של חורש לרכך ולרפות את הקרקע אף זה כן. ורב יוסף אמר, חייב משום זורע, שמה דרכו של זורע להצמיח פירות וזרעים, אף זה כן. ופסק הרמב"ם [בפרק ח מהלכות שבת הלכה ב] כדברי רב יוסף, וטעמו משום שבירושלמי [פרק כלל גדול הלכה ב] אמרו, הנוטע המבריך והמרכיב וכו' המשקה מים לזרעים חייב משום זורע. ולכאורה נראה שגם כאן, שהאויר הצח וקרני השמש שחודרים לדירה על ידי פתיחת החלונות והתריסים גורמים לצמיחת השתילים והתפתחותם (וכמו שכתב כיוצא בזה רש"י דברים לג יד על הפסוק וממגד תבואות שמש ע"ש), יש להחמיר בדבר, ואף על פי שהפותח את התריסים והחלונות מתכוין לאוורר את הדירה ואינו מתכוין לצמיחת השתילים, מכל מקום זה נחשב כפסיק רישיה, מאחר שהדבר מוכרח במציאות. וכבר פסק הרמב"ם [פ"א מהלכות שבת הל' ו'] שהעושה מעשה מסויים ונעשתה מלאכה בגלל מעשהו אשר בודאי תיעשה בשביל פעולתו, אף על פי שלא נתכוון למלאכה, חייב, ואם כן הוא הדין לנידון שלנו. וכיוצא בזה כתבו בהגהות מיימוני [פרק ח' מהל' שבת אות ג' בשם הגאונים] שהאוכל בגינה בשבת אסור לו ליטול ידיו על הזרעים שאף על פי שאינו מתכוין להשקותם, מכל מקום פסיק רישיה הוא ואסור.

וכן כתב בספר שביתת השבת [מלאכת זורע סעיף י'] וז"ל אע"פ שלהרבה דיני התורה מבריח ארי שהוא סילוק ההיזק לא חשוב מעשה, אך לענין שבת ושביעית מצאנו שגם מבריח ארי חשוב כעושה גוף הפעולה. כתב בירושלמי שבת פ"ז ה"ב הובא בפירוש הר"ח כל דבר שהוא מבחיל את הפרי חייב משום זורע הנוטע המבריך המרכיב המקרסם [מחתך ענפים יבשים] באילן, המזרד [מחתך ענפים לחים באילן כשהם רבים יותר מדי], המפסל [נוטל הפסולת] המזהם [מדביק זבל בקליפות האילן להבריאו או מושח האילן בדבר שריחו רע כדי שיברחו התולעים], המפרק [פורק אבנים שעל עיקרי האילן או פורק העלים מעל האילן כדי להקל מעליו], המאבק [מכסה באבק שרשי האילן המגולים], המעשן [עושה עשן תחת האילן להמית התולעים], המתליע [נוטל התולעים שע"ג האילן], הקוטם [נותן אפר בשרשי האילן או שובר ראשי הענפים], הסך [בשמן את הפירות למהר בישולם], והמשקה והמנקב [פגים כדי שיכנסו בהם הגשמים ויתבשלו מהר], והעושה בתים [גדר סביבות האילן או עושה לו סוכה מלמעלה להגן עליו מן החמה או מן הצינה] וכל דבר שהוא להבחיל [לשבח] את הפרי, חייב משום זורע. והנה אלה הדברים הם רק לסלק ההיזק בהאילנות ומ"מ חייב משום זורע, ע"כ מי שיש לו עציץ הזרוע בחלון אסור לפתוח או לנעול החלון אם יש בזה תועלת להצמחים להגן מן הקור או להסיר המסך כדי שתזרח עליהם השמש וכו' עכ"ל.

ותבט עיני בס' נתיב חיים [שבת סי' ב'] שכתב דאין לדמות מלאכת זורע לשאר מלאכות [וזה דלא כהשביתת שבת שנקט שמבריח ארי חייב בכל מלאכות שבת], דבמלאכת זורע רוב פעמים אין בו תוצאה ניכרת כגון משקה מים וזומר האילן דאין ניכר התוצאה, דאף בלא השקאה זו יגדל האילן, רק דמשביחו עי"ז, וקבעו חז"ל צורת מלאכת זורע דכל פעולה שדרך עבודת האילן בכך הוי תולדת זורע, ומשו"ה חייבו בירושלמי במזהם ומתליע ומעשן וכמסקנת הירושלמי דכל שהוא להבחיל את הפרי חייב ואף מבריח ארי חייב כיון שכך צורת עבודת האילן כמשנ"ת. משא"כ שאר מלאכות שיש בהם תוצאה ניכרת כמו בונה או מבשל בזה בעינן מעשה גמור להתחייב משא"כ מבריח ארי לא חשיב מעשה.

וביסוד הנ"ל בהגדרת מלאכת זורע יתיישב קושיה חמורה, דהנה האג"ט במלאכת זורע [ס"ק כ"ב] הקשה דשיטת רש"י דף פ"א דהמגביה עציץ נקוב מהקרקע והניחו ע"ג יתידות אינו חייב משום קוצר כיון דעדיין יונק מהקרקע. וכתב בהגהת אשר"י דה"ה הנוטל עציץ נקוב המונח ע"ג יתידות והניחו בקרקע דאינו מתחייב משום נוטע שכבר הוא יונק מהקרקע קודם לכן. והקשה האג"ט דמ"ש ממשקה מים וזומר דחייב על ריבוי יניקה וא"כ ה"ה הכא יתחייב משום תוספת יניקה ע"י שמקרבו לקרקע עיי"ש שהאריך בזה. ונראה ליישב, דבמלאכת זורע כיון שאין התוצאה ניכרת בעינן שיהיה דרך עבודת האילן בכך כדי להתחייב משא"כ בשאר מלאכות שיש בהם תוצאה ניכרת רק כשנעשה תוצאה חייב ומשו"ה משקה וזומר כך צורת עבודת אילן והוי תולדת זורע משא"כ קירוב עציץ לקרקע אין זו צורת עבודת האילן דאף שמשביח בכך אינו תולדה שאין בזה תוצאה ניכרת כמשנ"ת ונתיישבו היטב דברי הגהות אשר"י עכ"ד. ויש מקום גדול לבעל דין לחלוק שבפתיחת חלון או תריס אין זו דרך זריעה כלל ואין זו צורת המלאכה ואינו חייב על כך [עי' בזה בדברי מו"ר כ"ק מרן אדמו"ר שליט"א בס' המה ינחמוני – שבת, מלאכת זורע, בס' מנחת אשר שבת עמ' רל"ג, ובס' אבני דרך יעקובוביץ’ עמ' קעה].

והנה הגאון בעל חלקת יואב [סי' י'] מתייחס אף הוא לדברי הירושלמי הנ"ל המחייב במלאכות הנמנות שם משום זורע, ולדעתו החיוב הוא רק מדרבנן כי מן התורה לא נחשב מלאכת שבת אלא אם נעשה תיקון יותר על ידה אבל אם התיקון הוא שלא יתקלקל יותר לא חשוב מלאכה כלל, כמבואר בש"ס ע"ז [נ:] דאוקמי אילנא בשביעית שרי [שלא יתקלקל מכמות שהוא אבל אינו משביחו - רש"י שם]. והוסיף שם וז"ל ולא עוד אלא לפענ"ד אם עשה מלאכה גמורה בשבת למנוע מן הקלקול, איקרי מלאכה שאינה צריכה לגופה, כיון שאינו מתקן רק מונע שלא יתקלקל עכ"ד. מש"כ להסביר בירושלמי שכל הפעולות שנמנו לשמור מנזק, אינם אלא אסורים מדרבנן דחוק כי בחדא מחתא מחתינהו שם יחד עם איסורי דאורייתא [כך הקשה בקובץ אורייתא ז' עמ' קע"ט]. ואמנם בחזו"א [שביעית סי' י"ז כ"ז] חולק על החלקת יואב וז"ל ומיהו נראה דאוקמי אילנא דשרי אינו אלא בשביעית, שתכלית האיסור הצמיחה אבל בשבת שתכלית האיסור טורח האדם במלאכה אף אוקמי אילנא בכלל נוטע וכדאמר בירושלמי דגם מזהם ומתליע וסך ומנקב ועושה בתים חייב משום זורע עכ"ל.

אולם יש מקום לדון ולהתיר לפי מה שכתב בחידושי הרשב"א לשבת [קו א] בשם הירושלמי שמותר לנעול את ביתו לכתחלה בשבת לשמור את ביתו ואת הצבי שבתוכו, ואין בזה משום איסור צידה בשבת, ובלבד שלא יתכוין לשמור הצבי בלבד. והסביר בשלטי הגבורים [סוף פרק האורג] שאף על פי שהעושה דבר בלי כוונה, כל שהוא בגדר פסיק רישיה חייב, זהו דוקא כשבאותו מעשה שעושה אינו מתכוין ואינו עושה עמו דבר היתר אבל אם באותו מעשה שיש בו משום פסיק רישיה עושה עמו דבר היתר, ובפרט כשעיקר כוונתו לדבר ההיתר, אז גם באופן שהוא פסיק רישיה מותר ע"ש.

ובשו"ת אבני נזר [או"ח סימן קצ"ד] הסביר דברי הרשב"א הנ"ל שבסגירת הדלת בלבד שאינו עושה מעשה בגוף הצבי זה דומה לגרמא דקיימא לן [שבת קכ ב] לא תעשה כל מלאכה, עשייה הוא דאסור, הא גרמא שרי, אלא שמכיון שאמרו בבבא קמא [דף ס א] שבזורה ורוח מסייעתו אף על פי שבנזיקין באופן כזה נחשב גרמא, בשבת חייב שמלאכת מחשבת אסרה תורה, ולכן גם כאן כשמתכוון לצוד הצבי על ידי סגירת הדלת חייב, מה שאין כן אם לא נתכוין לצידת הצבי נחשב גרמא בעלמא ואין הפסיק רישיה מועיל לחשוב גרמא כמעשה. והביא ראיה ליה מדברי האבן העוזר סימן שכח ע"ש. וכן כתב בשו"ת חלקת יואב [או"ח סי' י"א] ושני הנביאים מתנבאים בסגנון אחד. ולפי זה כאן שעיקר כוונתו בפתיחת התריסים והחלונות של הדירה היא לאוורר הדירה ולשאוף אויר צח ואין כוונתו להצמיח השתילים וגם אינו עושה בהם שום פעולה ממשית יש להתיר. ואפילו להר"ן סוף פרק האורג שבת [קו א] שכתב לדחות דברי הרשב"א הנ"ל וגם להרב המגיד [בפרק י מהלכות שבת הלכה כג] שכתב על דברי הרשב"א שאין להקל כל כך ע"ש, בנידון שלנו יש להקל כי בפתיחת התריסים והחלנות אין כאן אלא הסרת המונע שהאויר הצח וחום קרני השמש ישנם במציאות אלא שהתריסים והחלונות כשהם סגורים מונעים מהם לחדור אל הדירה ובפתיחתם נחשב כמסיר המונע, ואם כן אינו נחשב כעושה מעשה אלא גרמא בעלמא הוא. וכיו"ב כתב החתם סופר [בחלק יורה סימן רי"ד] שהסרת הברז על ידי אדם לא מקרי הזייתו על ידי אדם שפוסלת את המקווה מכיון שאינו אלא כמסיר את המונע והמים נמשכים ויורדים מאליהם ע"ש [ועי' בדברי הגראי"ה קוק זצ"ל בשו"ת דעת כהן סי' קכ"ז ובס' אישים ושיטות עמ' רמ"ו]. וראה בשו"ת מחזה אברהם [סימן מב בד"ה והנה, שהיא תשובה יסודית שנידונה ע"י רבים] שהביא דברי החתם סופר הנ"ל, וכתב ואף על פי שלענין נטילת ידים מבואר באורח חיים [סימן קנט] שקילוח ראשון חשיב כח גברא וכן מבואר ביורה דעה לענין שחיטה, שכח ראשון נחשב לכח גברא, יש לומר שאמנם נחשב כח גברא לענין נטילת ידים ושחיטה אבל לענין שבת כיון שבמשכן לא היתה מלאכה שנעשית על ידי גרמא, לכן בהסרת המונע אפילו כח ראשון נחשב לגרמא והוא הדין לענין מקוה וכו' ע"ש. ועי' בשו"ת דבר יהושע [ח"ב סי' מ"ג] שביאר דגבי שבת דכתיב לא תעשה כל מלאכה, עשייה אסור הא גרמא שרי [מדאורייתא], היינו אפילו גרמא בכח ראשון ע"י הסרת מונע שרי, דאין זה מעשה האדם אלא נעשית מאיליה ע"י כחו ועשייה בכוחו לא מקרי שהאדם עשאו, משא"כ ברציחה דלא כתיב בה מעשה דלא אמרה תורה לא תעשה רצח אלא לא תרצח, וקבעו חז"ל שעיקר הקפידה היא שלא יהיה אדם נרצח על ידו, וכן בזביחה עיקר הקפידה שתהא זבוח, אלא בעינן שתהא זבוח בכח גברא וכה"ג במצות נטילת ידים, לכן כיון שנעשית הפעולה בכוחו, בכח ראשון הוי כעושה מעשה. וסיים שם דיש מחמירין והמחמיר תע"ב. ולפי זה, גם הר"ן והרב המגיד הנ"ל יודו להקל בנידון שלנו כיון שאינו אלא גרמא בעלמא, ובצירוף שאינו מתכוין להצמחת השתילים יש להתיר. ועי' בס' נועם שבת [סי' מ"א]. ומכל שכן לפי מה שכתב המהר"ל מפראג בספר גור אריה [שבת ע"ג:] שמותר ליטול ידיו בגינה בשבת שמכיון שאינו מתכוין כלל להשקות הזרעים ולהצמיחם לא שייך כאן דין פסיק רישיה כיון שאין מלאכת הנטיעה והצמיחה נעשית מיד ע"ש ומשום שזה נחשב כעין גרמא בפסיק רישיה שאינו נחשב כעושה מעשה וכמו שכתבו האבן העוזר והאבני נזר [סימן קצד] הנ"ל, לפי זה פשוט שבנידון דידן יש להקל. אבל גם לפי מה שפסקו הראשונים לאסור ליטול ידיו על הזרעים בשבת יש מקום להקל בנידון דידן דהוי הסרת המונע והרי זה כמבואר.

והנה הבאנו לעיל שהאג"ט במלאכת זורע [ס"ק כ"ב] הקשה דשיטת רש"י דף פ"א דהמגביה עציץ נקוב מהקרקע והניחו ע"ג יתידות אינו חייב משום קוצר כיון דעדיין יונק מהקרקע. וכתב בהגהת אשר"י דה"ה הנוטל עציץ נקוב המונח ע"ג יתידות והניחו בקרקע דאינו מתחייב משום נוטע שכבר הוא יונק מהקרקע קודם לכן. והקשה האג"ט דמ"ש ממשקה מים וזומר דחייב על ריבוי יניקה וא"כ ה"ה הכא יתחייב משום תוספת יניקה ע"י שמקרבו לקרקע. ותירץ האג"ט שמנכש משפר את איכות הקרקע ["מוסיף כח בקרקע"], והצמח שיגדל בעקבות הניכוש יהיה צמח יותר משובח. משא"כ בעציץ שאינו נקוב, שכשנוריד אותו לקרקע לא נקבל צמח יותר איכותי, אלא שיגדל יותר מהר. הרווחנו רק זמן אבל האיכות היא אותה איכות [ניסוח ההסבר עפ"י מרן כ"ק אדמו"ר שליט"א. ועי' באורך מאמרנו בקובץ עטרת ישועה תשרי תשע"ד על איכות וכמות וצרף לשם].

ועל כך הקשה האג"ט ממגיס שחייב משום שממהר את הבישול [ביצה ל"ד.], למה הממהר בישול חייב ואילו הממהר זריעה פטור? ותמצית תירוצו הוא שבבישול המלאכה היא גמר הבישול, שהתבשיל יהיה ראוי לאכילה ולא הנחתו על האש ולכן מקרב בישול חייב. בזריעה המלאכה היא בהנחת הזרעים בקרקע ולא בצמיחה ולכן מקרב צמיחה פטור ע"כ ועיי"ש שהקשה על עצמו. ומו"ר כ"ק מרן אדמו"ר שליט"א תירץ שמנכש ומשקה וכל הדוגמאות שראינו בירושלמי, נראות כעבודות קרקע ולכן חייב, משא"כ הזזת עציץ אינו נראה כעבודת קרקע ואינו דומה לאב וע"כ אינו חייב אלא מדרבנן [ובדומה לסיבה שפטור בפתיחת התריס], עד כאן דברי קדשו. [וע"ע בהר צבי או"ח סי' קל"ג, בסוף ספר אורחות שבת ח"א בבירורי הלכה, ובספר משנת חסידים על ספר חסידים ח"ב עמ' ח' והלאה].

שבע מצוות בני נח מדוע לא נקראו 'שבע מצות נח' עצמו? אלא כיון שתפקיד המצוה והתורה היא לצוות לדור אחריו וכמו שנאמר אצל אברהם 'כי ידעתיו למען אשר יצוה את בניו ואת ביתו אחריו ושמרו דרך ה' לעשות צדקה ומשפט', לכן גם שבע מצות של בני נח נכנסו אח"כ בבחינת 'תורה' ע"י המשכת האבות שהמשיכו לבניהם אחריהם עד משה רבנו. וזהו דכתיב 'ואלה תולדות יצחק בן אברהם' אות ו' של 'ואלה' מוסיף על הראשונים, כמו אברהם כן יצחק המשיך את התורה והמצוה לדור שאחריו אבל אצל נח כתיב 'אלה', פסל את הראשונים. נח היה מקטני אמנה, 'אמנה' הוא מלשון המשכה, לשון חינוך, כמו 'ויהי אומן את הדסה', נח לא המשיך את צדקתו לבניו אחריו והיה תמים בדורותיו בלבד, ומפני זה אין דורשין אותו לשבח.

"ויאמר אלהים אל נח, קץ כל בשר בא לפני כי מלאה הארץ חמס מפניהם והנני משחיתם את הארץ" - רש"י: קץ כל בשר - כל מקום שאתה מוצא זנות וע"א, אנדרלמוסיא באה לעולם והורגת טובים ורעים. כי מלאה הארץ חמס - לא נחתם גזר דינם אלא על הגזל.

לכאורה, דברי רש"י אלו סותרים זה את זה. תחילה כתב שהמבול מפני הזנות ומיד אח"כ כתב שבא בגלל הגזל. אלא שאין הדברים סותרים אלא משלימים. כי כך היא המדה, שכל קלקול רוחני מביא בהכרח לידי קלקול מוסרי והשחתת המדות. ואם עין האדם סמויה ואיננו מרגיש רעת הקלקולים הרוחניים, יכול הוא להווכח בזה ע"י תוצאותיהם, הם הקלקולים המוסריים והשחתת הנמוסים והמדות. ועל כן אין תימה מה שעל ידי הזנות והע"ז נשחתו והגיעו לידי שפלות נוראה כזו, עד כי מלאה הארץ חמס. ואם גם אז לא התעוררו לתקן את מעשיהם, גרמו לזה שייחתם גזר דינם להביא מבול לעולם.

"ויהי כל הארץ שפה אחת ודברים אחדים"- רש"י: באו בעצה אחת ואמרו, לא כל  הימנו שיבור לו את העליונים, נעלה לרקיע ונעשה עמו מלחמה ע"כ. מוזר הדבר מאד איזה שגעון עבר עליהם לעשות מלחמה נגד בורא כל העולמים כולם. אולם, נראה שעם הגיעם למקום זה שנקרא אחר כך בבל, הרגישו בסגולת המקום הזה להכריע בספיקות של מעלה, וכשמתעורר ספק בבהרת, ספק שער לבן קדם, ספק בהרת קדמה, והקב"ה אומר טהור ומתיבתא דרקיעא אמרי טמא, אמרי [בשמים] מאן נוכח [מי יכריע ספק זה]? נוכח רבה בר נחמני [עי' ב"מ פו א]. הרי שהתחתונים מכריעים את העליונים. וזה הרגישו בעלי דור ההפלגה במקום הזה. אמנם חזו ולא ידעו מאי חזו, וחשבו מזה כי נוצר בעולם מקום כזה שיש שם רשות להלחם אתו בשמים ח"ו, ומכיון שהיה במקום הזה גרעין של קדושה, לכן לא נחרב לגמרי, והוא המקום שבו היו ישיבות סורא ופומבדיתא, ושמה חובר תלמוד הבבלי. [עי' עוד בפרי צדיק פ' נח ובס' ממעמקים פ' נח].

"ויאמר ה', הן עם אחד ושפה אחת לכלם, וזה החלם לעשות ועתה לא יבצר מהם כל אשר יזמו לעשות, הבה נרדה ונבלה שם שפתם אשר לא ישמעו איש שפת רעהו"

הבחירה אשר ניתנה לכלל האנושיות שונה לגמרי מהבחירה שניתנה ליחיד ולפרט, כי הבחירה הכללית אין לה מעצור וגבול, ובאמת אילו לא רצו אנשי דור ההפלגה למרוד במלכו של עולם והיו משתמשים בבחירתם הבלתי גבולית לגלות את גילוייו ית"ש בלי גבול ותכלית, כי אז היו מצליחים בזה. אמנם לפי שהם לא עשו כן, ואמרו נעשה לנו שם, ורצו בזה להשכיח שם שמים, לכן ירד הקב"ה לראות את העיר ואת המגדל אשר בנו בני האדם ואמר הן עם אחד ושפה אחת לכולם, כלומר שמכיון שהם מאוחדים, יש להם הכח לפעול את כל מה שירצו ויבחרו, וזה החילם לעשות ועתה לא יבצר מהם כל אשר יזמו לעשות. ומשום כך אין עצה אחרת כי אם להפריד ביניהם שלא יהיו בעצה אחת, הבה נרדה ונבלה שם שפתם אשר לא ישמעו איש שפת רעהו. אולם לעתיד לבוא תהיה שפה אחת לכולם, כמו שנאמר [צפניה ג ט] 'כי אז אהפך אל עמים שפה ברורה לקרא כלם בשם ד' לעבדו שכם אחד' כי אז ישתמשו בשפה האחת לגלות את גילויי השי"ת בלי גבול ותכלית.

משני הרעיונות האחרונים לומדים אנו לחתור ולחפש אחר גרעין הקדושה בכל טומאה ובכל רוע בעולם. על פני השטח, רואים אצל דור הפלגה אחדות-זוועתית המתכוונת לעקור מלכות שמים מהעולם, הכרזת מלחמת חורמה נגד הנקודה הפנימית של כל ההויה. התיקון היה חייב להיות מחייה, מחיקה והשמדה טוטאלית מהעולם. התורה מגלה לנו שאין זו הדרך, אלא שהגרעין הקודש נשאר, והצמיח הפירות העסיסיים של התלמוד הבבלי שהוא מקור חיינו, ואחדות-משיחית-גאולתית של קריאת כל העולם בשם השם. כמה מפתיע להיווכח ששורשי ההופעות של אחרית הימים נעוצים בדור הפלגה....

ולהמשיך את חוט המחשבה הלאה, מהכלל אל הפרט, ומהציבור אל היחיד, הנה תובנה עמוקה בפרשתנו חושף הגרש"ר הירש על הפסוק "כי יצר לב האדם רע מנעוריו". מה פירוש המלה יצר? יצר הוא האידאל שהיציר שואף אליו. מהו נעורים? נער הוא מלשון לנער, להשליך מעליו. צעירים רוצים להתפתח דוקא מתוך עצמם. רשמים טובים או רעים אינם נקלטים בהם בדרך קבע. טבע הנער עדיין בתכונתו המקורית, טרם התעטף בטלית של חנופה. עודנו מנער מעליו רשמים טובים ורעים. צעירים אינם לא צדיקים ולא רשעים. אוי לו למי שסבור שהילד הממוצע היא רשע ומרושע. מי שמכיר ילדים יודה: לא, אין זה נכון! הנוער איננו מושחת. יצר לב האדם [בדרך כלל] איננו רע מנעוריו. לא מנעוריו ישאף האדם אל הרע. בזמנים רגילים מספר המבוגרים השואפים אל הרע הוא רב ממספר הצעירים. אמת, צעירים עלולים לעשות את הרע, שכן טרם הורגלו להיכנע לעול מצות. שליטה עצמית ומשמעת דומות עליהם כעול, ובשאיפתם לעצמאות ינערו עול זה מעליהם, א"כ קשה להתגבר על עצמאות זו של הרצון, חוסר הבגרות השכלית מתוה עליה את תו העקשנות. אך עצמאות זו היא היא השורש של האישיות המוסרית שלעתיד.  

הנה הקב"ה בחר את ישראל לא מפני שהם נכנעים בנקל אלא מפני שהוא עם קשה עורף, שכן גלוי וידוע היה לפניו שעתידים הם להתגבר על קשיות העורף ולבחור בדרך הטוב, ואז יגלו אותה קשיות עורף ועצמאות בלכתם בדרך הטוב, וכך נטע הקב"ה בלב כל אדם את השאיפה לעצמאות כדי לחשל את אפיו בדרך הטובה. עצמאות זו מתגלה תחילה בנעורים, הצעיר משולח רסן מנער ופורק את העול, אך משהוא מגיע לכלל הכרה שתכלית המצוה היא חירות ולא הגבלה, הרי הוא מתמלא התלהבות נעורים, ונודר להתמסר לכל אידיאל נעלה. המבוגרים ולא הצעירים הם הם הפקחים, החכמים בעיניהם השטופים בתאוה ורדיפת ממון, הלועגים לכל שאיפה ואידיאל ורואים בהם חלומות נעורים. משאדם מתבגר ויוצא מכלל נער, הרי הוא לומד להסתגל ולהיכנע, אך הוא נכנע לדרישות התאוה והאנוכיות עכ"ד דבריו הדברים ועיי"ש המשך דבריו איך פירש את הפסוק שם.

הרי לנו שמה שנראה כדבר שלילי ומופרך מיסודו, דהיינו פריקת כל עול, הוא באמת תשתית חשובה ויסודית לבניית נפש הנער לעתיד. רעיון זה מתחבר עם מה שלמדנו קודם, שבכל דבר שמצטייר בעינינו כרע, חבוי שורש וגרעין לטוב הגמור. ויש להאריך מאד אך כבר ארכו הדברים ואני מוכרח להשבית קולמוסי אבל לא לפני שאאחל לכולם...                      

               שבת שלום ואורות אין סוף!!                                   

                                                       

 

יום שלישי, 1 באוקטובר 2013

המבול היום

הרב ארז דורון -
 
רבי נתן כותב, שהמבול לא נגמר עדיין. הוא ממשיך לרדת גם היום לתוך המוח והלב של כל אחד ואחד, להטריף ולטמא את מחשבתו, ולהחריב את כל עולמו.
 
העולם מוצף במראות וצלילים של זימה. גשם שוטף של תחליפים מדומים ומאוסים לחום ואהבה. הלבבות מוצפים בלבול, פחד, חוסר בהירות ועצבות. הקשר בין הדברים ברור: כל רגע של התמכרות לחמימות השקרית, כל שיתוף פעולה עם פיתוי גופני זול, חושף את הנפש לחולי וכאב, מעצים את הבדידות, מקהה את חדות המחשבה, מסלק את החדווה ורצון החיים, וכמו כל סם, ממכר וחוזר להציע חיות ריקה ומרה בלבוש קורץ ומפתה.
"עיקר בלבולי המחשבות רעות הם בתאוות ניאוף רחמנא ליצלן, והם עיקר בחינת מימי המבול. כי המבול בא על פגם הברית, כמו שכתוב (בראשית ו') "כי השחית כל בשר את דרכו על הארץ", ואפילו שאר מיני בלבולי מחשבות זרות ורעות, הכל נמשך משם, מפגם הברית, שעל ידי זה נשחת ונפגם הדעת, עד שבאין לכל הבלבולים וערבובי המחשבות שמבלבלים רוב בני אדם מאד מאד ומהם באים כל החטאים והפגמים שבעולם רחמנא ליצלן. וכשבלבולי המחשבות מתגברים על האדם, בפרט בלבולים והרהורי ניאוף בעצמם, רחמנא ליצלן, זהו בחינת מבול ממש שרוצים לשטוף את האדם ממש ולהאבידו משני עולמות" (ליקוטי הלכות בית כנסת ה' כ"ג)
 
 "בְּעִקְבוֹת מְשִׁיחָא יִהְיֶה מַבּוּל. לא שֶׁל מַיִם רַק שֶׁל מַחְשָׁבוֹת זָרוֹת" (שיח שרפי קודש)
 
 
כל צליל נושא את רוחו של המנגן. מנגן טמא - רוח טמאה.
כל מראה נושא את מהותו של האדם. מראה טמא - רוח טמאה.
 
"הִנֵּה מִי שֶׁשּׁוֹמֵעַ נְגִינָה מִמְּנַגֵּן רָשָׁע, קָשֶׁה לוֹ לַעֲבוֹדַת הַבּוֹרֵא (ליקוטי מוהר"ן תורה ג')
לא רק ניגון, אפילו דיבור של רשע, אפילו אם התוכן הוא "תמים", כמו חדשות, מה כבר יכול לקרות?
"דַּע כִּי הַדִּבּוּרִים שֶׁל הָרָשָׁע שֶׁהוּא בַּר דַּעַת, מוֹלִידִים נִאוּף בְּהַשּׁוֹמֵעַ" (ליקוטי מוהר"ן מ"ג)
נשמע מוגזם? קיצוני? פנאטי? יתכן, אבל מי שיבדוק את המחיר שהוא משלם עבור החשיפה לטומאה, אולי יחשוב אחרת.
 
מצב המוח והלב שלי: הטשטוש, הריקנות, הפחדים, לא באו במקרה.
אם הפקרתי את המקומות הכי יקרים שלי לידיים זרות וגסות, אין לי מה להתפלא שאיבדתי שמחת חיים, אין לי מה לתמוה ששעמום, טמטום וחוסר רצון תוקף אותי.