יום שני, 4 בדצמבר 2017

הגאון ר' משולם ראטה זצ"ל

ד"ר טוביה פרשל 

א.
ביקרתי אצלו בפעם הראשונה בביקורי הראשונים בירושלים. באתי בשנת תש”ח מאנגליה עם המתנדבים לצה”ל. רוב שרותי עשיתי בגליל. לימים עליתי לירושלים ועשיתי דרכי אל בית הרב ברחוב הישיבה.
הרבנית ע”ה פתחה את הדלת. נתנה עיניה בתמיה בצעיר הלבוש קצרות ושאלה: “האם באת לשאול ‘שאלה’ “. “לא”, עניתי “באתי לשוחח עם הרב”.
היא הכניסתני לחדר. כעבור רגעים מספר הופיע הרב מעוטר הזקן הלבן והרחב ובעל הפנים המפיקות עדנה ורוך.
הרב משולם ראטה הנו היום הזקן בין רבני גליציה שנשרדו מן השואה. עוד לפני ששים שנה יצא שמו לפניו כאחד העלויים הגדולים הבקיאים להפליא בש”ס ופוסקים.
כאשר גלה במלחמת העולם הראשונה עם גולת גליציה לווינה צירפו אותו לדיוניהם זקני רבני גליציה שמצאו להם מקלט באותה העיר.
והרי כך הוא מספר בתשובה שכתב כעבור ארבעים שנה על היתר קיטניות בפסח: “בדור שלפנינו בזמן מלחמת העולם הראשונה בהיותי בגולה בווינא ישבו על מדוכה זו רבנים מפורסמים ובראשם הגאונים הר’ מאיר אריק מבוטשאטש והרא”מ שטיינבערג מבראד והר’ יוסף ענגיל מקראקא ז”ל וגם אני הצעיר נמניתי עמהם ואחר המשא ומתן והויכוחים החלטנו להתיר בשעת הדחק”.
הוא שימש רב ואב”ד בכמה קהילות בגליציה – במילניצא, חראסקוב ושאץ עד שנתקבל כרב ואב”ד בצ’רנוביץ, קהילה גדולה בישראל בת שבעים אלף נפש. בימי מלחמת העולם השניה היה עד לחורבן קהילתו, סבל בכל צרותיה ותלאותיה עד שנמלט מגיא ההריגה ועלה לארץ ישראל בה הוא משמש כיום כחבר מועצת הרבנות הראשית.
הרב ראטה מסמל באישיותו את תפארת גדולי גליציה של העבר הלא-רחוק. גאוני וגדולי גליציה הרבה פנים היו להם ובדעותיהם ושיטותיהם היו שונים זה מזה–אך קו אחד היה משותף לכולם: הם לא הסתפקו במקצוע אחד בתורה. ידם היתה נטויה על חלקיה המרובים של תורת ישראל. עינם היתה בכל: הלכה ואגדה, מפרשים ופוסקים, ראשונים ואחרונים. לא רק בש”ס אלא גם במדרשים היו בקיאים נפלאים. לא רק דרכי המפרשים ושל קובצי ההלכה היו נהירות להם אלא גם ספרות השאלות ותשובות של ארצות ותקופות שונות היתה פרושה וברורה לפניהם כשלמה.
נפשו והגותו של הרב ראטה – שלא מנע עינו גם מספרות ההשכלה ומספרות אירופה – פזורים על שטחים רבים. על ודו”ק במהרש”א, על ביאורי הגר”א מווילנא, על שנינה של האבן-עזרא, על מקום סתום במורה נבוכים, על דבר תימה בתוספות יום טוב, על רמז דק במאור עינים לר’ עזריה מן האדומים – על כל אלה היה עמל ויגע. בכל מקצועות התורה עסק ובכולם ירד לעומקו של דבר.
שנינו: “אל יפטר אדם מחבירו אלא מתוך דבר הלכה שמתוך כך זוכרהו”. היה מפרש ר’ נפתלי כ”ץ: תדבר עמו בדבר הלכה שמתוך כך אתה מזכיר אותו, מזכיר אותו דברים הרבה, דברי תורה הגנוזים עמו יעלו ויעברו אותו.
נתקיימו בי הדברים וראיתים במו עיני. יושב הייתי לפני הרב ובכל דבר שהייתי נוגע בו, היה עונה לעומתי בחבילות, בחבילות של דברי תורה. ובכל דבר שהיה אומר החלטיות ותקיפות דעתו היו מדברות מתוכו.
השיחה נתגלגלה על המהר”ץ חיות. ילדות היתה בי ואמרתי: דומה עלי שיש דמיון רב בין הגהות הרש”ש ובין הגהות המהר”ץ חיות. חשבתי כך מכיון שחידושי הש”ס של שני הגדולים האלה היו חביבים עלי במאד.
רק יצאו הדברים מפי והוא נתן בי עינים של תימה. “כיצד אפשר לומר כדבר הזה” אמר כשידוע האחת שלוחה לפניו, “הגהות המהר”ץ לא ספריו הן ליקוט, הרש”ש הוא כולו מקור!”
וכך דרכו לדבר בכל דבר – בתוקף הדעת. תוקף הדעת הבא לו מידיעתו העמוקה והרחבה.
מאז ביקורי הראשון אצלו הייתי בא אליו לעתים תכופות, עושה הייתי אזני כאפרכסת לשמוע אמרי פיו. זקן וחולה הוא האיש והדיבור קשה עליו ביותר. בעד רגעים של שיחה הוא משלם בשתיקה ממושכת. כל אימת שהיה מפסיק בדיבורו והיה רואה עיני כשהן עדיין תלויות בשפתיו, היה שולח בי מבט כאילו רצה לומר: עכשיו באת? עכשיו כשאין כוחי עוד עמי…
אמנם עוד לפני שנים רבות הגה תכנית-לימודים חדשה שעשויה היתה להכניס ולהשליט צעירי ישראל בכל מקצועות התורה: תנ”ך ומבאריו, ש”ס ומפרשיו, פוסקים וספרות המחקר.
הוא הציע ופרסם תכניתו ברבים – אך לא זכה לראות בהגשמתו. את בנו יחידו לימד וחינך לפי תכנית זו. והבן היקר והמצויין מת עליו בבחרותו והוא רק בן י”ט שנה.
הרבה עמל ראה הרב בחייו. רבות סבל. תורתו קנה מתוך יסורין, והאבל על הבן ליווה אותו בכל מהלכיו.
ב.
פעם כתבתי מאמר על חרם ספרד, בו הבאתי דעות רבנים וחוקרים שחרם כזה לא הוכרז מעולם והוספתי קצת ממה שהיה נראה לי כסיוע לדבריהם.
הרציתי דברי לפני הרב. הוא האזין בקשב ולאחר מכן העיר: “אראה לך מקור, ממנו יוצא במפורש, שלא היה חרם כזה – ואשר לא עמדו עליו הדנים בענין”.
הוא פקד עלי להוציא את שו”ת המבי”ט ח”א ולעיין בסימן ש”ז.
והרי תורף השאלה והתשובה.
יהודי עיר אחת עשו הסכמה שכל מי שבא לעיר והוא ואביו נולדו באיטליה, אע”פ שאבי אביו בא מפורטוגל, קשטיליה, אראגון או מלכות אחרת, עליו להצטרף לעדה האיטלקית. בני העדה האראגונית מחו נגד הסכמה זו בטענה כי אינו מן הדין שאיש ממוצא משפחה אראגונית יצטרך להצטרף לעדה האיטלקית רק בשביל שהוא ואביו נולדו באיטליה.
המבי”ט פסק כי הצדק עם עדת אראגון, ואחד מנימוקיו היה כי ההסכמה פועלת רק לטובת העדה האיטלקית ולא לטובת עדת אראגון. קורה אמנם כי יהודי יוצא אראגון מקים משפחה באיטליה, אך אין מזדמן כי יהודי איטלקי ילך לאראגון ויוליד שם בן ונכד, אשר בבואו לעיר עליה המדובר יצטרך להצטרף – לפי ההסכמה – לעדת אראגון, כי: “אין שם יהודים באראגון זה שבעים שנה. ואנו בטוחים שלא יאהל עוד שם יהודי, כי הא-ל יתברך הוא מקבץ עמו ישראל בזמן קרוב”.
“מתשובה זאת ברור כי למבי”ט לא היה ידוע דבר על אודות חרם על ספרד” – הסביר לי הרב – “כי אם היה קיים חרם כזה, אז היה המבי”ט כותב בפשטות כי לידתו של בן משפחה איטלקית באראגון לא תתכן בגלל החרם האוסר דריכת כף ורגל יהודית שם לעולמי עולמים. ובכן כתב המבי”ט כי אם גם יתבטלו הגזירות בעתיד לא יבוא יהודי לשם כי הרי ה’ יקבצנו לציון. צריכים גם להדגיש כי ר’ משה מטראני כתב הדברים האלה בימי העליה הגדולה לצפת”.
פעם סיפרתי לו את שקראתי על רוכל יהודי מצפון אפריקה בתיאור אנגלי של לפני מאה שנה. מסופר שם כי הרוכל היהודי היה מכפתר – שלא כדרך כל העולם – את צד ימינו של מעילו על צדו השמאלי. למקרא הדברים האלה עלתה בי המחשבה כי אולי גם היהודים הספרדים היו פעם נוהגים – בדומה למנהג יהודי מזרח אירופה – לכפתר את בגדיהם צד ימין על צד שמאל מטעם “להגביר את הימין על השמאל”, אשר יסודו בקבלה.
רק סיימתי דברי והרב כבר מעיר: “הזכרת הגברת ימין על שמאל. בוא ואראה לך דבר מענין ברמב”ם”.
פתח את משנה תורה (הלכות תפילה פרק ה’ הלכה ד’) ונתן לי לקרוא:
“תיקון הגוף כיצד: כשהוא עומד בתפילה צריך לכוון את רגליו זו בצד זו ונותן עיניו למטה כאלו הוא מביט לארץ. ויהיה לבו פנוי למעלה כאלו הוא עומד בשמים ומניח ידיו על לבו כפותין הימנית על השמאלית ועומד כעבד לפני רבו באימה ביראה ופחד ולא יניח ידיו על חלציו”.
והרי הדברים “הימנית על השמאלית” אינם מצויים בתלמוד (ראה כסף משנה שם) והם הוספה של הרמב”ם. וכבר העירו על כך כמה מן הפוסקים – ממשיך הרב – בקשר ליסוד הגברת הימין על השמאל.
כאלה וכאלה שמעתי מן הרב. הערות והארות יקרות על כל דבר שהבאתי לפניו. כאן הערה בדברי החתם סופר, כאן ביאור של דברי הגר”א, כן הדבר בנודע ביהודה – מרגליות יקרות, יקרוב עד מאד. לא הייתי בא לספור אותן לא הייתי מספיק.
ג.
לימים עבר לבני ברק ולא יכולתי עוד לבקרו. לעתים קרובות היה בא לירושלים להשתתף בישיבות מועצת הרבנות הראשית, ואז הייתי נמצא שוב במחיצתו. הייתי יושב אצלו בחדר מלונו והייתי מטייל עמו ברחובות.
ממעט היה בדיבור כי היה קשה עליו מאד. ובכל זאת מתאמץ היה להנות אותי בכמה “דברים יקרים”.
פתח את חומש מקראות גדולות שתמיד היה נושא עמו ופקד עלי לעיין באחד המפרשים. קראתי וחכיתי למוצא פיו. “נו, כבר קראת והבנת”–שאל–”אבן עזרא או רמב”ן כזה מסתכלים בו כלאחר יד ומבינים?”
עיינתי שוב, והפעם נדמה היה עלי כאילו לא למדתי מעודי אלף-בית. מסתכל הייתי בדברי המפרש כתרנגול ב”בני אדם”. גמגמתי: נו.
הוא הסביר לי. ודברים היו צהירים ונהירים. לאחר שגמר את דבריו, הוסיף בשארית כוחו בשפה רפה: “דאס וועט שוין זיין שכר שימוש פאר היינט” (זה יהיה כבר שכר שימוש להיום).
הרבה ממה ששמעתי ממנו כבר שכחתי, הרבה בודאי עוד אשכח – אך מלים אלה: “זה יהיה כבר שכר שימוש להיום”, לא אשכח לעולם.
הרי האיש הזה שתורתו קנה בעמל וביסורין, שלוה לא ידע וצער סבל היו תמיד מנת חלקו, ולא נהנה אפילו מקצת שבמקצת מכבוד התורה שמגיע לו – הרי הוא מסרב לקבל ללא תמורה אפילו שימוש קל מהדיוט שבהדיוטות, והוא מתאמץ בשארית כוחו להעניק לו את שכרו! כאלה הם גדולי ישראל האמיתיים!

ל”ו צדיקים נסתרים
רבי יצחק יעקב ריינס היה אומר: לפי מסורת עתיקה שתולים בכל דור ודור ל”ו צדיקים (סוכה מ”ה), שבזכותם העולם מתקיים, והם צדיקים נסתרים. מדוע דווקא נסתרים? כי יש ומשאת נפש נשגבה נראית בעיני ההמונים כדעה נפסדת, והם מרננים אחרי נושאיה ורודפים אותם. לפיכך אותם יחידי-סגולה הדבקים בשאיפה, שאין דעת הבריות נוחה ממנה, ואינם חסים על חילול כבודם ברבים, הם מן הצדיקים הנסתרים, הואיל ובגלוי אינם נחשבים בעיני העם לצדיקים,ועליהם העולם עומד, כי לקיומו הרוחני של העולם דרושים בני-עליה מעטים אלה, השמים נפשם בכפם במלחמתם לאמת שלהם… (מהרי”ל מימון בפתיחה לספרו “אנשים של צורה”)

חובב מחברים
בשנות הארבעים הגיע הרב י. ל. מימון ללונדון לרגל עבודתו הפוליטית. בשהותו בעיר הוזמן לדרוש בבית הכנסת הגדול “מחזיקי הדת”.
הלכתי לשמוע אותו בלוית מורי ורבי, הרב נחמן שלמה גרינשפאן,שנפטר לפני זמן קצר.
לאחר הדרשה התחבקו הרב מימון והרב גרינשפאן שזה שנים לא התראו איש את אחיו.
פתח הרב מימון שיחתו עם מורי: “מה הם הספרים החדשים שרכשת לך באחרונה?”
אינני יודע אם היה ביד רבי לספר להרב י. ל. מימון על ספרים חדשים שלא ידע עליהם מקודם. אך זה אני יודע.לא זז הרב מימון מלונדון עד שלקח עמו מספרי רבי, כלומר, מחיבוריו בכתב יד. ולא יצאו שנים מרובות והוא פרסם אחד מהם “משפט עם הארץ”, בהוצאתו, “מוסד הרב קוק”.
ט. פרשל

ב”ה, ירושלים עקו”ת, ט’ אייר תשכ”ב [2]
לכ’ מערכת “אור המזרח”, ניו יורק
רוב שלום מציון וירושלים.
התפלאתי לקרוא בחוברת האחרונה של “אור המזרח” במאמרו של ט’ פרשל על הגר”מ ראטה שליט”א על דבר ההבדל שבין הגהות מהר”ץ לבין הגהות הרש”ש. ש”הגהות המהר”ץ הן ליקוט והרש”ש הוא כולו מקור”. תמה תמה אקרא, כל המעיין בהגהות מהרצ”ח לא יראה זכר לליקוט, אדרבא הגהותיו טבועות בחותמו וזיוו המיוחד של המהר”ץ חיות הידוע לנו מספריו הנפלאים.
וביחס לשוני שבין שתי סוגי ההגהות הללו הרי זה ברור כדלהלן: הגהות מהרצ”ח הן הערות בהירות והגיוניות עם אב של מדעיות על טהרת הקודש כדרכו בקודש בספריו המצוינים, אלא ששם הוא בא בארוכה ובהגהותיו בא בקצרה. כמו כן אין הגהותיו רצופות על כל דברי הגמ’ אלא הערה מאירת עינים פה ושם. ואילו הגהות הרש”ש הן עמידה על המשמר בכל דיבור של הגמ’ רש”י ותוס’ לסלק כל מכשול הן בנוסח הדברים לתקן את הגירסא הנכונה והן לפענח כל סתום בהבנת הדברים, והכל בלשון קצרה שבקצרות, מלבד במקומות מיוחדים המחיבים אריכות כלשהי.
בשעה שהגהות המהר”ץ הן בבחינת תבלין הרי הגהותיו של הרש”ש הן לחם וצורך ראשון לכל לומד לפנות את העיקולי והפשורי בדרך לימודו.
בכבוד
הרב בנימין ליפקין, ירושלים

הערה:
לא היתה בכוונת הדברים שהבאנו משום שלילת מקוריותן של הגהות מהר”ץ חיות על ש”ס. ברם ברבות מהערותיו אין בדעת המהר”ץ להיות מקורי, אלא הוא מצטט או מציין, כיד בקיאותו הרחבה והגדולה בספרות התלמודית והרבנית, מקורות שיש בהם משום ענין לדברי הגמרא עליהם הוא מתעכב. מצד אופין זה של ההגהות נאמר שיש בהן משום לקוט בעוד שהרש”ש הוא כולו מקור.
לא באנו עם זה לחלוק על הגדרותיו היפות והנכונות, נכונות עד מאד, של הכותב הנכבד שהנהו ממצוייני החכמים, הן בתורה והן במדות, של עיר הקודש.



מאת טוביה פרשל

[1] הרב משולם ראטה והרב י. ל. מימוון חברים ותיקים הם, וידידות עמוקה ורבת בשנים מקשרת אותם. מן כתבי הרב ראטה פורסמו בקבצים שערך הרב מימון. כן יצא גם ספרו הגדול “קול מבשר” בהוצאת מוסד הרב קוק, שהרב י. ל. מימון הוא מיסדו ומנהלו.

[2] אור המזרח י. מכתבים למערכת.

הרב ראובן מרגליות ז"ל


פגשתי אותו בראשונה לפני עשרים ושלש שנה. הימים ימי מלחמת השיחרור. הייתי רק כמה חדשים בארץ ועדיין הייתי בשירות צה”ל כאשר ביקרתי אצלו בביתו, ברחוב יבנה בתל-אביב.
הוא היה כולו לבן. השערות, הזקן, הפאות הרחבות, גבות העינים העבות. העינים נוצצות. הפנים נוהרות. “חכמת אדם תאיר פניו”. והוא כולו שמחה, שובע שמחות של תורה. “שש אנוכי על אמרתך”.
מעודי אהבתי את כתיבתו. גלגלנו שיחה על ספריו. הזכרתי קונטרס שכתב נגד אחד מחכמי הזמן שיצא לחזק חשדיו של רבי יעקב עמדן כלפי רבי יהונתן אייבשיץ כי היה מן הנוהים אחרי כת שבתי צבי,
נענה ר’ ראובן ואמר “רגיל אני לפרש דברי הלל הזקן “נגיד שמא אבד שמיה” (אבות א, יג) – מי שכל תהילתו בנויה על דברי התנגדות ובקורת שכתב על אחרים – אבד שמיה, אין קיום לשמו. יצירות עצמיות משלו הן תפארת האדם וכבודו”.
ואמנם רב היה לו משלו. כל שבילי תורת ישראל היו נהירים לו. מקרא, תלמוד ומדרש, מפרשים ופוסקים, ראשונים ואחרונים, ספרי מחקר וספרי דרוש, קבלה וחסידות – בכל מקצועות התורה היה עושה גדולות ונצורות.
בשנת תרע”ב, והוא בן עשרים ושתים, הופיע בדפוס ספרו הראשון “תולדות אדם” על המהרש”א. “יודע אתה מה שרציתי להראות בספרי זה” – אמר לי פעם ר’ ראובן – “באתי להוכיח כי כאשר המהרש”א היה לומד מסכת מסויימת, היתה לפניו על השולחן רק מסכת זו, ולא שום פפר אחר מלבדה”.
יש פרקים בספר זה בהם מראה ר’ ראובן כי מפני שהמהרש”א לא היה מרבה לבדוק בספרים, ולרוב היה סומך על זכרונו, יש שכתב בחידושיו דברים המצויים ברש”י או בתוספות או אפילו אצל חכמי התלמוד במקומות אחרים, ויש שהוא כתב דברים, שאילו היה מרבה לבדוק, היה כותב אותם באופן אחר. ויש שהוא משיג על ראשונים – ונעלם ממנו לרגע, כי דבריהם מיוסדים בהררי קודש, בדברי התלמוד.
בסוף ספרו כותב ר’ ראובן כמתנצל “מחברתי נראית כספר השגות ויאמר עלי אחד מן המקנאים קנאת רבינו כי מתוך שבחו באתי לידי גנותו ח”ו. לא כן הדבר. אין זה גנות חלילה אך שבח… בשר ודם, אם כי כגובה ארזים גובהו, הוא מהולל יותר בהפרט שגיאותיו אחת לאחת אשר תעיד כי בלעדי זה כולו טוב וישר, ולהיפך כל המספר אחת לאחת מעלותיו הטובות של חברו כמה הם, הרי זה בא לגנות כי יראה שמלבד אלו אין בו מתום…”.
בבואי לכתוב על חיבוריו של ר’ ראובן צריך אני למודעה ולהתנצלות. לייחד את הדיבור על כל ספריו הרי אי- אפשר. אמנה רק מקצתם – ואני נראה כפוגם ופוגע בדמותו. אזכיר ספריו על התלמוד, מן “יסוד המשנה ועריכתה”, “לחקר שמות וכנויים בתלמוד”, “שם עולם”, “מחקרים בדרכי התלמוד וחידותיו” ועוד ועוד, עד ספריו הגדולים “מרגליות הים” על מסכת סנהדרין ו”ניצוצי אור” הארות והערות על הש”ס – הרי אקפח חבורי ר’ ראובן בקבלה: הגהות ובאורים לספרי הזוהר; “שערי זוהר”, שהוא מסורת הזוהר לש”ס ומדרשים, פירושו לספר “הבהיר”, וספרו “מלאכי עליון” בו מסודרים ומתוארים לפי סדר א”ב כל המלאכים הנזכרים בבבלי וירושלמי, במדרשים, זוהר ותיקונים, תרגומים וילקוטים. אמנה גם את אלה, עדיין לא אמרתי דבר על ר’ ראובן בעל המונוגראפיות על רבני-גאונים וגדולי-החסידות. וכיצד אוכל לדלג על ר’ ראובן מהדיר כתבי ראשונים: ספר שו”ת מן השמים, אגרות וכתבי ר’ אברהם בן הרמב”ם, ויכוח ר’יחיאל מפאריז, ויכוח הרמב”ן, ספר חסידים עם פירושו “מקור חסד”. וספרו “נפש חיה” על ש”ע אורח חיים מלתא זוטרתא היא? ומלבד כל אלה כתב ר’ ראובן עיונים במקרא, מחקרים ביבליוגראפיים, וגם ספרי דרוש. כל ספר משלו הוא אוצר בלום של בקיאות מופלאה, דעות מקוריות והערות מאירות עינים.
הוא נולד בלבוב. אביו ר’ משה, תלמיד חכם ומוקיר ורחים רבנן שהיה עובד קשה להרוויח לחמו, שכר לו מלמדים טובים. רבותיו התגאו בתלמידם. בקטע אבטוביוגראפי שנשאר בכתובים, ואשר חלק ממנו נתפרסם ב”הצופה”, מספר ר’ ראובן: “פעמים רבות סבבו עמי רבותי לחזור על שיעורי בבתי בעלי בתים שונים, שחפצו לקבל ילדיהם לחדרם, ושם הרווחתי פירות של שבת ושבחים. הפירות היו שלי, אבל השבחים חלקתי עם חברי בחדר”…
שמעתי מפי ר’ ראובן את הסיפור כיצד המלמד שלו ביקר עמו בשבתות בבתי בעלי-בתים. בכל מקום הופיע בשם אחר, כי מלמדו רצה להראות כי הוא גידל כמה וכמה תלמידים מצויינים. כאשר ר’ ראובן היה מעלה בזכרונו את “פירות-שבת” שהיה מקבל בבתי הבעלי-בתים מפני שידע את פרקו, הייתי חש כי עדיין עמדו בו, כעבור עשרות בשנים, טעמם המתוק של הפירות והשמחה ששמח בהם. לאחר שיצא מידי מלמדים ישב על התורה בקלויז של חסידי זידיטשוב. בן חמש עשרה נתייתם מאביו ועול נהול החנות נפל על שכמו. במשך כמה שנים היה עובד בחנות מראשית הבוקר עד שעה מאוחרת בלילה. באותה תקופה היה יכול להיפנות רק מעט ללימוד התורה, ראש מאווייו.
לפני שמלאו לו י”ח שנה בא בברית האירוסין. ספרו “תולדות אדם” הקדיש לזכר אביו והגיש בברכה לאמו והורי רעייתו. כשנה לאחר שהופיע ספר זה, הוציא חיבורו השני “קב בשמים”, הערות והגהות על דברי התוספות. אז רצה להוציא גם חיבורו על ר’ חיים בן עטר בעל “אור החיים” על התורה, אשר היה עמו בכתובים עוד לפני שהדפיס ספרו על המהרש”א, אך פרוץ מלחמת העולם הראשונה מנע ממנו את הדבר.
בימי המלחמה נקרא לשרת בצבא האוסטרי-הונגרי. אם כי כל ימיו לא היה חפץ להשתמש בכתרה של תורה, כסבור היה אז שמוצדק הוא לבקש שיחרורו מן הצבא על סמך תעודות הרבנות שקיבל מגדולי גליציה, שנתים ימים היתה בקשתו תלויה ועומדת ובמשך אותו זמן היה מסתתר במחבוא. את שעבר עליו בתקופה זו הוא מספר בהקדמתו לספר “נפש חיה”, שכתב בימים ההם, ואשד הדפיסו רק כעבור חמש עשרה שנה לזכרה של אשת נעוריו, שמתה עליו בדמי ימיה: “אזכרה לילי חורף הארוכים בהיותי סגור ומסוגר לבדי בחדר בחוסר נר, כי מיראה שאנשי הבית בראותם נר דלוק כל הערב ירגישו כי אדם מסתתר במעון זה, לכן לא נדלק גם נר, אך לאור להב האש שבתוך תנור החורף למדתי וכתבתי שטוח על הרצפה”. לבסוף קיבל שיחרור מן הצבא. עזרה לכך, כך שמעתי מפיו, “דרשה” שהדפיס לכבוד הקיסר קארל הראשון, לרגל עלותו לכסא המלוכה.
עוד לפני מלחמת העולם הראשונה היה שולח יד במסחר הספרים. הוא המשיך בעסק זה לאחר המלחמה. הדפיס ספרים שונים והוציא ספרים משלו. מוניטין יצאו לחיבוריו. גדולים גמרו עליהם את ההלל ורבים שתו בצמא את דבריו. והאיש – לא רב יושב-על-מדין ולא ראש ישיבה, אלא מוכר ספרים העומד בחנות ד’ על ד’ ברחוב קאז’מירז’ווסקה בלבוב. באותה עת הנו גם עסקן רב פעלים: פרנס בקהילה, מראשי “המזרחי” בגליציה ופעיל בשטחים שונים בחיים החברתיים היהודים.
בשנית תרצ”ה הוא עולה לארץ. באותה שנה חגגה יהדות העולם את יובל שמונה מאות שנה להולדת הרמב”ם. בתל-אביב נוסדה ספריה תורנית על שם הרמב”ם. ור’ ראובן נתמנה מנהלה. רוב שעות היום היה יושב בספריה, מסדר ורושם ספרים, עוזר ומסייע לקוראים ומעיינים ומקבל פני מבקרים ואורחים. דלתו פתוחה תמיד. כל הנכנס אצלו יוצא מלא, משופע במילי מעלייתא, חידושים שנתחדשו לר’ ראובן באחרונה. ידיו עסקניות בספריה – ומחשבותיו חכמניות. בלבו מאה מחשבות של מקרא, מאה מחשבות של משנה, ומאה מיני תשובות של תלמוד.
בשנות שבתו בארץ נדפסו רוב ספריו על ידי “מוסד הרב קוק”. עבותות-אהבה של ידידות ותיקה היו מקשרות אותו עם הרב י. ל. מימון מייסדו ונשיאו של המוסד. כמדומני ששמעתי מפי ר’ ראובן, שכאשר בא הרב מימון בפעם הראשונה ללבוב קיבל את פניו בתחנת הרכבת.
במסיבה במוסד הרב קוק לפני למעלה משלוש שנים ראיתי את ר’ ראובן בפעם האחרונה. פניו היו נפולות. עיניו אפורות. דעך האיש. הלך לעולמו והוא בן שמונים ושתים.
ספרים רבים, רבים מאד הדפיס בחייו, ורבים גם כתבי-היד שהשאיר אחריו. כשהייתי מבקר אצלו בביתו, היה פותח את ארון הבגדים, מרים את שולי הבגדים ומגלה חבילות של ניירות, כתבים המוכנים לדפוס.
גדול מאד בתורה היה האיש, אך הוא לא הלך בגדולות. עניו וצנוע היה. כל אישיותו שפעה חמימות וידידות. ידענו אותו וקראנו את ספריו, ראינו אותו ושמענו רבות על אודותיו. על טוב לבו וצדקותיו, על אהבתו היוקדת לעמו ולארצו אך האם הכרנוהו באמת? נפש גדול בישראל מי יעריכנה? ומי יביא לנו תמורתו?!

טוביה פרשל מתוך “שנה בשנה” תשל”ג.

הרב יחיאל מיכל חרל"פ זצ"ל

ד"ר טוביה פרשל 

ירושלים, ב’ דר”ה תר”ס (1899) – ניו-יורק, י”ב במרחשון תשל”ה (1974)

בנו בכורו של הרב רבי יעקב משה חרל”פ ושל הרבנית פעשע. הוא למד תורה מפיו של אביו ובישיבות “עץ חיים” ו”תורת חיים” בירושלים. בן ט”ז היה כשצורף לישיבה של מצטיינים שליד ישיבת “אהל משה”, על אף היותו הצעיר שבחבורה נתמנה על ידי ראש הישיבה, הרב יצחק ירוחם דיסקין, להיות מגיד השיעור, מוניטין יצאו לשיעוריו, וגדולי ירושלים היו באים להאזין לדבריו.
היה אהוב מאוד על הראי”ה קוק ועל הרב יצחק ירוחם דיסקין. וכל אחד משני אישים אלה קבע לו שיעור עם העילוי הגדול.
בשנת תרפ”א יצא לארצות הברית, למד בישיבת רבנו יצחק אלחנן בניו-יורק ושימש רב בבית הכנסת של אנשי וולוז’ין. בסיועם של מנהלי ישיבת רבנו יצחק אלחנן נתקבל כרב בעיר קאנטון שבאוהייאו. ייסד שם תלמוד תורה ואירגן שיעורים תורניים. משם עבר להיות רבה של אומאהא במדינת נבראסקה. במקומו החדש המתסר לחינוך הנוער, תודות למאמציו יצאו כמה מצעירי העדה ללמוד בישיבות בשיקאגו ובניו-יורק.
שמו של הרב הצעיר יצא לפניו כלמדן. נואם בחסד ואיש חינוך וקהילות שונות חיזרו אחריו.
בשנת תרפ”ו נבחר להיות רבו של בית הכנסת “המרכז היהודי” בברונקס, גדול בתי הכנסת באותו איזור של ניו-יורק, שהיה אז מאוכלס ביהודים רבים מאוד. במשך עשרים וחמש שנים התכנסו בשבתות בין כתלי בית כנסת זה יותר מאלף מתפללים קבועים, שבע מאות היו באים לשמוע את דרשת הרב בשבת אחר הצהריים. ויותא ממאתיים נטלו חלק בשיעורו השבועי בתלמוד.
גם בברונקס התמסר ביחוד לחינוך הצעירים. הרחיב ופיתח את ה”תלמוד תורה” שליד “המרכז היהודי”. במשך תקופה מסויימת למדו בו שמונה מאות ילדים והיה נחשב כבית הספר היהודי הגדול ביותר בניו-יורק.
הרב חרל”פ, כיהן ב”מרכז היהודי” בברונקס בערך ארבעים ושמונה שנים, עד פטירתו. היה גם רבה של קהילת “ישראל הצעיר” דטרימונט, אשר בעת ייסודה היה משכנה בבנין “המרכז היהודי”. הוא הוסיף לשרת קהילה זו במשך כמה שנים גם לאחר שעברה למבנה משלה.
היה פעיל בארגונים והסתדרויות שונים, היה ממנהיגי אגודת הרבנים ותקופה ממושכת שימש כאחד מנשיאי-הכבוד שלה. ייסד וישב בראש “הוועד לחיזוק התורה והיהדות” שליד תנועת המזרחי-הפועל המזרחי באמריקה.
היה ממייסדי ונשיאי איגוד המוסמכים של ישיבת רבנו יצחק אלחנן, ממייסדי ויושב הראש הרבני של מחלקת הכשרות שליד איחוד הקהילות החרדיות, ומייסד ונשיא ועד הרבנים של ברונקס.
כיליד ירושלים ראה חובה לעצמו לגייס עזרה למען מוסדות התורה והחסד של עיר הקודש ולתמוך בתלמידי חכמים עניים שבתוכה. עשה רבות למען ישיבות “עץ חיים”, “תורת חיים”, “מאה שערים” ו”בית זבול” – שנוסדה על ידי אביו – ולמען בית החולים “ביקור חולים”, “בית היתומות הכללי” ועוד.
בימי מלחמת העולם השניה היה בין התובעים ללא הרף מאת השלטונות לבוא לעזרת יהדות אירופה המושמדת. היה מן הנואמים בהפגנה של אלף רבנים לפני “הבית הלבן” וצעד בראש תלמידי התלמודי-תורה שיצאו להפגין בוואשינגטון.
היה יושב ראש הוועד, מיסודם של חברי קבוצת ברגסון, שתמך בפעולות האצ”ל בארץ.
בשנים האחרונות של חייו הירצה בכל ערב שבת ברדיו על פרשת השבוע בתוכנית שנערכה מטעם המוסד “בית תומכי תורה וזקני ישראל”.
בשנת תשי”ב, אחרי פטירת אביו, שלחו לו ראשי שכונות “שערי צדק” ו”רחביה” כתב רבנות וקראו לו לבוא לארץ ולמלא בתור הבן הבכור את מקום אביו.
על אף עסקנותו הענפה וטרדותיו המרובות שקד יומם ולילה על לימוד התורה. היה דוחה הזמנות לפאר מסיבות בנוכחותו ולנאום בחגיגות – אם לא ראה בהן צורך חיוני לכלל ישראל ותורתו – כדי שיוכל להתבודד עם ספריו. עסק בכל התורה כולה: מקרא, ש”ס, מדרשים, פוסקים ומפרשים. ראשונים ואחרונים. ביחוד אהב ללמוד ירושלים, כפי שהוא מספר ב”ריש מילין” בפתח הכרך הראשון של חוף ימים: “… השתדלתי, … לברר לא רק את דברי ושיטת הבבלי. … אלא באותה שעה גם לדעת, להבין, ולהשכיר את דברי ושיטת הירושלמי… תמיד הייתי מעונין למצוא גם מה שהירושלמי מסכים עם הבבלי, ובמה שהוא חולק עליו, ולהסביר הטעמים של פלוגתתם וגם החילוקי דינים היוצאים מהם. עסקתי תמיד בשני הימים, בים התלמוד בבלי, וגם בים התלמוד ירושלים, שלבתי שניהם ביחד, ודליתי תמיד לשתות ולהשקות מחוף שני ימים אלו”.
הוא הירבה לכתוב, חידושיו, ביאוריו ובירוריו בהלכה ובאגדה הצטיינו ביושר הגיונם ובבהירותם. נשקפה מהם בקיאותו העצומה. כתב גם מסות תורניות בסגנון צח ועשיר מדבריו נתפרסמו בקבצים ואכסניות שונים; ‘סיני’, ‘הפרדס’, ‘אור המזרח’. ועוד. כמה מן הדברים שהופיעו בבמות אלה מתייחסים לישוב ארץ ישראל. כמו “ישיבת עובדי ע”ז בארץ ישראל”. “מצות ישיבת ארץ ישראל”. “קדושת הארץ ע”י כבוש”. “בדין אין מגדלין בהמה דקה בארץ ישראל”. וכן דן רבות במצוות התלויות בארץ, אף על פי שישב בגולה. היה מרגיש את עצמו כל ימי חייו כבן הארץ והיה קשר אליה בכל נימי נפשו.
בשנת תשכ”ה יצא בירושלים חיבורו קונטרס מיוחד ובו שני מאמרים: “הופעת היהודי הראשון, אברהם אבינו העברי, על במת העולם” – על שלילת הגלות והחובה להחיות את הארץ – ו”בענין קדושת בית המקדש, ירושלים, בתי ערי חומה והארץ”.
בשנים תשי”ז – תשכ”א הוציא בניו-יורק את ספרו חוף ימים, בן ג’ חלקים “ביאורים וחידושים לכמה סוגיות ושיטות בש”ס בבלי, ירושלמי ובפוסקים, וכו'”. החיבור, המשתרע על מאות עמודים בנוי על הרוב על עמוד אחד בש”ס (ע”ז סב, א), “על דברי הש”ס, רש”י, תוספות, הראשונים והפוסקים, מענין לענין באותו ענין, ואפילו לא באותו ענין”. והדברים מסתעפים ומתרחבים ודנים בסוגיות ועניינים רבים ושונים, החלק השלישי של החיבור כולל תשובות של המחבר על הערות והשגות שרבנים העירו והשיגו על עניינים שונים שנדפסו בחלק הראשון (בין המעירים היו הרבנים א. י. אונטרמן. ש.ז. אויערבאך, נ’ טעלושקין, פ. עפשטיין וצ. פ. פראנק), וכן חידושים וביאורים בהרבה סוגיות.
הרב יחיאל מיכל חרל”פ השאיר אחריו ברכה הרבה חידושי תורה, על אף העובדה שכתבים רבים משלו נשרפו, כאשר היה עוד בחיים, בשריפה שפרצה בבית הכנסת שלו. בנו יחידו הרב זבולון חרל”פ. רבה של עדת “ישראל הצעיר” בברונקס ודיקן ישיבת רבנו יצחק אלחנן, נטל על עצמו להוציא לאור את ספרי אביו.
הופיעו עד כה: חוף ימים על מסכת מכות (תשל”ח), חוף ימים על מסכת חגיגה (תשמ”ד), תורת החוף ימים – ספר זכרון (תשמ”ה), והוא אסיפת מאמרים, חידושים וביאורים בהלכה ובאגדה (נערך על ידי הרב זאב חרל”פ, נכד המחבר). בכרך זה, בין היתר, דברים שהרב חרל”פ כתב בנעוריו ומכתב הערות על ספר אבן האזל ששלח בשנת תר”ץ אל הגרא”ז מלצר ושריד מתשובתו של הגרא”ז; תורת החוף ימים – שפתי חיים (תשמ”ח), אוסף מאמרים מכתבים, חידושים וביאורים בהלכה ואגדה, (נערך על ידי הרב זאב חרל”פ). בסוף הספר נדפסו כמה נאומים שהרב חרל”פ נשא בוועידות של אגודת הרבנים. יצא גםמכתבי מרום (תשמ”ח), אוסף מכתבי עידוד וחיזוק בענייני מוסר והשקפה ובדרך החיים שהגרי”מ חרל”פ כתב לבנו רבי יחיאל מיכל חרל”פ.
הרב חרל”פ היה אהוב על כל מי שהכירו בשעת צניעותו וענוותנותו הרבה. אלפים, שבאו מקרוב ומרחוק, השתתפו בהלוויתו בניו-יורק.
הוא הובא לקבורה בהר הזיתים.

יום ראשון, 3 בדצמבר 2017

הגאון רבי דוב בעריש צוקערמאן ז”ל

ד"ר טוביה פרשל


(אחרי מיטתו)

“אבן פסיפס יצד, זה תלמיד ששנה מדרש והלכות ואגדות ותוספתות. כשתלמיד חכם נכנס אצלו, שואלו במדרש – אומר לו, בהלכות – אומר לו, בתוספתות – אומר לו, באגדות – אומר לו. וזו היא אבן פסיפס שיש לה ארבע פיות מד’ רוחותיה”.
(אבות דרבי נתן, פרק כח)
תלמידי חכמים אמיתיים הרבה פיות להם לדבר בדברי תורה, אך אין להם פה לדבר בשבח עצמם, להודיע טיבם לבריות.
הרב דובעריש צוקערמאן ז”ל התהלך בקרבנו, אך רק מעטים ידעו מה גדול היה כוחו בתורה. צנוע היה האיש. נחבא אל הכלים.
שח לי רבי יהודה רובינשטיין, שאר בשרו ומידידיו הקרובים ביותר של הנפטר זצ”ל. לפני שלושים ושתים שנה שבת אצלו בבופאלו. היה זה זמן קצר אחרי שרבי בעריש הגיע לשם אחרי תקופה של טלטולים מיגעים בהם לא היה פנוי ללימוד. אמר לו רבי בעריש: הרי אנשים אחים אנחנו ובעיניך לא ייראה הדבר כיוהרא, אך פשוט רוצה אני להווכח אם זכרוני עדיין משמשני. נא שאל אותי בתוס’ בסדר קדשים. הוציא רבי יהודה רובינשטיין מסכתות מסדר קדשים. שאל סברא בתוספות כאן, תירוץ וענין בתוספות שם. זה מעיין ושואל – והלה משיב מן הזכרון.
הוא נולד לפני שבעים ושתים שנה בהובניב בגליציה. בן משפחה מיוחסת היה. צאצא רבנים ונגידים. אביו ר’ אהרן תלמיד חכם גדול היה. טרוד היה בעסקים, אך כל שעה פנויה היה קובע ללימוד. בחדשים האחרונים לחייו היה לומד מסכת קידושין. כהרגיש שבאה שעתו לצאת מזה העולם, קרא לבנו ואמר: אתה יודע הדף בגמרא שאני עומד בו, מבקש אני ממך, אם אין הדבר לטורח עליך, לסיים את המסכת.
צעיר לימים התבלט רבי בעריש זצ”ל בכשרונותיו ובהתמדתו. רבי אברהם מנחם שטיינברג, בעל “מחזה אברהם”, רבה של ברוד, סמך אותו להוראה. הוא קיבל גם היתר הוראה מרבי דוד הורוביץ, בעל “אמרי דוד” רבה של סטניסלאו. ומעשה שהיה כך היה. רבי בעריש נזדמן לסטניסלאו. נכנס אצל הרב דמתא. ישבו שעות אחדות ושוחחו בדברי תורה. כאשר יצא, ליווה אותו בן הרב לבית הנתיבות. בטרם נפרדו זה מזה, מסר לו בן הרב מכתב מאביו. פתח רבי בעריש את המכתב וראה שהיא “סמיכה”.
רבי דוד פרענקיל, המו”ל ומוכר ספרים הנודע, אשר ערב מלחמת העולם הראשונה היה רבה של הוסיאטין, לקח את רבי בעריש לחתן לבתו. בשליחות חותנו יצא לארצות רחוקות לבקש כתבי יד וספרים עתיקים ונדירים.
לפני מלחמת העולם השניה היה יושב ישיבת קבע בווינה. כאשר הנאצים השתלטו על אוסטריה היגר לפאריז, משם יצא ללונדון, ובעצם ימי המלחמה הגיע לארצות הברית.
בניו יורק הגדולה על ישיבותיה ומוסדות התורה שלה לא נמצא מקום לגדול זה, והוא הוכרח להרחיק נדוד לבופאלו. שם ישב עד לפני כמה שנים שאז עבר לגור לבורו פארק בברוקלין.
בודד היה בבופאלו ורק התורה היתה בת לויתו ושעשועיו. הוא שקד על כל התורה כולו, אך לבו נמשך ביחוד לסדר קדשים. חיבת הקודש! בדד הוא לומד, אך תורתו מכרזת עליו ברבים. חידושיו מתפרסמים באכסניות תורה בירושלים ובניו יורק.
הוא הכין לדפוס, בשביל מהדורת הרמב”ם של הוצאת האחים שולזינגר, את ביאורי מהר”י קורקוס והרדב”ז על ספר העבודה של הרמב”ם שנשרדו בכתב יד והוסיף עליהם הערות מאירות עינים.
הוא חיבר קונטרס “הערות ומקורות על ספר מנחת חינוך”, והוא נדפס בספר ההשלמה על ספר מנחת חינוך שיצא בניו יורק בשנת תשי”ב.
בשנת תשכ”ז הדפיס מחדש שו”ת “מנחת הקומץ” לש”ב הרב קלונימוס קלמן צוקערמאן, רבה של יאבלאנאב. הוא הוסיף לו הקדמה על משפחת המחבר וסיפח לו קונטרס על “ענין ראיית נגעים ביום טוב וענינים המסתעפים לזה”. קונטרס זה כתב עוד בשנת תרצ”ג כאשר ישב בווינה.
הרבה פירסם בחייו, והרבה השאיר אחריו בכתובים. זמן קצר לפני מותו העביר לירושלים לשם הדפסה חיבור משלו על מסכת הוריות.
רבי בעריש האיץ בי להדפיס מחדש ספרי זקני הרב ר’ יוחנן פרעשיל, רבה של סניאטין ולהוציא את כתבי היד שהשאיר אחריו. בהזדמנות זו היה אומר: חותני רבי דוד פרענקיל היה מזהיר וחוזר ומזהיר אותי שעתיד אני ליתן דין וחשבון על שאיני מוציא לאור את חידושי התורה שהניח אחריו אחי רבי ברוך.
אחיו רבי ברוך עילוי נפלא היה. הוא היה חתנו של רבי מאיר אריק, רבה של בוצאץ. הוא מת צעיר לימים והשאיר אחריו ברכה, חידושי תורה מרובים. ימים רבים היה רבי בעריש מצטער על חידושי אחיו שאינם רואים אור. שמעתי מגיסו ר’ ליפא פרענקיל כי לפני זמן מה זכה רבי בעריש לעשות גם בענין הזה. הוא וקרוביו שלחו לירושלים תכריך של כתבים של האח והוא יודפס שם בשם “אמרי ברוך”.
במידה שאדם מודד… הוא שהביא לדפוס כתב יד של גאונים קדמונים, הוא שהדפיס מחדש ספר של ש”ב, הוא שהצטער על חידושי תורה של אחרים שנשארו טמונים וגנוזים – ודאי יזכה שיעמדו גואלים לחידושי תורה המרובים שהשאיר בכתובים. – ת. נ. צ.ב. ה

חוברת ז’, הפרדס, שנה מ”

הרב מיימון

ד"ר טוביה פרשל ז"ל 

הוא קרא לעצמו “המזרחי” – ואמנם היה ממייסדי תנועה זו, וייצג אותה ופעל למענה במשך שישים שנות קיומה. היה מן התעמלנים הגדולים של תנועה זו בכתב ובעל פה, ונדד לאורכה ולרוחבה של הגולה הפזורה לעשות נפשות למען הציונות הדתית.
לא היה מן ההולכים לאט כמי השילוח. דרכו היתה בעוז ובעקשנות, וסביבתו נסערה עד מאוד : ויכוחים סוערים עם רבנים ואדמורי”ם, רועי המונות שלומי אמוני ישראל, שלא רצו בגאולת העם והארץ בידי אדם. התנגשויות חריפות עם השליט הזר במולדת, עם נציג הכתר הבריטי ופקידיו. וחילוקי דעות בתוך ההנהגה הציונית, משא ומתן ומיקוח כמעט תמידי על עקרונותיה וזכויותיה של מפלגתו. “פישמן מתפטר – פישמן חוזר” – הללו שמועות שכיחות היו בימי שבתו בהנהלה הציונית.
וכך עשה דרכו במפלגתו, בציונות ובעם עד אותו היום, שהוכרז בו השלטון העצמאי העברי בארץ האבות, והוא נתמנה שר בממשלה הראשונה של מדינת ישראל.
שרידי רבני חובבי ציון וזקני הדור שעמדו על יד עריסתו של “המזרחי”, האירו לו את דרכו האידיאולוגית. אך היה אחד אשר נפש הרב מימון היתה דבקה בנפשו, והוא שימש אותו בכל מאודו, בפניו ושלא בפניו, בחייו ולאחר מותו – הרי הוא הכהן הגדול מאחיו: הרב אברהם יצחק הכהן קוק.
רבי מנחם מנדל מקוצק היה אומר: “נשמתי היא מלפני חורבן בית המקדש”. נשמתו של הרב קוק היתה מלפני חורבן הבית. הוא היה גדול החוזים וגדול ההוגים של המחשבה הדתית לאומית. מתוך ההריסות, הקרעים והשיממון של ההווה חזה עולים עם וארץ, זוהרים בקדושה ובטהרה ומרווים בטל של תחיה ושלום כל אומה ולשון.
וכשם שגדול היה האיש בחזונו והגותו, כך היה מופלא במידותיו. אהבתו את עמו לא ידעה גבול, וזקוף קומה ונטול פחד היה כלפי הגויים. אותו עשה לו הרב מימון לרב, ואת כיסאו עזר להכין בציון למען ישמש רב – רבנן, רבה הראשי הראשון של ארץ ישראל.
היה בו בהרב מימון הרבה מדעת רבו ולהט נפשו. על אף מאבקיו התמידיים היתה אהדתו נתונה לכל פלגי המחנה הציוני והיה מקובל על כולם. מנהיגי השמאל, אנשי העלייה השנייה, הכירוהו והוקירוהו מימי הכיבוש התורכי, מימי גלותם בארצות הברית ומעבודתו המעשית ועד לאחרית ימיו. ואנשי הימין כיבדוהו בשל מזגו הלאומי התקיף ובשל עמידתו הגאה כלפי השליטים הבריטיים.
פרשיות, פרשיות יש בהתנגשויותיו של הרב מימון עם נציגי ממשלת המאנדאט, אך נפלאה ביותר היתה עדותו בשנת 1945 לפני בית הדין הצבאי הבריטי, בעת בירור דינם של עשרים מאנשי האירגון הצבאי הלאומי:
“לפי דין התורה – אמר העד בתוך שאר דבריו – הננו רשאים לשחרר ארץ זו בכוח. הריני כבן שבעים שנה, ואני לומד לירות לפי שאינני רוצה לסמוך על המשטרה הבריטית. אני מאמין בביאת המשיח ולפי מסורתנו ישחרר המשיח ארץ זו בכוח. התנהגותה של הממשלה הבריטית היא סיבה מספקת להתמרדות היהודים נגדה. לפי תורת ישראל, ארץ ישראל היא נחלתו של עם ישראל. הרב הראשי הגאי”ה קוק אמר ללורד פלומר, שאין בכוח הממשלה לחוקק חוק בניגוד לתורה”.
עם הקמת ממשלת ישראל, והוא חבר בה, לא תמו מאבקיו וריבותיו של הרב מימון. הוא התפלל, שעם ייסודה של המדינה תבוסס זו על יסודות התורה והמשפט העברי: “השאיפה לראות בגאולת הארץ ובקיבוץ גלויות האומה לתוכה, לא היתה מעולם המטרה הסופית והתכליתית. הפרחת הארץ ובניינה, כיבוש הארץ בשביל מדינת ישראל, כל זה, לפי המסורה המשיחית שלנו, ישמש אמצעי למטרה חשובה יותר, לתכלית יותר גדולה: להפרחת התורה והגברת השפעת היהדות”.
ומתוך הכרתו זו, שמדינת ישראל “צריכה להיות מסורתית, מקורית, שורשית, עצמאית, לא רק בזכויותיה המדיניות ובשפתה העברית, אלא גם ברוחה, בחוקיה ובמשפטיה” – היו פורצים חיכוכים בינו לבין חבריו בממשלה כבר בחודשיה הראשונים לקיומה של המדינה.
ברם שאיפתו זו לא רק נאבק עליה בתוך השלטון בדינה אלא גם הטיף אותה לציבור, לרבני ישראל, שהיה מעוררם ליצור את התנאים הדרושים להשלטתו של החוק העברי בעם ובמדינה.
והרב מימון הציע לרבני ישראל לשוב ולחדש את הסנהדרין, אשר מתפקידה יהיה “להראות למדינה את הדרך אשר תלך בה, לפתוח מחדש את הבארות והמעיינות של יצירתנו המקורית אשר התרבות הזרה והנכריה סתמה אותם, להראות שוב לנו ולבנינו אחרינו את יופיה של תורתנו ומצוותיה ומשפטיה”. הסנהדרין גם תפסוק ותכריע בכל הבעיות והשאלות ההלכתיות “שנולדו עתה מחדש לרגלי יצירת המדינה ולרגלי ההמצאות החדשות בעולם הגדול וגם בעולמנו אנו”.
עזה היתה אמונתו של הרב מימון, שחידוש הסנהדרין ישוב ויחייה את היהדות הדתית וישפוך רוח חדשה על המדינה. והוא מסיים את הקריאה:
“עת לעשות לה’ – הגיעה השעה הגדולה, וחובה גדולה על גדולינו, רבני ארץ ישראל, להתרומם ולחוש את משק כנפי השכינה, את הצו הקורא להם להירתם במרץ לעבודת ההכנה לקראת חידוש הסנהדרין. אם נדע לכוון את הרגע ולא להחמיצו בהיסוסים ואוזלת יד נצליח להגביר את השפעת יהדות התורה במדינתנו ולשוות לה דמותה הראויה”.
במשך תקופה ארוכה ניהל תעמולתו למען חידוש הסנהדרין, בכתב ובעל פה, בקנאות ובעקשנות, בהתלהבות ובלי פחד – אך רבני ישראל לא נשמעו לו.
***
כשפרש מן הממשלה, למלכות אחרת פרש, מלכות אשר אהב אותה כאהבתו את ציון – מלכות הספרים. מילדותו דבקה נפשו בספר, ובכל טלטוליו ומסעיו היה מחפש ואוסף ספרים וכתבי יד. הוא עצמו כתב עשרות ספרים, בכל מקצועות היהדות. הוא כתב בסגנון קל, שוטף ומלבב, וספריו נקראים בחשק רב, והביאו דעת תורה וחיבת היהודים לאלפי קוראים. כעורכם של בימות ספרותיות ומדעיות ושל ספרי יובל וזיכרון וקבצים של גדולי ישראל, היה מעודד את היצירה התורנית בתחומים מרובים.
מוסד הרב קוק, שהוא יסדו וניהלו, התפתח לבית הוצאת הספרים התורני הגדול ביותר בעולם, וכמעט שאין היום בית בישראל או בגולה, שאין בו מן הספרים שיצאו על ידי מוסד זה.
עד ימיו האחרונים היה פעיל במוסדו. סומא למחצה היה עולה לאט לאט במדרגות הבניין ומגשש לאורך הקירות היה עושה דרכו לחדר עבודתו, “לדרוש בשלום” ספריו, הערוכים או המצויים כבר בדפוס. או לתכנן תוכניות ספרותיות חדשות. מי שלא ראה את הזקן התשוש הולך בשמחה לקראת ספריו – לא ראה חיבת ספר מימיו.
הוא היה ידידו הגדול של הספר התורני, ולא היה כמוהו בדורנו שהגדיל לעשות למענו.
הוא זכה לכתרים הרבה בחייו הארוכים, ועולים על כולם שני הכתרים: נגיד בשלטון העברי המחודש ושר הספר התורני.

מתוך “הדואר” כ”ה תמוז, תשכ”ב

אורות הגבעה וישלח תשע"ח




כל דברי התורה הנלמדים השבוע יהיו לזכות ידידי אהובי משה יהודה בן פעשא דינה לזיווג הגון וכל טוב סלה!!!


"והחריש יעקב עד בואם" – מעלת השתיקה

מנו חכמים בין ארבעים ושמונת הקנינים שהתורה נקנית בהם גם את הקנין של מיעוט שיחה. והמהר"ל מסביר שם כדלהלן: כי השתיקה היא סימן חכמה והמרבה שיחה אין בו סימן חכמה משום שהשיחה מבטלת את פעולת השכל, ולפיכך דבר הזה שהוא מיעוט שיחה הוא יסוד גדול אל השגת החכמה. ולכן אמרו [בבראשית רבה פ ד] והחריש יעקב עד בואם [בראשית ל"ד ה'] הדא הוא דכתיב [במשלי יא יב] "ואיש תבונות יחריש" משום שבשעה קשה וחמורה כזאת שבאה על יעקב לאחר פרשת שכם כאשר בניו היו בשדה ומעשה נבלה כה מתועב ושפל נעשה בבתו, הרי רק איש תבונות ודעת אלקים כיעקב היה מסוגל לשתוק ולהחריש עד בא בניו. והמהר"ל מסביר שוב: כי אצל החכם השכל הוא עיקר וכח השכלי הוא מבטל כח הדיברי שהוא כח גשמי שכאשר אצל אחד כח השכל [חזק] ביותר הוא מבטל פעולת כח הדיברי הגשמי. אז לפני שמדברים צריכים להיות מודעים שכעת עומדים לבטל את כח השכלי [!!] אא"כ כמובן מדברים דברי חכמה.

ובפרקי אבות כתוב "כל ימי גדלתי בין החכמים ולא מצאתי לגוף טוב משתיקה", כותב המהר"ל:  פירש רש"י ז"ל שרוצה לומר כל ימי גדלתי בין חכמים ולא מצאתי לגוף, רוצה לומר שאף אצל החכמים מצאתי שיפה שתיקה להם שכך היו נוהגים בשתיקה, וכל שכן בני אדם שאינם חכמים שהשתיקה יפה להם. ופירוש לא מצאתי לגוף טוב אלא שתיקה רוצה לומר במה שהאדם בעל גוף יפה לו השתיקה, וזה כי הדבור הוא נפש המדברת, אשר נפש המדברת היא כח גופני, שהדבור כח גופני ואינו שכלי לגמרי, לכך ראוי לו השתיקה שלא יבא לידי טעות ושבוש, כי כאשר הוא פועל בכח הדברי מבטל כח השכלי כמו שיתבאר בסמוך, לכך ישתוק ויהיה פועל בכח השכלי אשר אינו גופני, כמו שהוא כח דברי שלא ימלט מן הטעות. ויש לדעת כי השכל והגוף הפכים זה לזה, ולפיכך אמר אין לגוף טוב אלא שתיקה, ולא אמר לא יפה לגוף הדבור, כי לא מצד הדבור הוא החסרון, רק שיפה לו השתיקה, כדי שיוכל לפעול בכח השכלי, וזה בא ללמד כי כאשר ישתוק האדם אז השכל פועל פעולתו שאי אפשר שיהיו פועלים אצל האדם ב' דברים מתחלפים השכל והגוף, ולפיכך אם כן הגוף שהוא השכל הדברי פועל אין השכל העיוני פועל ויבא לידי טעות, לכך ראוי שישתוק ואז השכל יפעל פעולתו... וזה שאמר לא מצאתי לגוף טוב אלא שתיקה, רוצה לומר כי השתיקה יפה ונאה וראוי לגוף מצד הגוף, שכל גוף אינו פועל כלל, כי הפעולה מתיחסת אל הנפש שהנפש פועלת ולא הגוף... כי הגוף אינו פועל וראוי לו ההעדר מן הפעולה ובפרט הדבור הוא פעל גדול מה שלא נמצא לשאר בעלי חיים, ואין ראוי לגוף פעל זה ודבר זה שהוא השתיקה בודאי יפה לו... (דרך חיים א יז(.

אם אדם רוצה לפעול "בדרך שכלי" כלשון המהר"ל, הוא חייב לשתוק ואילו אדם גשמי מרבה בדיבור. ואני שואל את עצמי – לכל איש ואשה מעל לגיל עשרים פלוס יש מכשיר קטן בכיס שדוחף אותו לדבר בלי סוף. לדעתי – צריך להרים קול זעקה על כך. איפה נעלמה מעלת השתיקה?? באוטובוס, ברחוב, בבית, בכל מקום, מדברים-מדברים-מדברים-ומדברים. קודם היה דור הגאונים, אח"כ הראשונים אח"כ האחרונים וכעת ... דור המדברים. ואין פוצה פה ומצפצף על שכחת מעלת השתיקה. ואני הקטן הצב"י רוצה לפצות פה ולצפצף על כל פציות הפה וצפצופים המיותרים שנשמעים בלי סוף בכל מקום. [כשהייתי ילד, התפללתי בשטיבל חסידי במערב מנהטן. כשהנשים מעבר לווילון היו מדברות יותר מדי בשעת התפילה, היו צועקים מעזרת הגברים "נשים! שתיקה יפה!!" איזה תובנה לחיים! שתיקה יפהJ.]

יש לי עצה פשוטה מאד – תשאיר את המכשיר בבית. לא תמיד – מפעם לפעם [לבקש להתנזר לגמרי גובל בפיקוח נפש אצל אנשים מסוימים]. אם אתה רב חשוב ששואלים אותך שאלות דחופות או שאתה ראש מחלקת הקרדיולוגיה בשערי צדק ואתה צריך להיות זמין תמיד-  אין על מה לדבר. פשוט שצריך לשאת את המכשיר. אבל רובנו אנשים לא כ"כ מבוקשים. ברוך השם!! זה מאפשר לנו ליהנות מהמתנות הגדולה שה' חנן אותנו בהן: שקט – פנימי וחיצוני. שלוות הנפש. חכמה. סייג לחכמה שתיקה! אם נשתחרר מהצורך לטלפן או להיות מטולפן [מחדשי השפה העברית המציאו מילים חדשות – גם אני יכול!] נוכל לעסוק יותר בהתבוננות פנימית ופחות בהחצנת ה"אני". אולי גם ללמוד כמה משניות באותו זמן או להשלים שנים מקרא. שום דבר רע לא יקרה. אני מבטיח לך. מאז בריאת האדם, עבר המווווון זמן שבכלל לא היו טלפונים והסתדרו. אינני אומר לוותר על זה לגמרי, וכמובן שלא נקצין, אבל ההקצנה היא בצד השני, בריבוי הדיבורים, ואין איש שם על לב. [אגב – שמתם לב שנדמה שאין כמעט תפילה אחת שאינה נפסקת על ידי צלצול המכשיר. והמפליא יותר שרבים עונים, ממש באמצע התפילה. לפעמים עם "אה הא" ולפעמים בלחישות מסוג של "כן, שני מגשים של פיצה – עם הרבה חריף. ושלש בקבוקי קולה. קרים." לא בריא לגוף (המאכלים) ולנפש (הדיבורים). פלאי פלאות. אילו הייתי ה' – הייתי נפגע...].      
אינני מזלזל בחשיבות המכשיר. אשתך יכולה להגיע אליך, אפשר לברר דרכו עד מתי-עד מתי-עד מתי-יבוא האוטובוס, וכו' וכו'. גם הרבה חסד אפשר לעשות. אפשר גם לשמוע שיעורי תורה דרכו. חשוב גם ליצור קשרים חברתיים. כולנו צריכים חברה וחברים והטלפון הוא כלי נפלא לחזק קשרים. אמת ויציב. כל מה שמתבקש הוא השימוש בצורה מבוקרת. שתוכל גם להיות איש חסד, גם לסדר את מה שצריך לסדר, ובד בבד להיות אדם רגוע יותר, פנימי יותר, וממילא – רוחני יותר. אם אני טועה אני מבקש סליחה מכם ומחברת אורנג'. אני גם מבקש סליחה מראש אם אבקש לשאול מידי פעם את הפלאפונים שלכם כי אני משתדל להסתובב "על ריק", נטול פלאפון.  

זכור נזכור – "וַיֹּאמֶר צֵא וְעָמַדְתָּ בָהָר לִפְנֵי י-ְה-וָ-ה וְהִנֵּה י-ְה-ו-ָה עֹבֵר וְרוּחַ גְּדוֹלָה וְחָזָק מְפָרֵק הָרִים וּמְשַׁבֵּר סְלָעִים לִפְנֵי י-ְה-ו-ָה לֹא בָרוּחַ י-ְה-ו-ָה וְאַחַר הָרוּחַ רַעַשׁ לֹא בָרַעַשׁ י-ְה-וָ-ה. וְאַחַר הָרַעַשׁ אֵשׁ לֹא בָאֵשׁ יְהוָה וְאַחַר הָאֵשׁ קוֹל דְּמָמָה דַקָּה".

"בְּרֹב דְּבָרִים לֹא יֶחְדַּל פָּשַׁע וְחֹשֵׂךְ שְׂפָתָיו מַשְׂכִּיל."

"וַיֹּאמֶר אִם יָבוֹא עֵשָׂו אֶל הַמַּחֲנֶה הָאַחַת וְהִכָּהוּ וְהָיָה הַמַּחֲנֶה הַנִּשְׁאָר לִפְלֵיטָה"

הג"ר שמחה וסרמן זצ"ל ביאר ששיבת ציון תהיה מתוך בכיה וז"ל הנביא זכריה מתנבא על עת הגאולה העתידה [זכריה י"ב י"א - י"ב] " בַּיּוֹם הַהוּא יִגְדַּל הַמִּסְפֵּד בִּירוּשָׁלַ‍ִם  וכו'  וְסָפְדָה הָאָרֶץ מִשְׁפָּחוֹת מִשְׁפָּחוֹת לְבָד מִשְׁפַּחַת בֵּית דָּוִיד לְבָד וּנְשֵׁיהֶם לְבָד מִשְׁפַּחַת בֵּית נָתָן לְבָד וּנְשֵׁיהֶם לְבָד" דברים אלו אינם אומרים אלא דרשני הלא לעת הגאולה העתידית לכאורה היה צריך להתקיים בירושלים ששון ושמחה ימצא בה, ומה הוא ענין הבכי והמספד הגדול הלזה בשוב ה' את שבות עמו. אנו שארית הפליטה אשר השאיר ה' אחרי אשר שרף את השריפה הגדולה בה נהרגו רוב מנין ובנין של אחב"י בארצות אירופה צריכים היינו לצאת מדעתנו. איך אפשר להמשיך להתקיים אחרי שנרצחו אבותינו ואימותינו אחינו ואחיותינו בנינו ובנותינו וכל עולמנו חרב עלינו. מחנה אחד - היא רק כדי להקים מחדש את אשר נחרב. ומה עשה הקב"ה? יחזקאל הנביא מתנבא על העת אשר הקב"ה יקבץ את ישראל מכל הארצות ויביא אותם אל אדמתם ואומר "ונתתי לכם לב חדש ורוח חדשה אתן בקרבכם והסירותי את לב האבן מבשרכם ונתתי לכם לב בשר" [יחזקאל ל"ו-כ"ו].  מבואר שבהיותנו בגלות הקב"ה שם בקרבנו לב אבן והטעם לכך הוא משום שרק לב אבן יכול להחזיק מעמד בכל הצרות שעוברות עלינו כשבכל דור ודור עומדים עלינו אויבינו לכלותינו רק בשל אותו לב אבן אין אנו יוצאים מדעתנו ויש לנו את הכח לבנות מחדש. אולם באמת אין מצב זה של לב אבן מצב רצוי. מצווים אנו להדבק במדותיו של הקב"ה מה הוא רחום אף אתה מה הוא חנון, אף אתה עלינו להרגיש ולהשתתף בצער הזולת לעת הגאולה העתידה אחרי שהמחנה הנשאר יבנה וישקם את הנהרסות ובנין בית ישראל יעמוד איתן בירושלים אזי יסיר הקב"ה את לב האבן מקרבינו ויתן לנו לב של בשר פתאום נרגיש באמת את כל הצער והכאב שעבר עלינו "ביום ההוא יגדל המספד בירושלים וגו' וספדה הארץ משפחות משפחות".

סוד אהבת יצחק את עשו

"רישא דעשו בעיטפיה דיצחק" [בחיקו של יצחק, עי' בתרגום יונתן בראשית נ' י"ג] שברישא זו בחינת האחוה שבין עשו ליעקב ולפי שלא הניח עשו לקדושה להתפשט בו ורצה שתמשול הסט"א על הקדושה ח"ו, היה מראשו ולמטה בחינת עשו הנפרד מיעקב.
וזהו הטעם לאהבתו של יצחק אל עשו כי ציד בפיו. דהנה, כל ראיה שהאדם רואה היא מה שיכול לקלוט במוחש ומה שאינו מוחשי לא יראהו. ויסוד הרע הוא מטומאת ארץ העמים ובאשר יצחק לא טעם טעם אוירה וגושה של ארץ העמים, לא היה בחושו שום ענין של רע וראה רק הטוב והקדושה בלבד, ועל כן ויאהב יצחק את עשו כי ציד בפיו כי ראה בו רק את הרישא ולא את גופו. ואילו רבקה שהיתה מחו"ל, ראתה גם את גופו של עשו, וע"כ אהבה רק את יעקב ומעבודתו של יעקב הוא להפריד בין הרישא והגופא של עשו דהיינו בין צד האחוה שבו ביחס אליו, לבין צד העשוי שבו, ולשם זה היה דרוש לו לשלוח מלאכים ממש שיעשו עבודת הקודש זו. וזה פעלו המלאכים ושבו ואמרו לו "באנו אל אחיך אל עשו" לא אמרו "באנו אל אחיך עשו" אלא "אל אחיך אל עשו" דהיינו שפעלנו להפריד בין צד האחוה שבו לצד העשו שבו, ואעפי"כ עדיין ירא היה יעקב והתפלל "הצילני נא מיד אחי מיד עשו" כי הידים ידי עשו יש שהם מראים אחוה אבל ידיהם עושים רשעה וכמש"פ רש"י ז"ל מיד אחי שאינו נוהג עמי כאח אלא כעשו הרשע.
אולם יעקב אמר לו "יעבר נא אדוני לפני עבדו"  גילה לו שאין לו תיקון זולת שיהיה נשפט במקומו, "ועלו מושיעים בהר ציון לשפוט את הר עשו והיתה לד' המלוכה", "עד אשר אבא אל אדוני שעירה".  ומתוך התיקון הלזה, נותר יעקב לבדו, "ויותר יעקב לבדו", שנפרדו מעמו כל הסיגים ונעשה כולו בלתי לד' לבדו, וכדברי חז"ל במד"ר על "ונשגב ד' לבדו ביום ההוא". אך "ויאבק איש עמו וגו' ולא יכול לו ותקע כף ירך יעקב", לא שמצא אחיזה ביוצאי יריכו אלא שתקע סיגים ביוצאי יריכו דהיינו שהכניס נפשות עשו ביוצאי ירך יעקב שכל הפגמים שיפגמו ישראל לא יבואו מצד נפשות ישראל אלא מצד נפשות אחרות וישראל עצמם הם "כולו קודש לד'". ועל כן "לא יאכלו בני ישראל את גיד הנשה" שבזה מגרשים ומנשים מקרבם הנפשות הנתקעות אצלם מן החוץ עד כי הגיע יעקב לשכם והתאחז בארץ ישראל בקנית חלקת השדה ואז נתקדש בקדושה עליונה שהקב"ה יחד את שמו עליו עוד בחייו וגם קרא שמו אל מלמד שקראו הקב"ה אל. [מי מרום פ' וישלח]


איזהו עשיר? השמח בחלקו

בפגישת יעקב ועשו, לאחר שנים ארוכות של פרידה, מבקש יעקב לתת דורון לעשו אחיו, ואילו עשו משיב: "יש לי רב אחי, יהי לך אשר לך". יעקב משיב לעומתו: "כי חנני א-לוהים וכי יש לי כל".

שתי תפישות עולם אנו רואים כאן. עשו אומר "יש לי רב", ומדבריו אנו מבינים שהוא עדיין לא הגיע אל סיפוקו, אמנם יש לו הרבה, אך עדיין יש מקום לשיפור. לעומתו אומר יעקב "יש לי כל", לא חסר לי מאומה, אני שמח בחלקי לכן אני עשיר, כנאמר במסכת אבות (פ"ד): "איזהו עשיר - השמח בחלקו".

שאל הרב אליהו לפיאן זצ"ל: מה פירוש הפסוק "ודורשי ה' לא יחסרו כל טוב" (תהילים לד), וכי יש לצדיקים כל טוב, הרי רבים מהם חיים בעונים ובדלות? אלא, ביאר הרב, שלא נאמר שלדורשי ה' יש כל טוב, אלא "לא יחסרו כל טוב", כלומר – השפע הגשמי והעושר אינו חסר להם כלל והם לא זקוקים לו, הם מאושרים גם בלעדיו, על כן נאמר: "צדיק אוכל לשובע נפשו" – הוא אינו אוכל אלא מה שדורש לו כדי לשבוע, אולם "בטן רשעים תחסר" – חסרה להם בטן נוספת כדי למלא אותה בתאוותם. מוסיף ה"כלי יקר": "לפי שהרשעים אף על פי שיש להם כל כסף וזהב שבעולם, מכל מקום נראה להם שעדיין הם חסרים, כי מי שיש לו בידו מנה מתאווה למאתיים, והצדיקים יש מעט בידם, הם מסתפקים בו ושמחים בחלקם".

יעקב אבינו זכה להכיר בטובות ובחסדים שה' משפיע עליו, ומודה בהם ועליהם. "קטונתי מכל החסדים". הפחד של יעקב מעשו לא מובן לגמרי. הוא התרפס לפניו וקרא לו "אדוני" שמונה פעמים (חז"ל: אמר לו הקב"ה ליעקב: אתה השפלת עצמך לפני אחיך וקראת אותו אדוני שמונה פעמים, אני מעמיד ממנו שמונה מלכים קודם לבניך, ככתוב: "ואלה המלכים אשר מלכו בארץ אדם לפני מלך מלך לבני ישראל"). ומדוע פחד? הרי הבטיחו הקב"ה שיהיה עמו "כי לא אעזבך...ואהיה עמך".

תשובתו של יעקב היא "קטונתי מכל החסדים". כל כך הרבה חסדים עשית איתי שאני חושש שמא נתמעטו זכויותיי והרשע יוכל לי. יעקב רואה את החסדים שנעשים עימו. עוד נאמר, "כי במקלי עברתי את הירדן הזה ועתה הייתי לשני מחנות", כמו אותו רועה צאן שהפך לשר אהוב אצל המלך, אך בכל יום נכנס לתוך חדר מיוחד, סודי, ריק מכל ובו לבש את בגדי הרועה שלו, לקח את המקל בידו והתהלך בחדר במשך שעה ארוכה, כדי להזכיר לעצמו כל יום מחדש מאין הגיע, שהרי לא נולד להיות שר אצל המלך כדי שיוכל להלחם בגאוה, ועל ידי זה סיגל את מידת הענוה ואת עבודת ההודאה.

צריך להודות גם כשקשה. "העולם הזה מצד עצמו מלא צרות ויגונות רח"ל, אבל השם יתברך מרחיב עמנו גם בעת צרה וגומל עמנו טובות נפלאות ונצחיות גם בזה העולם. ואנו מחויבים להודות לו בעת צרה, למצוא הרחבות גם בתוך הצרות עצמן ולהביא תודה והודאה בכל עת. כי באמת בכל צרה שבעולם יש בתוכה הרחבה בחינת "בצר הרחבת לי", שזהו סוד – "ורווח תשימו בין עדר לעדר" הנאמר ביעקב אבינו, שציווה ליתן רווח בין הצרות ולהסתכל רק על ההרחבות שה' יתברך הרחיב לנו" ("מקור השמחה").

שלוש פעמים ביום אנו מזכירים בתפילת 'שמונה עשרה' את המשפט "מלך אוהב צדקה ומשפט".

"הקב"ה מתנהג עמנו כל הזמן בהנהגה של צדקה ומשפט. חסד בתוך הדין. אנו מבקשים מהקב"ה: גם כשאתה יתברך עושה עמנו משפט, תעשה את זה בצדקה. רק הקב"ה יודע בתוך המשפט לעשות צדקה, בתוך הדין להכניס רחמים. וכשבאים על האדם צרות, אכזבות ומכות ח"ו, והוא זועק לה' ועדיין ה' מסתיר פניו ממנו, כלומר מתנהג עמו בדין, אם האדם באמת מבקש להתקרב לה', הוא יכול לראות איך הקב"ה עושה בתוך המשפט צדקה, איך הוא קורא לו, רומז לו, מקרב אותו ומזכך אותו. מי שבאמת זוכה לדעת ולהבין בתוך המשפט את הצדקה של ה', הרי הוא זוכה שה' שוכן בתוכו. "אשכן עד דכא" – אצל אלה שמדוכאים בצרות ה' שוכן, לא אצל מי שהכל מצליח לו. ה' מתנהג עמם בדין כי הוא רוצה להכין אצלם משכן עבורו, ואי אפשר לשכון אצלם עד שיעברו מה שיעברו לראות את החסדים, להסתכל על ההרחבות" (בעל "אור פני מלך חיים").

חנוכה בפתח. חג שהתמצית שלו היא תודה והודאה. להודות באופן פנימי, לא רק מהפה לחוץ. להתבונן בגודל החסדים האינסופיים. "ועל ניסיך שבכל יום עמנו, ועל נפלאותיך וטובותיך". כי הדרך להידבק בבורא היא ע"י הודאה בניסיו וחסדיו.

חלוקת העצה

כאשר התקרבו עשו ואנשיו למחנה יעקב, נאמר כי יעקב חצה את העם אשר אתו ואת הצאן וכו' לשני מחנות. מדוע? והשיב: "והיה המחנה הנשאר לפליטה". אם לא יצליח להציל את הכל, לפחות יציל חלק. יש כאן רמז לדרך ברורה בעבודת ה' שעליה מדבר רבי נחמן. כשאי אפשר להשיג הכל, כאשר לא ניתן לעשות מה שאנו חפצים לעשות בשלמות, נעשה מה שאפשר, "נחטוף" משהו, ולא נוותר חלילה על הכל. רבי נחמן אף נותן שם לדרך זו: "חלוקת העצה".

"שכשרואין שקשה להשיג העצה השלימה, צריכין להתנהג לפי חלוקת העצה על כל פנים, באופן שיהיה נשאר לו מחנה הנשאר לפליטה ולא יהיה נאבד לגמרי, חס ושלום. היינו שכשרואה האדם שהיצר הרע מתגבר עליו כמו שמתגבר ונדמה לו שאין בכוחו לעמוד כנגדו כראוי, וכל מה שחושב עצות ותחבולות אינו עולה בידו כראוי, יתנהג כפי חלוקת העצה, שזה בחינת ויחץ את העם" וכו', והיה המחנה הנשאר לפליטה. היינו שיקבע בליבו שאיך שיהיה, אף על פי כן אני חזק שלא אהיה נסוג אחור לגמרי מה' יתברך ולא אייאש את עצמי לעולם, ואתייגע בכל כוחי לחטוף איזה טוב כל יום מימי חיי. ואם ח"ו לא אוכל להתפלל כלל, אראה לדבר אחר כך איזה דיבור של תחינה ובקשה, ואם ימנעני ח"ו גם מזה, אצעק על כל פנים – ריבונו של עולם הושיעה, וכיוצא בזה" (ליקוטי הלכות, ראש חודש ז, נב). [עפ"י "מעט מן האור]


"ויעקב נסע סכותה ויבן לו בית ולמקנהו עשה סוכות על כן קרא שם המקום סוכות"

מתעוררת היא התמיהה על שציין יעקב את שם המקום על שם המקנה "ולמקנהו עשה סוכות" יותר מאשר על שם הבית שבנה לעצמו. ופירושו הוא כך: המקנה הזה הוא הנשאר לו לאחר משלוח המתנה לעשו, והלא זו היא צורתו של חג הסוכות מה שנשאר אצל יעקב לאחר המאמץ לכפר פני עשו על ידי עבודת שעיר לעזאזל ביום הכפורים. אם כן כך נאה וכך יאה ששם המקום סוכות יצויין דוקא על שם המקנה שהוא הנשאר לאחר אותה מתנה לעשו. [מאמרי פח"י סוכות]

"תתן אמת ליעקב" "ויעקב נסע סכותה"


אברהם הוליד את יצחק הכוונה שגם האהבה של אברהם וגם היראה של יצחק היו תלויים על החוט של דימוי הצורה ליוצרה. והפירוש בזה הוא כי קביעות מדתו של אברהם היתה באהבה ובחסד אלא שעל ידיה של מדה זו היה עובד לגלות את דימוי הצורה ליוצרה. והוא הדין במדת היראה של יצחק שעל ידי עבודתו במדת פחד יצחק, היה מגלה את דימוי הצורה ליוצרה במקצוע זה. שאני יעקב שלא היה לו מדה קבועה כלל אלא שדימוי הצורה ליוצרה היא היא מדתו. בין האהבה בין היראה אינם אצלו אלא אופנים של דימוי הצורה ליוצרה והיינו "תתן אמת ליעקב" מפני שאין ענינו ענין של קביעות באיזה מדה מיוחדת להשתמש על ידה לגלות את הצלם אלא שעיקר מדתו הוא גילוי הצלם וכל המדות כולם אינם אלא פרטים וענפים בכלל גדול זה.
כתב הגר"א בשיר השירים שחג הסוכות הוא זכר לאותם ענני הכבוד שחזרו לאחר מעשה העגל. ביאור הענין, שהטעם שאינם זכר לענני כבוד שהיו בתחלה בשעת היציאה ממצרים הוא משום דמצות סוכה מתיחסת דוקא לכריתות הברית של לוחות שניות והיינו מפני שהעדיפות של לוחות שניות ע"ג הראשונות הוא בזה שנאמר בהם 'טוב', ולא תתכן בהם שבירה. ונמצא, דלוחות שניות מובטחים הם להתקיים בכל האופנים ובכל המצבים. הכלל בזה הוא, כי כל ענין המתנהג במדה מסוימת אי אפשר לו לעמוד בכל המצבים, שכן יתכן שמצב ידוע יהא סותר למדה זו ואז הענין בא לידי שבירה מכיון שיש סתירה בין תוכן מהות המדה של הענין ובין המצב. ורק בזמן שהענין מתנהג למעלה מכל מדה מסוימת בכחה של המדה של הכל יכול וכוללם יחד, אז אפשר לו לענין שיהא מובטח ועומד להתקיים בכל האופנים בלי היכי תמצי של שבירה. ונמצא, דכריתות ברית של לוחות שניות המובטחים שלא תהא בהם שבירה היא דוקא בכחה של המדה של 'כל יכול' שאין בה קביעות בשום מדה מסוימת. ובמצות סוכה מצינו שהיא שייכת ליעקב אבינו, שכן רק בו נזכר ענין סוכות "ויעקב נסע סכותה". והוא לפי המבואר לעיל, שעיקר ענינו של אמת ליעקב הוא בזה שאין לו קביעות בשום מדה מסוימת אלא שכל המדות כולן משמשות לו היכי תמצי לגלות את פרצוף הצלם. וזה הוא תוכן ענינה של מצות סוכה שנאמר בה 'צא מדירת קבע ושב בדירת עראי' ורק עי"ז מתגלה הבחינה של שומר עמו ישראל לעד, כי כל זמן שקשור הוא האדם באיזה קביעות של מדה מסוימת אין לו ההגנה של השמירה המותנית דוקא בהנהגה שלא על פי מדה קבועה. ועל כן היציאה מקביעות של מקום מסוים היא היא המקבילה לההנהגה דמדת כל יכול המבטיחה את הגנתם של ישראל לעד. וזה הוא שסימן לבנים של מצות סוכה הוא במעשה אבות של יעקב וכנ"ל. ומובן לפי"ז היטב, שמצות סוכה מתיחסת דוקא לכריתות הברית של לוחות שניות המובטחים ועומדים שלא תתכן להם שבירה, ודוק היטב. [מאמרי פח"י סוכות]


"וַיִּשָּׂא אֶת עֵינָיו וַיַּרְא אֶת הַנָּשִׁים וְאֶת הַיְלָדִים וַיֹּאמֶר מִי אֵלֶּה לָּךְ. וַיֹּאמַר הַיְלָדִים אֲשֶׁר חָנַן אֱ-לֹהִים אֶת עַבְדֶּךָ."


כותב הרמב"ן: "שאל על הנשים ועל הילדים, וענה הילדים אשר חנן א-להים את עבדך, דרך מוסר כי לא רצה לומר שהן נשיו והבין עשו כי הן אמות הילדים".

מעניין. לפני כן יעקב אמר ללבן "וַיֹּאמֶר יַעֲקֹב אֶל לָבָן הָבָה אֶת אִשְׁתִּי כִּי מָלְאוּ יָמָי וְאָבוֹאָה אֵלֶיה". ורש"י אומר "שהרי אני בן פ"ד שנה ואימתי אעמיד י"ב שבטים, וזהו שנאמר ואבואה אליה והלא קל שבקלים אינו אומר כן אלא להוליד תולדות אמר כך". והשאלה היא – נכון שכוונתו להעמיד תולדות אבל סוף כל סוף "קל שבקלים אינו אומר כן?!" אלא שיעקב היה כ"כ רחוק מכל דיבור של חוסר צניעות שאצלו לא היה מושג של דיבור לא נקי. ולכן פשוט שאין כוונתו אלא להעמיד תולדות ולא כפי שמשתמע לאדם עם אזנים קצת פחות עדינות-טהורות-ונעלות. אבל כאן שמדבר עם עשו ויש לו ענין ללמד אותו דרך מוסר, נמנע לומר "הנשים והילדים אשר חנן" וכו'. והשמיט נשים, לאמור – "עשו, אתה חושב על נשים. תוציא אותן זה מראשך. "הילדים אשר חנן וכו'".   מכאן מוסר השכל – מה שמתאים לי, אינו בהכרח מתאים לזולת, וצריך לכוון את הדיבור לטובת השומע. יתכן שגם בדברי יעקב ללבן היה טמון מוסר השכל סמוי. דהיינו שאפשר להסתכל על "ואבואה אליה" כאקט נקי וטהור לחלוטין, אך ורק לצורך גבוה, להעמיד י"ב שבטים.
יש גם לציין שיעקב אמר לעשו את דברי המוסר בדרך עקיפה ולא ישירות. עשו לא היה סוג שאוהב לקבל מוסר ולכן השחיל את המוסר בתשובתו, כך שעשו לא ירגיש שיעקב מוכיח אותו אבל יקלוט את המסר. ולנו? הוראה מעשית לחיים. לא כל דבר צריך להגיד בצורה ברורה וחד משמעית. לכל אדם יש "נוגדנים נפשיים" נגד דברי ביקורת. חייבים להיות חכמים לדעת מתי לומר ואיך לומר.

"וַיִּקֶן אֶת חֶלְקַת הַשָּׂדֶה אֲשֶׁר נָטָה שָׁם אָהֳלוֹ מִיַּד בְּנֵי חֲמוֹר אֲבִי שְׁכֶם בְּמֵאָה קְשִׂיטָה" והמשכנתא שלנו

אם המשכנתא מעצבנת אותך, כדאי להיזכר בדבריו המדהימים של האבן עזרא: "חלקת השדה — חלק בשדה. והזכיר זה הכתוב, להודיע כי מעלה גדולה יש לארץ ישראל, ומי שיש לו בה חלק, חשוב הוא כחלק עולם הבא".

"וַיְדַבֵּר חֲמוֹר אִתָּם לֵאמֹר שְׁכֶם בְּנִי חָשְׁקָה נַפְשׁוֹ בְּבִתְּכֶם תְּנוּ נָא אֹתָהּ לוֹ לְאִשָּׁה"

כתב האור החיים הקדוש "נתכוון לפטור עצמו מהקנס כדתנן [כתובות מ"א] האומר אנסתי פתיתי בתו של פלוני אינו משלם הקנס על פי עצמו ע"כ. לזה אמר 'לאמר' שכם בני וגו' פירוש כי שכם מודה מעצמו ואומר ששכב עם דינה ובזה פטור מחיוב הקצוב שהוא קנס בין במפתה בין באונס".
ובמנחת חינוך הביא דבריו וחלק עליו וכתב שדין מודה בקנס לא שייך בבן נח ד'אשר ירשיעון' פרט למרשיע את עצמו נאמר בישראל ולא בבן נח, דבן נח אין צריך 'אלהים' דהיינו סמוכים אלא נהרג בעד אחד ובדיין אחד על פי בן נח וגם אפילו על פי עצמו נהרג.
יש גם לציין לדעת האור החיים שהיה חייב מיתה משום שגזל את דינה ואין 'מודה בקנס פטור' במיתה. נמצא דאליבא דאמת היה חייב מיתה על הגזל וקנס על האונס. [עי' מש"כ בזה בחומש 'אור החיים המבואר']

שבת שלום ואורות אין סוף!

נ.ב  ספרי וקונטרסי העורך מחולקים חינם לכל מבקש. 












הרב י.ל. קאגאן

ר' טוביה פרשל ז"ל [הצופה י' בחשון תשל"ב] 

ניו-יורק כרך גדול הוא. כל אחד מאתנו פוגש ומכיר אנשים הרבה – ודוקא בשל כך אין אנו מכירים לאמיתם אותם האנשים שסבורים אנחנו שהננו מכירים אותם.
זה שלושים שנה שהרב יהודה לייב הכהן קאגאן משמש ר”מ בישיבה ומתיבתא רבנו יעקב-יוסף בניו-יורק. רבים האנשים המכירים אותו – אך כמה מהם יודעים מי הוא ומה הוא באמת?
תלמיד חכם גדול האיש, גדול בהלכה ובאגדה, גדולים רבים שימש וזכרם הברוך הוא שומר בהערצה ובאהבה בלבו. יליד פולין הוא צאצא של משפחה מיוחדת של רבנים. רבי-אמו היה בעל “פנים מאירות” על הירושלמי. בצעירותו נדד מאהל תורה אחד לשני. סובלק, סלונים, גרודנא, סלובודקא, קלם, מיר – כולן תחנות היו בדרכו לבקש תורה. לאחר חתונתו למד בכולל באוטבוצק שנוסד על ידי הנגיד הווארשאי ר’ שלמה גולדברג ביזמתו של רבי חיים עוזר גרודזנסקי זצ”ל.
באותה התקופה ביקר ר’ יהודה לייב קאגאן לעתים בווילנא אצל רבי חיים עוזר שהיה דודו של רעיתו. לימים אחרי פטירתו של רבי חיים עוזר זצ”ל, כתב מסה גדולה בו הביא מה שראה, שמע וקרא על חייו והתנהגותו של הגאון זצ”ל.
* * *
בשנת תרצ”ב ביקר הרב משה אביגדור עמיאל, שהיה אז רבה של אנטוורפן במארינבד. שם פגש את ר’ ירוחם ליבוביץ, משגיחה הנודע של ישיבת מיר. הוא סיפר לו על תכניתו ליסד ישיבה באנטוורפן וביקש ממנו להמליץ בפניו על צעיר שישמש בה ר”מ.

לאחר שובו לפולין סיפר ר’ ירוחם זצ”ל לרב קאגאן שהוא המליץ עליו בפני הרב עמיאל, אך הוא מציע לו לשאול, לפני שיקבל עליו את המשרה, את חוות דעתו של רבי חיים עוזר גרודזנסקי, רבי חיים עוזר נתן לו את ברכתו וזמן קצר לאחר מכן יצא הרב קאגאן לאנטוורפן.
“בכל מקום שהרב עמיאל שימש בקודש יסד ישיבה”. העיר לנו הרב קאגאן עת סיפר לנו על הישיבה.
כעבור שנה נתמנה הרב קאגאן גם לראש בית דין בבית דינו של הרב עמיאל כרבה של תל-אביב. ירש מקומו באנטוורפן הרב שמואל ברוט. הרבה יש לו להרב קאגאן לספר על הרב ברוט. על פעילותו ועל תקיפותו, אך מעשה אחד במיוחד נחרת עמוק בזכרונו.
* * *
בשנים שלפני מלחמת העולם השניה היתה קיימת בבלגיה תנועה גדולה למען חרם כלכלי על גרמניה הנאצית. הממשלה הבלגית שרצתה ביחסים תקינים עם שכנתה הגדולה והחזקה לא ראתה בעין יפה מאמצי תנועה זו.
פעם אחת, בדרשתו ל”כל נדרי”. יצא הרב ברוט בחריפות נגד הולם יהלומנים יהודים שהוסיפו לשלוח יהלומים לליטוש לגרמניה. למחרת יום הכפורים שלח הרב ברוט אחרי הרב קאגאן שיבוא אליו לביתו. “אינני יותר רבה של אנטוורפן”, אמר הרב ברוט להרב קאגאן כשזה הגיע לביתו. “ראש הקהילה אשר כנראה לא נעמה לו דרשתי נגד הסחורים עם גרמניה, הודיע לי כי מהיום והלאה עלי למסור על הדרשות, לפני שאדרוש אותן ברבים, להסכמתו הקודמת, לא אוכל לקבל דרישה כזאת, ועל כן החלטתי להתפטר”.
“אם הרב יצא את העיר, אלך בעקבותיו”, אמר לו הרב קאגאן.
הגיעו ימי חג הסוכות, בנגוד למקובל לא הודיעו הפעם על דרשתו של הרב. אנשים תמהו. מה קרה? נודע כי הרב התפטר. ביקשו את הרב ברוט שיחזור בו מהתפטרותו – אך הוא עמד בשלו. רק לאחר שראש הקהל ביקש את סליחתו נאות הרב לחזור למשרתו.
הרב קאגאן שימש באנטוורפן עד פלישת הגרמנים לבלגיה. הוא ברח לצרפת, היה מתגורר במקומות שונים בצרפת – הבלתי כבושה, ותקופה מסוימת שימש רב לעדת “ישורון” בליון, בשנת תש”ב יצא לארצות הברית.
זמן קצר לאחר בואו לניו-יורק נתנה ר”מ בישיבה ומתיבתא רבנו יעקב יוסף, מאז הוא משמש במשרה זו בהפסקות קצרות בהן היה ר”מ בבית מדרש לתורה בשיקגו ובישיבת ר’ ישראל סלנטר בניו-יורק.
* * *
הרב הגאון משתתף בכתבי-עת תורניים והוא מחברו של הספר “הליכות יהודה”. בו מאמרים בהלכה ופרקים במוסר התורה והיהדות קשורים לפרשיות השבוע ומסודרים לפיהן. מאמרי ההלכה דנים בענינים יסודיים המנסרים בעולם הישיבות. לשיחות המוסר יש עומק-נפשי ורום-פיוטי. דברי המחבר מצטיינים בבקיאות ויושר הגיון ובלשונם וסגנונם הצח והבהיר. החלק הראשון של הספר, על בראשית, יצא בשעת תשכ”ה, חלקים ב-ג על שמות ויקרא, הופיעו בשנת תשכ”ז. יתר החלקים עומדים להופיע בקרוב.
יש עם המחבר בכתובים חביבות דומה על הסידור וחידושים של הרמב”ם.

מאת: טוביה פרשל (ניו-יורק)