יום שישי, 7 בפברואר 2014

אורות הגבעה - תצוה



לע"נ ידי"נ ר' יואל בן ר' פנחס הלוי ז"ל

לזכות כ"ק מרן עט"ר הגה"צ אדמו"ר מטאלנא שליט"א

אורות הגבעה

בסיעתא דשמיא
פרשת תצוה
ח' באדר א' תשע"ד
גיליון ס"ג
                                                                                                                                          

















להארות וכן לתרומות והנצחות נא לפנות לטלפון: 02-5870080
בגדי כהונה
שמחתי באומרים לי הבשורה המרנינה, שהילד המתוק מדבש ונופת צופים, כמר [מתוק] צבי גרסטל נ"י, עדיו לגדולות, חגג את יום הולדתו השלישי ועמו נעשה בו ה"חלאקה" המסורתית. מזל טוב מיוחד לאביו, ידיד נפשי וידיד עליון, חכו ממתקים וכולו מחמדים, מוכתר בנימוסים, חריף ובקי טובא, בעל המחבר ספר 'מנחת החודש' על הספר מנחת חינוך הל' קידוש החודש, הרב הגאון ר' יחיאל גרסטל שליט"א. יה"ר שהוא וביתו שתחי' יראו רב נחת דקדושה אמיתית מצבי נ"י וגם לרבות כל יוצאי חלציהם נ"י, מתוך עושר ואושר, בריאות הנפש והגוף, והכי חשוב... שמחה תמיד! הגיליון הנוכחי נודב ע"י ידידי הרב הגאון ר' יחיאל שליט"א, לכבוד השמחה. ירבו שמחות בישראל!


אם מחוסר בגדים הוי כזר ממש או לא
"ועשו את בגדי אהרן לקדשו לכהנו לי" כתב רש"י לקדשו לכהנו לי - לקדשו להכניסו בכהונה ע"י הבגדים שיהא כהן לי עיי"ש והיינו שבגדי הכהונה מקדשים את הכהן בקדושה נוספת הנצרכת לעבודה. וכן דריש בזבחים [י"ז] מקרא דלהלן 'והיתה כהונה להם לחקת עולם וחגרת אותם אבנט וגו''- בזמן שבגדיהם עליהם, כהונתם עליהם, אין בגדיהם עליהם, אין כהונתם עליהם עיי"ש, ומשו"ה פוסל מחוסר בגדים את העבודה דהו"ל כזר הואיל וחסר לו קידוש הבא ע"י הבגדים. וכן מפורש בתוס' זבחים [כ"ד] דאיתא שם בגמ', רצפה מקדשת, וכלי שרת מקדשים, שלא יהא דבר חוצץ בינו לבין כלי שרת, אף רצפה לא יהא דבר חוצץ בינו לבין הרצפה, וכתבו התוס' וכלי שרת פירוש בגדי כהונה מקדשין האדם לעבוד עבודה מה כלי שרת לא יהא דבר חוצץ וכו' עיי"ש, מבואר דבגדי כהונה מקדשים את הכהן לעבוד עבודה. אולם עי' בתוס' קדושין [ל"ו] שהמשנה ממעטת נשים מעבודות שונות בבית המקדש והגמרא מביאה על כך פסוקים. ובתוספות [בד"ה חוץ ממנחת סוטה] הקשו וא"ת תיפוק ליה דכל הני אינם כשרים בנשים לפי שהן מחוסרי בגדים [ולמה צריכים פסוקים כדי למעט אותן, הרי הן מחוסרי בגדים, ופשוט שמופקעות מהעבודה] וכו' ותירצו דמיירי שלבשו את הבגדים א"נ י"ל כיון שלא נצטוו בבגדי כהונה לא הוו מחוסרי בגדים יעו"ש והקשה בס' אביר יוסף [ריינמן עמ' קפ"ז] שדברי התוס' בתירוץ השני לכאורה נפלאים, דמה לי שלא נצטוו בבגדי כהונה סו"ס הרי אין להן הקדושה נוספת הבאה ע"י בגדים ואין בגדיהם עליהם אין כהונתם עליהם ועי"ש מה שכתב בזה.
ואבוא היום אל העין עפ"י אריכות נפלאה שצפיתי בס' קדשי יהושע [ח"א סי' נ"ו] שהאריך לחקור בהלכה ד'אם אין בגדיהם עליהם אין כהונתם עליהם' והוה להו זרים, אם פירושו דהוה כזר ממש דצורת כהן לעבודה הוא בבגדיו או דילמא דאינו כזר ממש אלא הוא פסול בדיני עבודה. ואם נתפוס כצד השני, שאינו זר ממש אלא הוי פסול בעבודה, בנד"ד שאין נשים מצוות, אין כאן פסול והעבודה כשרה.
והוסיף שם, שזו קושית התוס' ותירוצם בזבחים [דף י"ג ע"א ד"ה בכהן] דאיתא שם בגמ' אמר רבי עקיבא מנין לקבלה שלא תהא אלא בכהן כשר ובכלי שרת? נאמר כאן בני אהרן ונאמר להלן אלה שמות בני אהרן הכהנים המשוחים, מה להלן בכהן כשר ובכלי שרת אף כאן בכהן כשר ובכלי שרת ע"כ. והיינו דילפינן מג"ש זו דבעינן לקבלה כהן כשר בבגדי כהונה כדפירש"י שיהיו מלובשים בגדי כהונה, 'הכהנים' משמע בכיהונם והיינו בגדי כהונה וכל היכא דקתני נמי בכהן כשר ובכלי שרת בבגדי כהונה קאמר עכ"ל. והקשו בתוס' בכהן כשר ובכלי שרת פירש בקונטרס כלי שרת בגדי כהונה וקשה דהא נפקא לקמן בפרק שני מקרא דאין בגדיהם עליהם אין כהונה עליהם והוו להו זרים ואפי' בעבודה דלא מעכבא כפרה? ותירצו וז"ל דאי לאו גזירה שוה דהכא הוה אמרינן מה שהקפידה תורה אמחוסר בגדים היינו היכא דכתיבי בגדים אבל היכא דלא כתיבי בגדים לא, וגבי נתינת אש וסידור אברים לא הוה בעינן בגדים מכהן בכיהונו אלא מדגלי רחמנא גבי קבלה גזירה שוה ילפינן בכל דוכתי דכהן הוה בכיהונו עכ"ל וצ"ע בכוונתם אי כללא הוא דאין בגדיהם עליהם אין כהונתן עליהן והוו להו זרים מאי נפ"מ אי כתיבי שם בגדים או לא. ונראה בביאור דבריהם דהקשו למה לי גזירה שוה מקבלה דבעינן בגדי כהונה הא ילפינן מקרא דאין בגדיהם עליהם אין כהונתן עליהן והוי להו זרים, והיינו דתפסו דמקרא זה ילפינן דהוו זרים ממש וא"כ אין טעם לחלק בין עבודה דכתיבי ביה בגדים לבין עבודה דלא כתיבי ביה בגדים דהא כהן בלי בגדים חסר ליה קדושת כהונה. ובתירוצם חזרו מדעה זו דכהן המחוסר בגדים אינו זר ממש וס"ל דהוא רק עיכוב בעבודה וממילא אין ראי' מעבודה דכתיבי בי' בגדים לעבודה דלא כתיב ביה בגדים ואמינא דהיכא דכתיבי בגדים מחוסר בגדים הוה עיכוב ודינו כזר והיכא דלא כתיבי בגדים, מחוסר בגדים לא הוה עיכוב אע"ג דודאי בעינן כהונה עד דילפינן מג"ש דגם עבודה דלא כתיב בי' בגדים, מחוסר בגדים נמי הוה עיכוב אבל לעולם מחוסר בגדים לא הוה זר ממש אלא פרט מדיני עבודה.
ומטו בבי מדרשא, וגם לרבות שכתוב בהרבה ספרים, שבזה נחלקו שני תירוצי התוספות בקידושין [שם]. התירוץ הראשון [דהוה אמינא שנשים לבשו בגדי כהונה] סובר שבלי בגדי כהונה, נחשב לזר ממש, ולכן א"א לשרת בלעדיהם. ואילו התירוץ השני [שהנשים לא לבשו כי לא נצטוו] סובר שאין חסרון הבגדים יוצר חלות זרות אלא נחשב לפסול ופרט מדיני העבודה, והיכן שאינו שייך [כגון בנשים] אינו מעכב. ואתי שפיר היטב קושיית הס' אביר יוסף [איך סלקא דעתך שנשים תעבודנה בלי בגדים, הרי בלי בגדים הן זרות ממש? אבל לפי הנ"ל תוספות בתירוץ הזה נקטו שאין מחוסר בגדים אלא פרט מדיני העבודה איפה ששייך]. ועי' בס' קדשי יהושע הנ"ל אריכות נפלאה בנידון דידן.     
יתור בגדים
במתניתין [רפ"ב דזבחים דף י"ד ב'] מונה התנא את הפסולין לעבודה ונקט רק מחוסר בגדים ולא נזכר כלל פסול יתור בגדים וצ"ע. ובס' דברי יעקב [להרה"ג ר' יעקב לב, פ' תצוה] כתב בהקדם דברי התוספתא [מנחות פ"א ה"ו] דאיתא שם בזה"ל מחוסר בגדים כהן גדול משמש בשמנה כלים וההדיוט בארבעה ואם שימש כה"ג בארבעה והדיוט בשמונה ועבד עבודתו פסולה ע"כ. וצ"ב דפתח במחוסר בגדים ומביא על זה גם לכהן הדיוט ששימש בשמונה בגדים דזהו הרי יתור בגדים. עוד צ"ב מה דמקשה הגמ' זבחים [י"ח א'] אהא דילפינן למחוסר בגדים מדכתיב וחגרת וגו' והיתה להם כהונה לחקת עולם, בזמן שבגדיהם עליהם כהונתם עליהם וכו' וגם מגז"ש חוקה חוקה משתויי יין ואיצטריך תרי קראי חד לעבודה דזר חייב עליה מיתה וחד לעבודה שאין הזר חייב עליה מיתה. ומקשה הגמ' ואכתי מהכא נפקא מהתם נפקא וערכו בני אהרן הכהנים בכיהונן מכאן לכהן הדיוט שלבש בגדי כהן גדול ועבד עבודתו פסולה. ותמוה מאד הקושיא דהרי אם נתפרש בברייתא דהדרשא דהכהנים בכיהונן קאי על כהן הדיוט שלבש בגדי כהן גדול דהיינו יתור בגדים הרי מה כאן הקושיא ושפיר יש לתרץ דהנהו קראי קאי על מחוסר בגדים והך קרא קאי על יתור בגדים ולק"מ. והנה באמת הגמ' משני דאי מהתם הוה אמינא חיסור אבל יתור לא וקמ"ל קרא דגם יתור פוסל אלא דמ"מ תמוה טובא מה היתה סברת המקשן שמקשה מיתור בגדים על חיסור בגדים?
ואשר נראה לומר בס"ד מכח קושיות אלו דיסוד דין מחוסר בגדים אינו משום עצם חסרון של בגד מסויים אלא עיקר פסולו הוא רק משום שאינו לבוש בגדים כפי שהתורה צוותה לו וחסרון הבגד זהו רק ההיכ"ת שעל ידי זה אינו לבוש כפי שהתורה אמרה לו, ולפי"ז י"ל דהוא הדין והוא הטעם גם ליתור בגדים דסיבת הפסול אינה משום עצם הבגד הנוסף שלבוש בו, אלא זהו רק מפני שאינו לבוש באופן שצוותה תורה והבגד הנוסף הוא רק ההיכ"ת לזה. ואשר לפי"ז נמצא דחיסור בגדים ויתור בגדים הוו פסול אחד מטעם אחד ורק דמשכח"ל בשני אופנים. ואם כן, הרי אתי שפיר דברי התוספתא דמנחות דפתח במחוסר בגדים וסיים במיותר בגדים דאכן תרוייהו חד דינא וחד פסולא. ומבואר שפיר גם קושיית הגמ' למאי איצטריך קראי על מחוסר בגדים והא דרשינן ליה מקרא דהכהנים בכיהונן דקאי על כהן הדיוט שלבש בגדי כה"ג, דאע"פ דהך קרא קאי על יתור בגדים, מ"מ שפיר איכא למשמע מיניה גם למחוסר בגדים, כיון דהכל הוא משום שאינו לבוש כפי שהתורה צוותה ומה לי מיותר או מחוסר ומשני דאלמלא תרי קראי הו"א ה"מ חיסור אבל יתור לא, והביאור בזה דכל מה דנקטינן דעצם הפסול אינו משום החיסור והיתור אלא רק מצד שאינו לבוש כפי שהתורה אמרה זהו רק אחרי שיש ב' ילפותות הן לחיסור והן ליתור אבל אם היה ילפותא רק לחיסור הו"א דסיבת הפסול זהו עצם החיסור ולא הוה ידעינן ליתור, והשתא דקמ"ל לתרוייהו אז הוא דאיכא למימר דתרוייהו פסול אחד הוא ומטעם שאינו לבוש כדין התורה. ולפי"ז אתי שפיר מה דנקט במתני' רק לחיסור בגדים כיון דזה באמת כולל גם יתור בגדים ומשום דסיבת הפסול אינה משום חיסור הבגד אלא משום חיסור לבישה כדינה וא"כ ה"ה והוא הטעם גם למיותר בגדים. שו"ר בתפארת ישראל במתני' דזבחים הנ"ל באות יג שכתב ותנא ושייר בעל מום ושכור ומי שעבד ע"ז ויתור בגדים וכשיש חציצה בין ידו לכלי דכל הנהו נמי פסולין אפילו בדיעבד ע"כ. אמנם לפי משנ"ת מדברי הגמ' דדף י"ח הנ"ל י"ל דיתור בגדים לא שייר ונכלל במחוסר בגדים וכנ"ל עכ"ד הנפלאים מס' דברי יעקב.
וסימוכין לדבריו יש להביא מהס' ליקוטי הלכות בזבח תודה שמסביר וכותב בזה"ל והיינו דדינו [של ייתור בגדים] ממש כמו מחוסר בגדים שחייב מיתה בידי שמים ג"כ ושכן איתא ברמב"ם ע"ש. הרי אף הוא מסביר בדברי הגמרא שדין יתור שוה לדין חיסור. ויש לעיין דמהלשון שכותב הזבח תודה דדינו ממש כמו מחוסר בגדים משמע שמפרש בדעת הרמב"ם שמסתמך עליו שסובר שאין שום נפ"מ והבדל ביניהם. ובשו"ת ציץ אליעזר [ח"כ עמ' ו'] כתב שמוכח דלא כן ברמב"ם, דהנה אע"פ שברמב"ם [פ"י מה' כלי המקדש הלכה ה'] כתוב באמת בלשון "שכשם שהמחוסר בגדים חייב מיתה ופוסל העבודה כך היתר בגדים" אבל מצינו לו להרמב"ם [פי"ט מה' סנהדרין ה"ב] שכותב רק שמחוסר בגדים לוקה ומשמע דס"ל דאבל יתר בגדים אינו לוקה יעו"ש בכ"מ מ"ש בשם הר"י קורקוס. וא"כ ייתור בגדים אין דינו ממש כמו מחוסר בגדים ושיש נפ"מ ביניהם לענין מלקות דבמחוסר בגדים לוקה וביתר בגדים אינו לוקה.
ברם יש באמת להבין החילוק ביניהם הא הרי שניהם איתרבו והרמב"ם בה' כלי המקדש מדמה אותם אהדדי ולמה לא ילקה גם ביתר בגדים? וכתב בצי"א שאולי יש להסביר בכזאת, מפני שבמחוסר בגדים ילפינן כאן בזבחים מקרא דוהיתה להם כהונה לחק עולם ודייקינן ודרשינן בזמן שאין בגדיהן עליהן אין כהונתן עליהן והיינו דהוי להו כזרים ולהכי גם לוקין אבל יתר בגדים הרי ילפינן מקרא דוערכו בני אהרן הכהנים ודייקינן ודרשינן הכהנים בכיהונן ולא נזכר שיש לדייק מכאן גם שאין כהונתן עליהן ושהו"ל כזרים, ולהכי הגם שחייבים מיתה ביד"ש מפני שהחסירו את הכהנים בכיהונן אבל אין לוקים גם ע"ז מפני שזרות נמי ליכא בכאן. וזהו שמדייק הרמב"ם שם בה' סנהדרין וכותב גבי מחוסר בגדים בלשון הרי הוא כזר ולוקה אם עבד ולהכי ביתר בגדים שלא נוכל לומר גם זאת דהרי הוא כזר לכן אינו לוקה. וכמו"כ גם בה' כלי המקדש שם גבי מחוסר בגדים כותב בלשון וחייב מיתה בידי שמים כזר ששימש ואילו גבי יתר בגדים כותב רק בלשון וחייב מיתה בידי שמים אבל אינו מסיים נמי דהרי הוא כזר ששימש והיינו מפני דביתר בגדים לא נוכל למימר דהוי כזר ורק החסירו את הכהנים בכיהונן ולהכי גם אינו לוקה וכנ"ל. הרי שנקט הציץ אליעזר שמחוסר בגדים הוי זר ממש ויש להעיר מכל מה שכתבנו לעיל שאין הדברים פשוטים כלל וכלל.
דין לשמה בעשיית הבגדים
ברמב"ן פ' תצוה עה"כ ועשית בגדי לאהרן אחיך לכבוד ולתפארת מפרש דהיינו שהבגדים הם לכבודו ולתפארתו של אהרן שיהא נכבד ומפואר במלבושים נכבדים ומפוארים. והוסיף שעל דרך האמת לכבוד ולתפארת לכבוד ה' ולכבוד המקדש. וסיים בסו"ד והיו הבגדים צריכין עשייה לשמן עיי"ש. ועיין במנ"ח [מצוה צ"ט אות ט"ו בנדפסים מחדש] דמדייק שהרמב"ם חולק על הרמב"ן בזה וס"ל שאין דין לשמה בבגדי כהונה. דהרמב"ם [בפ"א מבית הבחירה] הביא דיני עשיית המקדש והכלים ושם בהלכה כ' כתב הרמב"ם וז"ל אין עושין הכלים מתחילתן אלא לשם הקדש ואם נעשו מתחילתן להדיוט אין עושין אותן לגבוה וכו' אבנים וקורות שחצבן מתחילה לבית הכנסת אין בונין אותן להר הבית עכ"ל. והיינו שיש דין לשמה בעשית כלי המקדש. ובהלכות כלי המקדש פרק י' שהביא שם דין עשיית הבגדים לא הזכיר דין לשמה ופי' המנ"ח דס"ל להרמב"ם שחלוק בגדי כהונה מכלי המקדש דבירושלמי יומא פ"ג תלה דין עשיית בגדי כהונה לשמן בדין של עיבוד דין עשיית בגדי כהונה לשמן בדין של עיבוד עור מזוזה לשמן ותלאם בדינא דהזמנה מילתא. וע"כ הרמב"ם שפסק דבמזוזה אין דין לשמה בעשייתה, פסק דהזמנה לאו מילתא ולכן אין דין לשמן, וגם בבגדי כהונה אין דין לשמן.
ושני נביאים נתבאו בסגנון אחד [הגר"א וייס שליט"א במנחת אשר פ' תצוה והגר"נ געשטטנר זצ"ל בס' להורות נתן פ' תצוה] וכתבו שתלויה פלוגתא זו בכל גדר קדושת בג"כ. דהתוס' [בקידושין נ"ד ע"א] כתבו דהוי ככלי שרת ויש בהם מועל אחר מועל, ולשיטתייהו אזלו בזבחים [כ"ד ע"א] שם פירשו מה שנאמר בכלי שרת שלא יהא חציצה בינם ובין הכהן דהכוונה לבג"כ הרי דהוי בכלל כלי שרת. אך רש"י פירש שם דהכוונה לכלי שרת ממש והריטב"א בקידושין שם כתב דבג"כ הוי קדושת דמים ויוצאין לחולין ע"י מעילה. ונראה לכאורה דאם יש בהם קה"ג וככלי שרת מסתבר שדינם ככלי שרת אף לענין דצריך עשייתן לשמה אבל אם אין הם כלי שרת ואין בהם אלא קדו"ד אין צריך לעשותן לשמה. והרמב"ן לשיטתו הלך דבקידושין שם ס"ל דיש בהם קה"ג וממילא צריך לעשותן לשמה [עי' מה שהעיר בס' תורה ושבת פ' תצוה שיתכן שהרמב"ן סובר שלכלי שרת אין דין לשמה. עוד העיר מהמקדש דוד בסי' ב' סק"ה שכתב דמוכח מרש"י ומבעל המאור דס"ל שאין לכלי שרת קדושת הגוף].
אך יעויין ברדב"ז [פ"א מכלי מקדש הל' א'] דגם בג"כ הוי בכלל כלי השרת ומשו"כ כתב הרמב"ם דיניהם בהלכות אלו ולפי"ד סותר הרמב"ם שיטתו דלא מצינו ברמב"ם שצריך לשמה בבגד"כ. אך באמת אין בזה סתירה כלל, דבאמת חזינן להדיא בשיטת הרמב"ם דאין בג"כ בכלל כלי המקדש ממש, דעשיית הכלים כתב בהלכות ביהב"ח ולא בהלכות כל"מ, שם כתב דיני בגד"כ. ועוד דעשיית הכלים כלל במצות בעשיית המקדש במ"ע כ' ובג"כ הוי מצות עשה בפני עצמה במ"ע ל"ג. ומוכח מזה דשאני בג"כ דשייכי לקדושת הכהנים וכהונתם מכלי המקדש דשייכי לעצם המקדש ועבודתו וכל כונת הרדב"ז דגם בג"כ קודש הם ומקומן בהלכות כלי המקדש והעובדים בה וז"פ.
ובמשנ"ל [פ"ח מכה"מ] הקשה על הריטב"א שסובר שבגדי כהונה נחשבים לקדושים בקדושת דמים [ולא בקדושת הגוף] ואינם כלי שרת, מהא דבגדי כהן גדול נגנזין ואם לא הוי כלי שרת הרי יכול לפדותם? [ובשער המלך מעילה ה. יד. תירץ דהתם הוא גזירת הכתוב כדילפינן בגמרא מקרא ד'והניחם שם' וראה עוד במקנה ובחזו"א מנחות ל. ובאבי עזרי כלי מקדש ח' א']
והנה, נחלקו הרמב"ם והרמב"ן בסה"מ [מצוה לג] אם מצות בגדי כהונה נמנית למצוה בפ"ע. הרמב"ם מונה אותה, והרמב"ן כתב דאין למנותו דאינו אלא חלק ממצות העבודה. ועוד הקשה, דאם הוא מצוה, ראוי למנות בגדי כ"ג למצוה ובגדי כהן הדיוט למצוה שניה אלא כולן חלקים מחלקי העבודה וכו'. וכבר נקטו האחרונים דפליגי אם בגדי כהונה הוי מדיני העבודה [רמב"ן] או דהוי מצוה בכהן [רמב"ם]. ומהא דממעטינן בשלהי זבחים דאין בגדי כהונה בבמה, על כרחך דסד"א דליבעי בגד"כ מדין העבודה, דהרי זר כשר בבמה.
והנה הרס"ג [בח"ג פ' סב] כתב דמצות בגדי כהונה היא "והשמונה בגדים לתפארת", הרי דמנה למצוה רק את בגדי כהן גדול. וצ"ב דאמאי לא מנה למצוה גם את בגדי כהן הדיוט? וכתב בס' משא יד [פ' תצוה] שנראה דס"ל דשאני בגדי כה"ד דהם מדיני העבודה ולהכי אין למנותו למצוה בפ"ע. אמנם ח' בגדים דכ"ג על כרחך דהוי מצוה בכהונה גדולה דהרי גם בכ"ג שעובד עבודת כה"ד בעי' ח' בגדים והרי מצד העבודה סגי בד' בגדים ע"כ דהוא מצוה בכהן גדול בלבישת הח' בגדים. ועיין בשפ"א [ביומא י"ב] שדן לענין כה"ד שלבש מכנסים של כ"ג אם חשיב כחיסור בגדים והיינו דאפשר דהוי שני סוגי בגד"כ. והנה בגדי כהונה בעינן בעשייתן לשמה כדברי המנ"ח [מצוה צ"ט]. ובפנים יפות [בפרשת תצוה] כתב דבגדי כהן גדול אף אותם בגדים שהיו ג"כ בכה"ד היו צריכים בשעת עשייתן לעשותן לשם קדושת ח' בגדים דכ"ג עי"ש ראיותיו. ועי' במק"ד [בסי' לו בד"ה ונראה] שכתב לדון דבגדי כ"ג צריכים חינוך לשם בגדי כ"ג. ומעתה נראה דאף לשיטת הריטב"א דבגדי כהונה לא הוי כלי שרת היינו דוקא בגדי כהן הדיוט דהם רק לצורך העבודה אבל בגדי כהן גדול דהוי מחובת הכ"ג, וכמו כן ע"י לבישתם מתחנך לכ"ג [עי' יומא י"ב ובמחלוקת הרמב"ם והראב"ד בהל' כה"מ פ"ד ועי' באו"ש שם פ"א ה"ג] בזה מודה הריטב"א דהוי כלי שרת ומשום הכי בעינן בעשייתן שיהיו לשם בגדי כהן גדול. ובזה ניחא הא דהרס"ג מנה כמצוה נפרדת בגדי כהונה דכ"ג דוקא כיון דבגדי כ"ג הם מצוה בפ"ע זולת מדין העבודה וכדפירשתי. ולפ"ז ניחא היטב קושיית המשנ"ל על הריטב"א [אם אין בהם קדושת הגוף למה טעונין גניזה] דה"נ בגדי כ"ג הוי כלי שרת ולית ליה פדיון ומש"ה טעונין גניזה. ובזה מבואר הא דכתבה התורה בפרשה וכן בפ' ויק"פ גבי בגדי כה"ד לשרת בקודש כיון דעיקר חובתם היא משום העבודה [ומהך קרא ממעטינן דאין בגד"כ בבמה] אבל בבגדי כהן גדול נאמר בגדי קודש הם היינו דהוי כלי שרת ומצוותם וקדושתם היא מחמת הכ"ג עכ"ד המשא יד.
משנכנס אדר מרבים בשמחה – סוד שמחת חיים
השיר "משנכנס" מושר בפי כולם אבל כדרך העולם, לא תמיד מיישמים דברי השיר והוא נשאר בגדר "אתנחתא מוסיקלית נעימה". אין אדם עלי אדמות הבריא בנפשו שאינו רוצה להיות שמח, אבל השמחה חמקמקית היא, ונעלמת מידי רבים. מתוך סיפור קצר בחז"ל נלמד הסוד השמחה שהוא קל להבין וקשה יותר לבצע. "אמרו ליה רבנן לרב המנונא זוטי בהלולא [בחתונה] דמר בריה דרבינא: לישרי לן מר [תשיר לנו]. אמר להו, ווי לן דמיתנן ווי לן דמיתנן [ווי לנו שנמות]. אמרי ליה אנן מה נעני בתרך [מה נענה אחריך]? א"ל הי תורה והי מצוה דמגנו עלן" [איפה התורה והמצווה שיגנו עלינו?].
והגמרא הזאת מפליאה כל רואיה. רב המנונא זוטא התבקש לקיים מצות שמחת חתן וכלה ולשיר שיר לכבודם לשמח את נפשם ולרומם את רוחם. תחת זאת, הוא שר שיר העלול לדכא את החתן הכלה ויחד איתם כל הנוכחים. מה רצה בזה, ובטרמינולוגיה התלמודית - אפוכי מטרתא למה לי?
כאן, מגלים רבותינו האחרונים עומק אדיר. יש שתי דרכים יסודיות להתמודד עם בעיות, פחדים, חרדות וכו'. דרך אחת היא פשוט להתעלם מהם. לטאטא מתחת לשטיח כל מצוקה וטרדה נפשית. נקודת התורפה בגישה הזאת היא שבעיות אמיתיות אינן נעלמות ע"י שמנסים ליצור עולם דמיוני שבו הן לא קיימות. הן קיימות במלוא עוצמתן מתחת לסף ההכרה ושם הם לפעמים עושות נזק רב יותר מאשר במצב שנמצאות במודע ובהכרה. חולה סרטן רח"ל שמתעלם מהמחלה ומסרב לטפל בה לא ירפא את המחלה, אלא אדרבה – יאפשר את התפשטותה. וכך במחלות ובקשיים נפשיים.
רב המנונא שר "ווי לן דמיתנן". הדבר הכי גרוע שעלול ועתיד לקרות לכל אחד מאיתנו הוא החידלון, המוות, אבי אבות הטומאה. "כל אשר לאיש יתן בעד נפשו" [איוב ב' ד']. "יסר ייסרני י-ה ולמוות לא נתנני". ולמרות המוות הבטוח שמחכה לכולנו, אנחנו עדיין שרים אודותיו מתוך מודעות מלאה. כלומר, גם הדבר הגרוע ביותר הוא מקור ושורש לשמחה, ומרכיבים מהמציאות המעציבה לכאורה מילות לשיר.
שאלו את רב המנונא זוטא "מה נענה אנן אבתרך?" כלומר, איפה מונח פה השמחה? מה טוב במוות? השכול? האבל? הצער? מה נוכל לענות אחריך כדי שנחוש את השמחה?
רב המנונא ענה להם שהתורה והמצות שאנחנו מקיימים פה בעולם הזה מגינות עלינו ומובילות אותנו אחר כבוד לעולם שכולו טוב. היש סיבה להתעצב?
ומכאן מסר לנו, לבנינו ולבני בנינו לדורות עולם – כאשר קיימת מצוקה נפשית, תטפל בה. תחדור לעומקה תרד לשורשה, ובסגנון קבלי "תמתיק את הדין בשורש". תגלה שמונחת מתחת לכל צרה ישועה גדולה.
"עת צרה היא ליעקב, וממנה נוושע". ממנ"ה אותיות מהמן. מהמן צמחה הישועה. [שפ"א]
פלאי פלאות. 
 שבת שלום ואורות אין סוף!!


מכון אהבת נצח- טיפול זוגי ואינדיבידואלי טלפון:02-5870080

 
 
 
 


 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 


 

יום רביעי, 29 בינואר 2014

מה עשה הגאון רבי חיים שמואלביץ בערב יום כיפור?

מידי שנה בשנה בערב יום הכפורים נהג ראש ישיבת "מיר" - רבי חיים שמואלביץ [1978 – 1901], לפקוד את קברי אבותיו בהר הזיתים, לשפוך שיח בפני הבורא שימחל על עוונותינו ושיחתום אותנו לשנה טובה. באחד מערבי יום הכפורים הרגיש הרב שלבו נחלש.

מה קרה? מה הרטיט את לבו של הרב?

אבשלום היה בנו של דוד המלך. אבשלום רדף אחרי אביו להורגו ודוד הוצרך לברוח מפניו. זה נורא: אבא בורח מפני בן כדי להגן על חייו. באחד הימים אבשלום רכב על גבי פרד תחת העצים, והוא נתלה בשערו. יואב – שר צבא דוד, הרג אותו. כשדוד שומע שבנו מת, הוא ממרר בבכי ואומר: "בני אבשלום, בני בני, אבשלום מי ייתן מותי אני תחתיך, אבשלום בני בני... ויזעק המלך קול גדול, בני אבשלום, בני בני..." (שמואל ב, יט). חדי העין מביננו וודאי שמו לב שדוד מזכיר את המילה "בני" שמונה פעמים, הלא דבר הוא...

התלמוד (סוטה י) מתייחס לעניין, וכותב דבר מעניין. דוד המלך ידע שבנו רדף אותו לחינם והוא עתיד להיענש על כך בעולם האמת. כעת, עם פטירתו, רצה להוציא את בנו אבשלום משבעת מדורי גיהינום ולהכניסו לחיי עולם הבא, ובכל פעם שדוד הזכיר את המילה "בני" הוא הוציאו ממדור אחד, ובפעם השמינית הכניסו לחיי העולם הבא.

אמר רבי חיים שמואלביץ: "עמדתי שם, ביד אבשלום, ואמרתי לקדוש ברוך הוא: תראה כמה גדולים רחמי האב על הבן. במקום שדוד ישמח על העובדה שהוסר האיום על חייו והוא יכול להתחיל לחיות בשקט, דוד חושב על משהו אחר לגמרי – על העולם הבא של בנו אויבו... למרות שאבשלום רדף אחריו להורגו, רחמי דוד לא סרו ממנו ומיד עם היוודע דבר מותו הוא דואג לנשמתו...". הוסיף הרב ואמר: "אם אצל בשר ודם רחמי האב על הבן כל כך גדולים ואינם כלים אפילו כשהבן רצה להרוג את אביו, קל וחומר אצלך – ריבונו של עולם, שרחמיך ואהבתך גדולים לאין שיעור. נכון שאנחנו לפעמים חוטאים – אבל אנו בניך לנצח, תרחם עלינו ותחתום אותנו לשנה טובה...".

ידיעה זו מאוד חיונית עבורנו. אין אדם שאין לו קשיים, ניסיונות וייסורים, עלינו לזכור שהייסורים מגיעים מאבא שאוהב אותנו תמיד ללא שום תנאי! וזה בדיוק מה שאומרת לנו פרשת השבוע, פרשת עקב: "וידעת עם לבבך, כי כאשר ייסר איש את בנו, השם אלוקיך מייסרך" (ח, ב). כן, ייסורי האדם הם ייסורים מאהבה...

[מאתר הידברות]

יום ראשון, 26 בינואר 2014

מקור העצבון בעולם

כל עצבון בא מפני החטא והתשובה מאירה את הנשמה ומהפכת את העצבון לשמחה. העצבון הכללי שבעולם מקורו הוא בזוהמת הכלל הנמצא בחללו של עולם מחטאת הרבים והיחידים ומחטאת הארץ הכמוסה שיצאה לפועל בחטאת האדם
שצדיקים יסודי עולם ומשיח ביחוד שב בתשובה על מהות חטא זה ומהפכו לשמחה

יום שישי, 24 בינואר 2014

אורות הגבעה - משפטים

תרשים זרימה: תהליך חלופי: בסיעתא דשמיא
פרשת משפטים
כ"ד שבט תשע"ד
גיליון ס"א
לוחית: אורות הגבעה
לע"נ ידי"נ ר' יואל בן ר' פנחס הלוי ז"ל
 


לזכות כ"ק מרן עט"ר הגה"צ אדמו"ר מטאלנא שליט"א
 

                                                                                                                      
להארות וכן לתרומות והנצחות נא לפנות לטלפון: 02-5870080

סוגיית הכשרת מקצת הנזק המחייבת תשלום כל הנזק
גרסינן בב"ק ט' - תנו רבנן, הכשרתי מקצת נזקו, חבתי בתשלומי [כל] נזקו כהכשר כל נזקו [כאילו הכשרתי כל נזקו]. כיצד, בור תשעה ובא אחרון והשלימו לעשרה האחרון חייב [ואף שהוא הכשיר רק מקצת נזקו, שהרי חפר רק טפח אחד ולולא תשעת הטפחים שכבר חפרו לפניו לא היה מזיק, מ"מ חייב]. מתקיף לה רבי זירא, ותו ליכא [וכי אין עוד אופנים אם הכשיר מקצת הנזק חייב על כל הנזק]? והא איכא מסר שורו לחמשה בני אדם [לשמור עליו] ופשע אחד מהם [ולא שמר], והזיק, חייב.
היכי דמי? אילימא דבלאו איהו לא הוה מינטר, פשיטא דאיהו קעביד [ואין זה הכשרתי מקצת נזקו אלא כל נזקו, לעומת בור שהתשעה טפחים שחפר הראשון סייע בהגרמת מיתתו והיה צורך ללמד שמכל מקום פטור], אלא דבלאו איהו מינטר, מאי קעביד [במה פשע ולמה נחייבו]?
מתקיף לה רב ששת, והא איכא מרבה בחבילה [שהיה אפשר לנקוט בברייתא מקרה שהוסיף זמורות לחבילה של חבירו וקירבה לגדיש אחרים והיה בדין שהוא יהיה חייב משום שהוא גרם לנזק]? היכי דמי? אי דבלאו איהו לא אזלא [אם אין באש של הראשון כדי להגיע למקום הנזק], פשיטא [ולא היה צורך ללמד על מקרה כזה שהרי הראשון לא סייע כלום שהאש של הראשון היתה חלשה מכדי להגיע למקום הנזק ומטבע הדברים היתה נכבה משא"כ חופר בור תשעה, רוב מיתתו הוא עושה אלא האחרון מקרבה ולכן אינו פשוט שהאחרון חייב והיה צורך לשנותו – רש"י], אלא דבלאו איהו אזלא, מאי קא עביד [מה עשה בזה שהוסיף? ולכן יש לפטור אותו ואינו חייב כהכשר כל נזקו]?
עוד חילוק בין אש לבור
כאן רש"י חילק בין בור לאש כמו שהבאנו [שהאש של הראשון לא הייתה מגיעה לבד כדי להזיק והיה צורך שהשני הוסיף עליה ואין סיבה שיתחייב הראשון משא"כ בבור שהראשון עושה רוב המיתה] מדוע בבור אינו פשוט שהראשון פטור ובאש כן פשוט, אבל הגר"ש ברמן זצ"ל [אשר לשלמה בב"ק י:] הביא חילוק אפשרי אחר, דגם אש כיון דבלא השני לא היה כלל מזיק א"כ לאש של הראשון אין כלל שם מזיק ולכן לא שייך לחייבו דרק השני חידש שלאש של הראשון יהא שם מזיק ובכה"ג פשוט דאין לחייב הראשון משא"כ בבור הרי גם לבור של הראשון היה שם מזיק ורק דלא היה יכול לגרום מיתה אבל לא היה חסר בשם מזיק דידיה, וכיון דיש לזה שם מזיק שפיר מצטרף עם הבור של השני לענין שיהא לשניהם שם בעל המזיק גם לענין מיתה כיון דהשתא יכול להמית בצירוף השני עכ"ד.   
ממשיכה הגמרא - מתקיף לה רב פפא, והא איכא הא דתניא חמשה שישבו על ספסל אחד ולא שברוהו ובא אחד וישב עליו ושברו, האחרון חייב וכו' [הרי אף שהאחרון רק הוסיף כובד על הספסל, והכשיר רק את מקצת נזקו, מחייבים אותו על כל הנזק]. היכי דמי? אילימא דבלאו איהו לא איתבר, פשיטא [שהאחרון חייב שהרי החמשה לא שברו כלום כל זמן שלא בא האחרון], אלא דבלאו איהו נמי איתבר, מאי קעביד [ויש לפוטרו לגמרי ואין צורך ללמד על מקרה כזה].
סוף סוף, מתניתא [דחמשה שישבו על ספסל וכו'] היכא מיתרצא [הברייתא בעצמה קשה, כי ממה נפשך אינו מובן, כאמור]. לא צריכא, דבלאו איהו הוה מיתבר בתרי שעי [שבלעדיו היה הספסל נשבר בשעתיים, בגלל החמשה שישבו עליו] והשתא איתבר בחדא שעה [בגלל הכובד של האחרון], דאמרי ליה [שהחמשה אומרים לאחרון] אי לאו את, הוה יתבינן טפי פורתא [היינו יושבים עוד מעט זמן] וקיימינן [ונעמדים קודם שיעברו שעתיים, והספסל לא היה נשבר, ועכשיו שהתיישבת שברת]. ולימא להו [מי שהגיע אחרון], אי לאו אתון [אם לא שישבתם על הספסל] בדידי לא היה נשבר [בישיבתי לבד הוא לא היה נשבר, וכשישבתי היה עליכם לעמוד, וכיון שלא עמדתם, עליכם להתחייב כמוני]. מתרצת הגמרא [באמת מדובר באופן שבלעדי האחרון, לא היה הספסל נשבר כלל, וכמו שחשבנו ברישא ועכשיו באה הגמ' לתרץ את קושיית הגמרא דלעיל "פשיטא", ו]לא צריכא [שחייב אלא באופן] דבהדי דסמיך בהו [שלא ישב על הספסל בעצמו אלא עמד ונשען עליהם ולא יכלו לעמוד, ובשעה זו] תבר [שבר את הספסל, ואף שלא ישב בעצמו על הספסל]. פשיטא [שהרי בסמיכתו נשבר הספסל] מהו דתימא כחו לאו כגופו דמי [והוא אינו אלא גרמא בנזיקין ופטור] קא משמע לן דכחו כגופו דמי, דכל היכא דכחו תבר, גופו נמי תבר ע"כ הסוגיא. ועי' בפנים בלשונות רש"י ובס' שערי שמועות לגרמ"ש שפירא זצ"ל [בב"ק י'] שהסביר את החילוקים שבהן הפלא ופלא. יש כל כך הרבה לעמוד עליו בסוגיא זו אבל אנחנו נקיים "את אפס קצהו תראה וכולו לא תראה" מתוך תקוה שהלומד יעמיק בה בכוחות עצמו.
 הגר"א - שלש שיטות בסוגיא  
בהגהות הגר"א מבואר שיש כאן ג' שיטות בסוגיא, שיטת רש"י ביאר הגר"א [אות ג'], דקושית הגמ' ולימא להו אי לאו אתון בדידי לא הוה נשבר [והייתם צריכים לעמוד] קאי גם על האופן של הרישא, דבלאו איהו לא הוי מיתבר כלל, דמ"מ פריך הגמ' דהם יתחייבו משום דיכלו לעמוד ולא עמדו, ומשני כגון דלא הניחם לעמוד ומשום כך רק הוא חייב, וזהו שפירש רש"י [ד"ה ל"צ] דלמסקנת הגמ' לעולם איירי כדקס"ד דבלאו איהו לא הוי מיתבר כלל, דהשתא למסקנת הגמ' לא קשה מאי דפרכינן מתחילה פשיטא [שחייב אם לא היה נשבר בלעדיו], דלמסקנא חייב רק משום דנסמך עליהם ולא הניחם לעמוד והחידוש הוא דכחו כגופו כדאמר בגמ'.
שיטת הטור חו"מ [סי' שפ"א] ביאר הגר"א דקושית הגמ' ולימא להו וכו' קאי רק על האופן שבו מעמידה הגמרא, דהוי מיתבר בב' שעות והוא רק קירב את שבירתו, דבזה יש לחייב גם אותם משום דהיה נשבר על ידם וע"ז צ"ל כדמשני דנסמך עליהם ולא הניחם לעמוד אבל באופן דרישא דבלאו איהו לא הי' נשבר לעולם, לא שייך קושית הגמ', דלימא להו אי לאו אתון, בדידי לא היה נשבר [והיה עליכם לעמוד], דכיון דעל ידם לא היה נשבר הספסל כלל, ודאי חייב האחרון לשלם הכל, גם באופן שיכלו לעמוד ולא עמדו.
שיטת הרמב"ם, ביאר הגר"א דאפילו באופן שהי' נשבר בלא"ה ע"י הראשונים לאחר תרי שעות לא יתחייבו הראשונים בטענה זו, "דאי לאו אתון, בדידי לא הוי מיתבר", וגם אם יכלו לקום מתחייב הוא לשלם הכל. וביאר הגר"א דהרמב"ם לא גרס כלל הקושיא דלימא להו אי לאו אתון בדידי וכו' ולגירסת הרמב"ם גרסי' תירוץ הגמ' דהוא קירב את שבירתו ואח"כ פריך שוב "פשיטא", וע"ז משני "דבהדי דסמיך בהו איתבר וקמ"ל דכחו כגופו". והיינו דלפ"ז, מה שהעמידה הגמ' הברייתא באופן שנסמך עליהם הוא רק כדי לתרץ מאי קמ"ל הברייתא דפשיטא דחייב ומשו"ה מוקמינן לברייתא באופן שבהדי דסמך עלייהו תבר היינו שהכביד ע"י כחו וקמ"ל דכחו כגופו אבל אה"נ גם אם האחרון רק ישב וקירב שבירת הספסל חייב.
נמצא לפ"ד הגר"א שיש ג' שיטות בסוגיא, א] שיטת רש"י דהטענה ולימא להו אי לאו אתון בדידי וכו' היא בין על האופן שלא היה נשבר בלעדיו כלל ובין על האופן שהיה נשבר לאחר ב' שעות ועל ידו נשבר בשעה. ב] שיטת הטור דדוקא באופן שגם בלעדיו הי' נשאר לאחר ב' שעות שייך הטענה דאי לאו אתון בדידי אבל באופן שנשבר רק מחמתו ל"ש טענה זו. ג] שיטת הרמב"ם דגם באופן שהי' נשבר בלעדיו לא שייך האי טענה ולא גרסי' לה כלל.
וביארו האחרונים שלדעת רש"י כל מי שיושב על הספסל בשעת שבירתו נחשב למזיק וכשנשבר נחשב שכולם יחד שוברים אותו בשעת השבירה. ולכן לשיטת רש"י אין חילוק אם בלאו איהו לא הוי מתבר כלל או הוי מיתבר בב' שעות, דגם באופן שלא היה נשבר כלל בלעדיו, פריך הגמ' שגם הם מזיקים כמותו דבפועל נשבר הספסל ע"י כולם ויתחייבו גם הם [ולכך מוקמינן לה באופן שלא יכלו לקום גם היכא שלא היה נשבר על ידם לבד דדוקא משום שלא יכלו לקום לא חשיבי מזיקים].
אבל לדעת הטור מעשה השבירה של כל אחד הוא בשעה שנתיישב על הספסל. ולכן בגוונא דרישא דהספסל לא הי' נשבר על ידם אין להם דין מזיק מחמת מה שנשארו לישב על הספסל בשעת השבירה, דאין כאן מעשה שבירה במה שנשארו לישב ולא שייך כלל לחייבם במה שלא קמו כשישב גם הוא, ולא ע"ז קאי קושית הגמ' ולימא להו וכו' דיתחייבו מצד שלא עמדו, דגם אם יכלו לעמוד פטורים. ורק באופן דמוקמינן לה, כגון שהי' הספסל נשבר ע"י הראשונים לבד והאחרון רק קירב את שבירתו, בזה נחשבים גם הם כשוברים, מצד שבישיבתם עשו מעשה מזיק דע"י ישיבתם לבד ג"כ הי' נשבר, ובזה שייך הטענה אי לאו אתון בדידי וכו' לומר שנחשב שעשו מעשה שבירה במה שנתישבו על הספסל ובזה איצטריך לאוקמי' באופן שמנע מהם לקום ומשו"ה אע"פ שנחשבים גם הם שוברים ונשבר ע"י כולם, מ"מ כיון שהם היו קמים והוא בכחו מנע אותם מלקום לכן רק הוא חייב.
וביאר יותר הגרד"ש זצ"ל [בשיעוריו על ב"ק סי' כ"ט] דלפי הטור, דהמעשה שלהם הוא בשעה שנתישבו על הספסל, תתפרש כונת הגמ' במאי דאמרי ליה, אי לאו את [היינו יושבים עוד מעט וקמים]  וכו', היינו שבלא טענה זו יש לפטור אותו לגמרי, משום דמיד שישבו נחשב הספסל כשבור על ידם, דבלאו איהו נמי היה נשבר ג"כ אחר ב' שעות ולא שייך לחייבו רק מצד שאומרים לו אי לאו את הוי יתבינן פורתא וקיימין, דמחמת סברא זו נחשב שבלעדו לא הי' הספסל נשבר לעולם, ועי"ז הוי כמו ברישא דבלאו איהו לא הוי מיתבר כלל דרק הוא חייב. וכן קושית הגמ' אח"כ דלימא להו אי לאו אתון וכו' היינו דכיון שלא עמדו יחשב הספסל כשבור כבר על ידם והוא יפטר? ומשני, דנסמך עליהם ומחמתו לא עמדו, זהו פירוש הגמ' לדעת הטור. ופשיטא דברישא [שבלעדיו לא היה נשבר כלל] לא שייך לחייב אותם בטענה זו דאי לאו אתון בדידי לא היה נשבר, שהרי ברישא לא הי' הספסל נשבר על ידם ובודאי שהוא נקרא מזיק.   
אבל לפי פרש"י דנתבאר שהמעשה שבירה שלהם הוא ג"כ רק בשעת השבירה, א"כ ודאי גם הוא חייב כמותם מצד דסוף סוף לא היה הספסל נשבר עדיין בשעה שנשבר ורק על ידו נשבר בשעה זו ונחשב גם הוא מזיק גם בלא הטענה שלהם שהיו קמים קודם שישבר. ומה שהוצרכה הגמ' לומר דאמרי ליה אי לאו את [היינו יושבים עוד מעט וקמים], היינו [לפני הטענה שלהם] עכ"פ גם הם יש לחייבם כמותו דכולם נחשבים למזיקים בשעת השבירה דכולם יחד שברו, ולמה לא ישלמו גם הם חלקם, ולזה אמרינן דהם פוטרים עצמם בטענה זו דהיו קמים קודם שישבר ולא היה נשבר על ידם כלל. וכן הקושיא דלימא להו אי לאו אתון בדידי וכו' היינו דיתחייבו ג"כ כמותו בין ברישא דלא נשבר רק משום שנצטרף עמהם ובין בסוף דאיירי כגון דבלא"ה הי' הספסל נשבר וק"ל.
וברמב"ם [פרק ו חובל ומזיק הי"ד] כתב: חמשה שהניחו חמשה חבילות על הבהמה ולא מתה ובא זה האחרון והניח חבילתו עליה ומתה, אם היתה מהלכת באותן החבילות ומשהוסיף זה חבילתו, עמדה ולא הלכה, האחרון חייב ואם מתחלה לא היתה מהלכת, האחרון פטור. ואם אין ידוע, כולן משלמין בשוה. הרי פירש הדין מקבה בחבילה בשונה מרש"י [שהבין שמדובר במוסיף אש]. בשו"ע חו"מ [שפ"ג סעיף ד'] פירש את הדין מרבה בחבילה כדעת הרמב"ם ואם כתוצאה מהנחת האחרון את חבילתו הבהמה מתה - חייב. והקשה הסמ"ע [ס"ק י'] וז"ל ולא מצי למימר זה, היה לכם ליקח חבילתכם ממנו כשהנחתי את שלי כדאמרינן לעיל בה' שישבו על הספסל בסימן שפ"א עכ"ד. כלומר מבואר בסמ"ע שם [סק"ה]  שחמשה שישבו על הכסא ולא נשבר ובא אחרון וישב עליו, כולם חייבים. ומבאר שם בסמ"ע הטעם, דיכול לומר להם האחרון דהיה לכם לעמוד כשבאתי לישב עליו והרי יש לי רשות לישב עליו כמותכם, ואם כן קשה, שגם בבהמה יאמר להם דהיו צריכים לקחת את חבילותיהם. ותירץ דשאני חמשה שישבו, דגם זולת האחרון היה נשבר לאחר זמן, דמשו"ה א"ל כיון דהייתם צריכים לעמוד עכ"פ לאח"ז, היה לכם לעמוד מיד, משא"כ בחבילות, אין שום דבר שמחייב את האחרים להוריד את חבילותיהם ע"ש. והעיר בס' קונטרס השיעורים [לגר"י סוקל עמ' ר"פ] שתירוץ הסמ"ע אזיל כשיטת הטור דבספסל מיירי דוקא כשהיה נשבר על ידם בתרי שעי ובכה"ג אמרינן דחייבים משום דהיה להם לעמוד, וזהו דחילק הסמ"ע מחבילות ע"ג הבהמה דהתם על ידם לא היתה נופלת כלל, ולכך פטורים ולא אמרינן להו דהיה להם ליטול חבילותם. אמנם אכתי תקשה לשיטת רש"י דס"ל גבי ספסל דבכל גוני חייבין כשהיה להם לעמוד והיינו אף אי על ידם לא היה נשבר כלל בלעדיו וכמו שביאר כל זה הגר"א, ולפ"ז אכתי תק' קושית הסמ"ע מאי שנא מחבילות ע"ג הבהמה וצ"ע.
ובשיעורי הגרב"ד פוברסקי שליט"א כתב לחלק בין מרבה בחבילות לחמשה שישבו על הספסל, דדוקא גבי ספסל אמרינן דכשבא זה האחרון היה להם לקום דאל"כ חשיבי כמזיקים בכל רגע שיושבים על הספסל ואינם עומדים והיא פעולה חיובית בהיזק ומשא"כ בהניח חבילות על החמור דכיון דהניחו הם חבילתם, שוב אין טענה עליהם דהיה לכם להוריד המשא כיון שבמעשה הרי האחרון הוא העושה היחיד עכשיו והם נסתלקו מדעשייתם ודלא כמו בישבו על הספסל דגם הראשונים עבדי מעשה בעצם ישיבתם והיה להם לעמוד עכ"ד. והנה יש לעיין בנכנסו אנשים למעלית, ונכנס אדם נוסף והזהירוהו שמכביד על המשקל ואחריות הנזק עליו ולא שמע הנכנס את דבריהם ונתקלקלה המעלית בעבורו וטוען השובר שגם משקלם של הנוכחים האחרים גרם, מה הדין? ולפ"ד הגרבד"פ כולם חייבים שהרי כולם עשו פעולה חיובית בהיזק [ודלא כמו שכתב בס' חוקת משפט סי' כ"ה שפשוט שהאחרון חייב לשלם]. וכבר האריכו בשאלה זו ואכ"מ. 
והנה בקצוה"ח [סי' ש"צ סק"א] כתב בהא דאי' לקמן י"ז דזרק כלי מראש הגג ובא אחר ושברו במקל פטור דמנא תבירא תבר. ובתוס' חילקו דדוקא זרק הכלי עצמו אבל אם זרק חץ או אבן על הכלי ובא אחר וקדם ושברו, פשיטא דחייב. וכתב הקצוה"ח, דהרא"ש לא חילק בין זורק כלי לזורק חץ וכן הוכיח מדברי הטור והשו"ע [סי' תי"ח] דכתבו עשה האחד אש ובא אחר והוסיף, אם יש במה שעשה הראשון כדי שתגיע למקום שהלכה, הראשון חייב ע"ש, ומשמע דאינו חייב אלא הראשון ולא השני ואי נימא דזורק חץ על כלי ובא השני ושברו השני חייב א"כ באש ... אמאי אינו חייב השני ע"ש.  
והעיר הגרב"ד פוברסקי שליט"א [שם], שראייתו צ"ע, דהא באש הטעם הוא כמש"כ התוס' [בד"ה מאי קעביד] לחלק, דהראשון עשה את הכל ואין לשני להתחייב כלל [לשון התוספות "וכי בשביל שהשליך איש עץ בתוך עץ גדולה יתחייב"] משא"כ בזורק חץ, ובא אחר ושברו, דהשני עשה את כל ההיזק, בכה"ג יודו הטור והשו"ע שהשני חייב, וליכא ראי' כלל וצ"ע. שוב מצאתי שכוון לדברי הגאון מדווינסק בחי' רבינו מאיר שמחה שהעיר אף הוא על דברי הקצות בלשון "במחכ"ת לא זו הדרך ולא העיר" וכ"כ בסגנון שלו בחזון איש [סי' י"א אות ה'].
 עזוב את השנאה
"כי תראה חמור שונאך רובץ תחת משאו וחדלת מעזוב לו, עזוב תעזוב עמו" [שמות כ"ג, ה] ז"ל תרגום יונתן "אין תחמי חמרא דסנאך, דאנת סני ליה על חובתא, דאנת ידע ביה בלחודך, רביע תחות טוניה, ותמנוע לנפשך מלמקרוב ליה, משבוק תשבוק בההיא שעתא ית סנא דבלבך עלוי ותפרוק ותטעון עמיה".
עין רואה ואוזן שומעת וכל הדברים בתרגום נכתבים, ש"עזוב תעזוב" פירושו שתעזוב באותו שעה את השנאה שיש בלבך עליו, ותפרוק ותטעון עמו. הרי שלא די בפעולת החסד לבד אלא צריך להסיר את השנאה מהלב, וכך נעשה החסד בשלימות. ואם כי השנאה המדוברת כאן היא שנאה לרשעים, שראה בו דבר ערוה ואשר גם מותר לשנוא אותו [ויש אומרים שגם מצוה – עי' פסחים קי"ג:], בכל זאת חייב הוא להוציא כל זה מלבו בעת עשיית החסד. ברם, לאחר המעשה תחזור השנאה ללבו, כמו שמדוייק בדבריו "משבוק תשבוק בההיא שעתא ית שנאה דבלבך", הרי שעזיבת השנאה היא רק לשעתה [עי' בזה בס' חידושי הלב עמ' קל"ח לג"ר אלתר חנוך העניך ליבוביץ' זצ"ל].
ואנחנו תמהים ושואלים – מה אכפת לתורה אם עשיתי חסד לזולת כאשר עדיין מקננת שנאה בלבי עליו? העיקר הוא, לכאורה, שקיבל את השירות, והרגשות הלב נשאיר לפסיכולוגים ומטפלים מקצועיים למיניהם?! נפלא מאד מה שרואים כאן. התורה, כפי שרואים במקומות רבים, מתעניינת לא רק במעשים חיצוניים אלא גם בפנימיות נפשינו ורגשותנו. ועלינו מוטל התפקיד הרם לכוון ולווסת את רגשותנו בכל מצב לפי דרישות התורה. כאשר נדרשת שנאה – שונאים, ואם הגיע שעת עשיית החסד של פריקה וטעינה, צריכים להסיר את השנאה כדי שייעשה החסד בשלימות.
ביומא ט: אי'  "אבל מקדש שני, שהיו עוסקים בתורה ובמצות ובגמילות חסדים, אמאי אחרב? מפני שנאת חנם שהיה ביניהם." הסכת ושמע! היו עוסקים בגמילות חסדים אבל זה לא הספיק. כאשר עוסקים בחסד וחסר לב רחום, החסד נטול משמעות. אפשר להקים גמ"ח עולמי אבל אם נותנים מתוך שנאה וניכור, נענשים על כך. הבית נחרב על למרות שהיו עוסקים בתורה [!] במצות [!] ובגמילות חסדים [!!]. לקח נוסף מהגמרא שלא רק שאפשר לעשות חסד מתוך שנאה אלא גם אפשר להיות "פרום" בתכלית ה"פרומקייט" ובכל זאת לשנוא את הזולת. רבים טועים שמספיק ללמוד בהתמדה ושקידה ובכך סלולה הדרך לשלימות – ולא היא. תכלית התורה היא אהבה, כפי שמאריכים הספרים. התורה נקראת "שירה" - "כתבו לכם את השירה הזאת". וכל השירים קודש ושיר השירים – שיר האהבה – הוא קודש קדשים. האהבה לה' וברואיו היא מטרת הלימוד אבל לעיתים קרובות אין האהבה מושגת. התרופה למחלת השנאה היא לימוד ספרי מוסר וחסידות ואכמ"ל בזה כי הלא כבר באו שני ה"ישראלים" הגדולים לעולם להפיץ רעיון זה – רבי ישראל בעל שם טוב ורבי ישראל מסלנטר. דומה שהמסרים הקריטיים שלהם נשכחו במידה רבה. ואוי ואבוי לנו ועל זה דווה לבנו.   
ונשוב למצות פריקה וטעינה. עי' רש"י בתהלים צט ד עה"פ אתה כוננת מישרים שהביא בשם התנחומא, וז"ל: פשרה ושימת שלום בין אנשים כוננת באמרך כי תראה חמור שונאך רובץ וגו' כי תפגע שור אויבך ומי הוא שיראה את שונאו גומל לו חסד שלא ידבנו לבו לחבקו ולנשקו עכ"ל ומבואר דבמצוה זו יש שימת שלום בין אנשים הרי לנו דמהלכות המצוה היא לעזוב השנאה.
הגר"א וינפלד זצ"ל [מובא בס' חכמי לב עמ' ע"ד] ביאר דברי התרגום עפ"י הסמ"ק [מצוה י"ז] שמפרש את הלאו דלא תשנא בזה"ל שלא לשנא את חבירו דכתיב לא תשנא את אחיך בלבבך ואינו בכלל ואהבת שמזהיר אותנו על אותו שמותר לשנאתו כגון אם עבר עבירה אפי' הכי אסור לשנאתו בלבו להראות לו פנים יפות אלא יראה לו שנאתו עכ"ל והיינו שיש כאן לאו מיוחד לא להיות אחד בפה ואחד בלב לשונאו בלב ולהראות לו פנים יפות. ובאמת, לכאורה דבר זה בלא"ה אסור משום גניבת הדעת דאסור לגנוב אפי' דעתו גוי [חולין דף צ"ד] אלא דהסמ"ק לשיטתו דס"ל [מצוה רס"ב] דגניבת דעת אינו אלא מדרבנן ולא כדעת הריטב"א [שם] ולא כס' יראים השלם [סי' קכ"ד]. וע"כ קמ"ל דבכהאי גונא דשונא אותו בלב ומראה פנים יפות זה אסור מה"ת אלא דצריך להראות לו השנאה בגלוי כנ"ל. אמנם התרגום יסבור שבאופן של חיוב פריקה או טעינה שהתורה מחייבת אותו לעשות לחבירו זה מעשה חסד בפועל, אז לא סגי בלא"ה, ובעכ"ח צריך לעזוב השנאה בלב, דאל"כ יהי' אכתי אחד בפה ואחד בלב ולא סגי שיאמר לו שעדיין שונא אותו ועושה מעשה הטעינה או הפריקה רק לקיים מצות התורה כי א"א לבטל מעשה ע"י אמירה, וכעין הא דאמרינן קדושין [נ"ט] לא אתי דיבור ומבטל מעשה. וע"כ בעבור שחייב לעשות מעשה של הטבה וחסד מוכרח הלב לפעול יחד עם המעשה ולעזוב את השנאה. ואולי מפרש עזוב תעזוב עמו, עזוב מל' עזיבת השנאה שבלב, ותעזוב כפרש"י לעזור לו, כי אסור לעזור לו בפועל כל זמן שיש שנאה בלבו כנ"ל וזה דבר חדש עכ"ד. [וי"ל על חידושו ואכ"מ]. ולפי דבריו רואים שהחסד צריך להיות אמיתי. פעמים רבות עושים חסד כי אם לא עושים, אז "לא נעים". פעמים רבות מטרת החסד היא למצוא חן בעיני הזולת, כדי שאחרים יחשבו עלינו שאנחנו אנשים טובים ועוד סיבות מסיבות שונות ומשונות. חסד אמיתי הוא ללא מניעים חיצוניים אלא מתוך רצון טהור להיטיב לזולת.
הרמב"ם בפי"ג דהלכות שמירת נפש חזר כמה פעמים על הענין דמצוה זו היא שלא יניחנו נבהל וילך ויעויין בספר המצוות ל"ת מצוה ר"ע שהזהירנו מהניח הנבוך במשאו לחוץ בדרך עיי"ש וי"ל דהמצוה לעזוב עמו אינו מפני שאין הבעלים יכול לבדו אלא מפני שהוא נבהל ונבוך ומשו"ה צוותה התורה שיעזוב עמו שעי"ז לא יהיה נבהל ונבוך וזה אולי שייך אף כאשר יכול הבעלים לבדו לפרוק ולטעון. ובס' אבן הטוען [ח"ב עמ' תתט"ו] הוסיף שאם הפריקה נעשית מתוך אהבה, וכדברי התרגום, תפחת הבהלה אצל בעל החמור.
ומכאן לומדים שיש מצוה דאורייתא להקל על מועקה נפשית שממנה סובל חבירו [או שונאו!]. בזמננו, עשרות מיליונים בני אנוש סובלים מבהלה, חרדות, ותזזית נפשית עמוקה. העזרה שכל אחד יכול לתת לחברו הוא להיות אתו. לחוש את צרותיו, לשמוע על בעיותיו, לדעת מה לומר ומה לא לומר, מתי לשתוק, איך לשתוק ואיך להחזיר לזולת את מנוחת הנפש, לה הוא כל כך זקוק.
          שבת שלום ואורות אין סוף!!