יום חמישי, 5 במאי 2011

קנין בערב שבת שיחול בשבת

לזכות ישראל חיים בן חנה רחל עמוס בן שושנה רייזל ואברהם יצחק בן אסתר שיזכו לזרעא של קיימא בתוך שאר ישראל!


הקדמה


במאמר זה ננסה לברר מפי ספרים ומפי סופרים שמפיהם אנו חיים את הספק דאסתפקנא ביה מאור הגולה רבינו עקיבא איגר זצוק"ל [בתשובותיו סי' קנ"ט], האם מותר לבצע מעשה קנין בע"ש שלא יחול מיד אלא בשבת. וזה החלי בעזר צורי וגואלי.
לתת מעות פדיון הבן בערב שבת לכהן לצורך שבת


בתשובה שם הוכיח ממה שהובא במג"א [סי' של"ט סק"ה] בשם התרומת הדשן [סי' רס"ט] בחל פדיון הבן בשבת דאינו יכול ליתן את המעות לכהן מע"ש דכיצד יעשה עם הברכות והסעודה. משמע שלולי הבעיות עם הברכה והסעודה היה מותר, אלא שאין ראיה לחידוש דין זה בגמרא. ואדרבה, מהגמרא [יומא י"ג.] משמע שאסור, דאל"כ מה כל הטורח לענין אשה לכהן גדול, יקדש אשה על תנאי שאם אשתו הראשונה תמות ביו"כ, תהיה זו מקודשת ונשאר בצ"ע.


אבנ"ז - חלות הקנין מתאפשרת מחמת הויית האדם


והקשה בשו"ת אבני נזר [או"ח סי' נ"א] למה יהיה אסור, ומאי שנא קנין בע"ש מכל המלאכות שמותר להתחיל אותן מערב שבת? ותירץ, דחילוק גדול יש, דכל המלאכות נעשות מאיליהן בשבת ואין צריך עוד אל האדם, שאפילו מת האדם טרם נעשה המלאכה, המלאכה בכל זאת תיעשה, אבל בקנין הרי הקנין נעשה בשבת מחמת האדם שאם מת או מכר לאדם אחר קנין הראשון בטל, וכיון דהקנין נעשה מכח האדם בשבת י"ל דחשיב נעשה הקנין בשבת. ובקובץ משנת התורה [עמ' 313] הסביר הרה"ג ר' אברהם מרדכי אלתר שליט"א דשונה קנין בשבת משאר מלאכות דמותרות לעשות מע"ש אפילו אם ימשכו לתוך השבת, כי לא נאסר מקח וממכר מדין מלאכה אלא טעמו מבואר ברש"י [ביצה ל"ז. ד"ה משום מקח וממכר] דהאיסור דמקח וממכר הוא מפסוק ממצוא חפצך, או משום גזירה שמא יכתוב שטר מכירה, וא"כ מובן היטב העובדה שכאן אסור למרות שיש כאן שנים שעשו [הקונה והמקנה, ע"ש מש"כ בזה] ובשאר מלאכות פטור. דבשלמא מלאכות י"ל שנים שעשו פטור, אך ממצוא חפצך אין בו היתר של שנים שעשאוהו משום דממצוא חפצך חמור, וכן לטעם השני, גזירה שמא יכתוב שטרי הדיוטות, משום הגזירה לא שייך היתר דשנים שעשו [אבל לקמן נביא מהחת"ס שכתב שבשעת החלות אין חשש שמא יכתוב]. וכן מבואר באבני נזר שהיה קשה לו במי שעשה קנין בערב ש"ק לשבת, הוי כשנים שעשו, כי יש בו כח אחד מערב שבת וכח אחד משבת [ועי' בדומה לזה בשו"ת אבני חפץ שנביא להלן], וכתב דעל כרחך ממצוא חפצך חמור ואין בו פטור של שנים שעשו. והוא מוכרח דהרי כל מקח וממכר [אפילו הנעשה כולו בשבת] הוי שנים שעשו, וע' בספר משנת התורה מה שהאריך בזה ותמצא נחת.


מותר מטעם שנים שעשו


בשו"ת אבני חפץ [לג"ר אהרן לוין זצ"ל הי"ד סי' ל"ג] העיר משבת [צ"ב.] "בעשותה" העושה את כולה ולא העושה מקצתה, הרי שמגדר מלאכה האסורה בשבת הוא שיעשה כולה ולא מקצתה. והנה כל מקח מורכב משני חלקים, מעשה הקנין וחלות הקנין. כאשר המעשה התבצע בערב שבת ורק החלות נעשתה בשבת, רק חלק מהמלאכה היתה בשבת ואינו אסור. [ולא הבנתי דברי הגאון זצ"ל, דנהי דאינו איסור תורה אבל איסור דרבנן עכ"פ ישנו – עי' רמב"ם פ"א מהל' שבת הלכה ג' והלכה ט"ו.] ועי' כריתות [י"ט:] ולר' יוסי גמר מלאכה לר' אליעזר, הא שמענא ליה דמחייב, דתנן רבי אליעזר אומר האורג שלשה חוטין בתחילה [או שמוסיף חוט] אחד על האריג [על בד שכבר היה ארוג במקצת] חייב, ע"כ, ומשמע דלר' אליעזר חייב על גמר המלאכה לבד אף בלי ההתחלה, ולדידיה י"ל דאף שהמכירה עצמה בעשית בחול, כיון שהגמר היינו חלות הקנין היתה בשבת, אסור. וקצת י"ל בסברת ר"א דה"ט דס"ל דחייבין ג"כ על גמר מלאכה, משום דס"ל דבכל מעשה העיקר הוא הגמר וההתחלה לא נחשבת, וכמו שאמרו בסוטה כל העושה דבר ולא גמרו ובא אחר וגמרו מעלה עליו הכתוב על הגמרו כאילו עשאו, וילפינן כן מדכתיב ואת עצמות יוסף אשר העלו בני ישראל [יהושע כ"ד] הרי שנתיחסה ההעלאה לבני ישראל אף שמשה התחיל להעלותם וע"כ משום שמשה רק התחיל ובנ"י גמרו נקראת המצוה על שמם ע"ש. ולכן מובן שכאשר גמר המלאכה היתה בשבת חייב, אף שההתחלה היתה בערב שבת, עכ"ד. [וחקירה זו, אם העיקר הוא ההתחלה או הגמר, נידון בהרחבה בספרו היקר של הגר"א לוין ברכת אהרן מאמר ט"ז ע"ש וינעם לך.]


וכמובן שלפי מה שכתבנו לעיל בשם האבני נזר שיש חומר מיוחד באיסור ממצוא חפצך לא יעזור כאן הקולא של שנים שעשו [וגם לצד שהאיסור הוא משום גזירה שמא יכתוב, אם יש חשש שמא יכתוב בשעת החלות גם לא יעזור לנו שיש כאן שנים שעשו].


אין חשש שמא יכתוב


במשנה בביצה [ל"ו:] ואלו הן משום רשות, לא דנין ולא מקדשין ולא חולצין ולא מייבמין, וטעמא דגזרינן שמא יכתוב פסק דין. ובגמרא שם הקשו, והא מצוה קעביד [ולמה נקרא עשיית דין 'רשות'], ומשני בדאיכא דעדיף מיניה [וא"כ אין עליו מצוה לדון], ולא מקדשין – והא מצוה קעביד? בדאית ליה אשה ובנים. ובתוס' שם [ד"ה והא מצוה קעביד] כתבו דהיכא דנגמר הדין בערב שבת וכתבו דברי המחייבין והמזכין בערב שבת, שוב מותר לדון בשבת עיי"ש. ומכאן למד החת"ס בהגהותיו לשו"ע שמותר לעשות קנין בערב שבת בתנאי שיחול בשבת, דכיון דהקנין נעשה בערב שבת שוב ליכא למיחש שיבוא לכתוב בשבת. דזיל בתר טעמא דהא איסור קנין בשבת הוא מחשש שמא יכתוב בשבת, אבל כשמעשה הקנין נעשה בערב שבת, מכיון שהרגילות הוא לכתוב בשעת מעשה קנין [ולא בשעת החלות] שוב אין לחשוש שיבוא לכתוב. וכן לטעם ממצוא חפצך שכתב רש"י [בביצה ל"ז] פשוט שמותר, כיון שאינו נעשה בשבת. [וכ"כ בשו"ת בית שערים או"ח סי' רס"ד.] ושוב מצאתי בשו"ת זקני מורי רעק"א [סי' קנ"ט]שהביא ספק זה עכ"ד החת"ס. [הגה"ה זו הושמטה מהדפוסים שלנו בשו"ע ונדפסה באורייתא כרך ז' עמ' רס"ח והובא בס' ילקוט יוסף.] מותר לתת מעות לאינו יהודי לקנות בשבת


וחזי הוית בספר נהמת דוב [עמ' ק"צ] שהוכיח נגד דעת רעק"א מהא דאיתא בשו"ע סי' ש"ז סעיף ד': מותר לתת מעות מע"ש לאינו יהודי לקנות לו, ובלבד שלא יאמר לו קנה בשבת. ומבואר שם בכל הפוסקים דרק להגיד לעכו"ם למכור או לקנות בהדיא אסור ומטעם אמירה לעכו"ם לעשות מלאכה בשבת, אבל מה שנעשה הקנין בשבת בשביל ישראל אין איסור. ולכאורה לדברי רעק"א איך יתכן שדבר זה מותר, כיון שעכ"פ נעשה חלות קנין בשביל ישראל בשבת, למה זה עדיף ממה שישראל עצמו עושה מעשה קנין בערב שבת שיחול בשבת דאסור לדעת רעק"א.


מותר בערב שבת לעשר לשבת


והנה ביבמות [צ"ג.] אי' דרבי ינאי היה לו אריס שהיה מביא לו פירות כל ערב שבת, ערב שבת אחת איחר ולא בא, נטל ר"י פירות מביתו ועישר על פירות שיבואו בשבת. והקשו התוס' איך עישר שלא מן המוקף? וברמב"ן ובריטב"א שם מבואר דלא עישר בערב שבת אלא עישר מתי שיביאו פירות לרשותו אז יחול המעשר, והוכיח מכאן בספר ישרש יעקב שמותר לעשר בערב שבת שיחול בשבת, וזה דלא כרעק"א שאוסר. וכן הקשה בשו"ת רבי שאול משה [סי' ס"ב בסופו]. ובקובץ משנת התורה כתב לדחות ראיה זו, דיש לעיין באופן שהתנה שיקנה ביום שירד גשמים, וירדו בשבת, האם גם כאן חל ספיקו של הגרעק"א. דמצד אחד אפשר לומר דדוקא כשהתנה שיחול הקנין בשבת עצמה מצד הזמן, אז שייך לומר שיהיה אסור מהטעמים הנזכרים, אך כשאמר ביום שירדו גשמים וודאי אין צד איסור כי לא כיוון דווקא ליום זה. ואם נאמר שאפשר להקל במקרה כזה, כי להחמיר במקרה שהתנה שיחול הקנין בשבת הוא חידוש ודי לנו בחידוש זה ולא נרחיבו, א"כ נוכל לומר גם בגמ' ביבמות שמדובר במקרה שהאריס לא בא עם הפירות ורבי ינאי עישר בהכנה לזמן שיביא, ויכול להיות שיביא ביום ראשון ואין בכלל איסור בכה"ג, דדמי למתנה קנין לזמן שירד גשם, שבכלל אין כל וודאות שירד בשבת, ומותר. וראיה ברורה לדין זה, מהא דפרק המפקיד ל"ד. בלישנא בתרא דנעשה כאומר לו לכשתגנב ותרצה ותשלמני, הרי פרתי קנויה לך סמוך לגניבתה, הרי אפשר שהפרה תגנב בשבת ואיך יאמר שיקנה סמוך לגניבתה, הא עובר על איסור, ע"כ דבכה"ג ליכא איסור. עוד הוכיחו מעירובין ל"ו. דעסקינן שם באומר ככר זו היום חול ומחר קודש, וכן גם גבי לגין שאומר שיהיו מעשר לכשתחשך, ומשמע דשרי לעשר היום שיחול למחר, ודלא כדברי רעק"א. וכן הוכיחו מעוד מקומות שמותר לתרום מע"ש שיחול בשבת. ודחה בקובץ משנת התורה, דהא הפרשת תרומות ומעשרות נאסרו משום דדמיא למתקן [כמבואר במג"א סי' של"ט סק"ז], ומדמי ליה לבישול, ולפי זה יורדות כל הקושיות מהפרשת תרו"מ מערב שבת לשבת. דהיכן דמעשה התיקון עושה מערש"ק ונתקן בשבת מאיליו, דמי לשאר מלאכות דשרי בכה"ג, ורק במקח וממכר יש לומר דהאיסור הוא משום ממצוא חפצך או משום גזירה דשטרי הדיוטות. אך היכן דלאו מכח גזירה קאתינן, אלא מכח דימוי למתקן, בזה אין לאסור לתקן מערב שבת שיתוקן בשבת והוי ממש כמו כל המלאכות דשרי בכה"ג.

אין להוכיח מפדיון הבן שעקרונית מותר לעשות מע"ש לשבת לנידוננו


והנה לעיל הבאנו את דברי התרומות הדשן [ סי' רס"ט שהובאו במג"א] שדן אם מותר לפדות בערב שבת שיחול בשבת, ומסיק דאסור מפני שצריך ברכה וסעודה ע"ש אבל מצד גוף הפדיון שיחול בשבת דוקא לא אכפת ליה, ומוכח דשרי לקנות שיחול בשבת, אבל הגרע"א מסיים שצריך ראייה גדולה מהש"ס, ומסיק דבפ"ק דיומא מוכח דאסור וע"כ לדינא מסכים שאסור ע"ש. בס' מועדים וזמנים [ח"ה סי' רפ"ה הערה א'] דחה הראיה מפדיון הבן דדוקא בפדיון הבן מתיר ואין ללמוד משם לנידון דידן. ובהקדם חקירה בעצם מהות פדיון הבן, שמבואר ברמ"א [יו"ד ס' ש"ה] דאף שאב אומר מאי בעית טפי, אין זכות לכהן לתפוס את הבן, ויש להסתפק אי לפני הפדיון חל באמת כמין קדושה ממש על הילד, ובפדיון מפקיע הקדושה, או נימא שיסודו מתנות כהונה לבד והיינו לתת חמשת סלעים לכהן, ונקרא פדיון אף שאין קדושה להפקיע. וראייה ברורה שמפקיע קדושה ממש דבקידושין [כ"ט.] מסקינן שגם אין לו אלא חמש סלעים הוא קודם לבנו, מאי טעמא? מצוה דגופיה עדיף ע"כ. וקשה, בשלמא אי יש כאן ענין הפקעת קדושה, שפיר אית לן למימר שגופו קודם, אבל אי יסודו קיום מצות עשה, מאי שנא הוא מבנו והא בתרווייהו מקיים המ"ע ומה שייך בדידיה עדיף, אבל אם נפרש שיש כאן ענין הפקעת קדושה א"ש דגופו עדיף. וכן בבכורות [ט.] מייתינן מקרא דשרי לעבוד בבכור בנו, ומשמע דבלי ריבוי קרא אסור, וע"כ יש לפני הפדיון קדושה ממש. ובזה יש ליישב דברי הרמ"א [יו"ד סי' ש"ה סק"י] שפדיון הבן אינו מועיל ע"י שליח, ותמהו עליו מנליה הא מילתא, ולהנ"ל הסברא ברורה, כיון שיש כאן חלות דממילא לא שייך שליחות ודומה לטבילה או חליצה והיינו שיש כאן בפדיון הבן חלות הפקעת קדושה במצות נתינה, ולא דמי לפדיון הקדש שהוא פועל החלות, רק בפדיון הבן הוא מקיים מצוה, והחלות מדין תורה מאליה, וכה"ג לא שייך גדר שליחות וא"ש. ובנידון דידן בקנין שיחול בשבת אם אסור נראה שלדברינו לכאורה ס"ד דיש מקום להתיר פדיון הבן אפילו בשבת גופא, אם אינו פודה בכסף דהוי מוקצה, שאין כאן אלא מצות נתינה ובמקום מצוה לא אסרו דומיא דמתנה ע"מ להחזיר בלולב דשרי ביו"ט דאז הוי מצוה ליומו. והכי נמי הוה לן לומר דשרי ואף שיש כאן הפקעת קדושה והוה כפדיון הקדש דאסור, הכא לא הוא הפועל הפקעת הקדושה רק מקיים בכך מצות נתינה ומדין תורה נפקע בכך הקדושה. וא"כ, ראוי לנו להתיר פדיון הבן כשאינו מוקצה אפילו בשבת גופא, והאיסור אינו אלא דדומה למשא ומתן שאומר במאי בעית טפי, וא"כ כשפודה בערב שבת והחלות בשבת ראוי להתיר, ואסור רק מפני הברכה והסעודה. ולא דמי לפדיון הקדש שהוא גופא פועל חלות ההקנאה, או פדיון בשבת מודה התה"ד שאסור, אבל כאן שהחלות רק מדין תורה ראוי להתיר, ועיי"ש בתה"ד ותראה שמשמע כדברינו, ועכ"פ אין ראיה מדברי תה"ד דפליג על מסקנת הגרע"א לאסור קנין שהוא פועל החלות שיחול בשבת דאסור לדידיה עכ"ד ה'מועדים וזמנים'.
ואפשר להאריך בזה מאד אבל כאן תשבות קולמוסי. הרוצה להרחיב יוכל לעיין בשו"ת הר צבי סי' קכ"ו [שם חידש שיש איסור על הקונה בלבד כי מצד המקנה הכל נגמר בערב שבת, ותמה עליו בקובץ 'משנת התורה' אם כי רבים הביאו את דברי ההר צבי בשתיקה כהודאה] ישועות דוד [לג"ר דוד פוברסקי זצ"ל] סי' נ"ד, שערי זבולון [לג"ר זבולון שוב שליט"א] סי' צ"ד, שו"ת כתב סופר או"ח סי' מ"ו, שו"ת בצל החכמה ח"ג קכ"ג, קובץ אור ישראל ניסן תשס"ד במדור 'על הפרק', אגרות משה או"ח ח"ג סי' מ"ד.


וה' יתברך יצילנו משגיאות ומתורתו יראנו נפלאות ותמיד נלמד מתוך שמחה וטוב לבב מרוב כל. סיימתי י"א כסלו התשע"א - ברוך הנותן ליעף כח ולאין אונים עצמה ירבה!!

עצמיות האדם - הרהורים על החינוך בדורנו

לזכות הורי היקרים שעודדו את ילדיהם לטפח את הייחודיות שלהם.





יצירה חד פעמית בהסטורה.


מיוחדת שבמיוחדות.


מי ידמה לה ומי ישווה לה.


כוונתי - לישות המבהילה בייחודיותה.


אתה.


כל אדם באשר הוא, נברא בצלם אלקים, וכשם שאלקים הוא יחיד במינו כך, להבדיל, כל אדם, [הרב סולובייצ'יק].


הבעיה האנושית היסודית – אנשים אינם מכירים בערכם, ביחודיותם, בחד-פעמיותם.


ההחדרה של הרעיון הנשגב של המיוחדות שלך, הצורך למצות את הפוטנציאל האישי שאתה נחון בו, והכישלון האדיר בנהייה אחר דרכים הזרות לנפשך, הם הם נושא מאמרנו. ואם קריאת הדברים יעודד ולו אדם אחד להיות נאמן לנפשו האישית [כולל המחבר עצמו], יהא זה שכרי.


קטע ידוע [במקומות העוסקים בהגותו] מדברי אור האורות הגאון האלוקי הרב אברהם יצחק הכהן קוק זצוק"ל: ואני בתוך הגולה. האני הפנימי העצמי, של יחיד ושל הציבור, אינו מתגלה בתוכיותו רק לפי ערך הקדושה והטהרה שלו, לפי ערך הגבורה העליונה, הספוגה מהאורה הטהורה של זיו מעלה, שהיא מתלהבת בקרבו. חטאנו עם אבותינו, חטא אדם הראשון, שנתנכר לעצמיותו, שפנה לדעתו של נחש, ואבד את עצמו, לא ידע להשיב תשובה ברורה על שאלת 'איכה', מפני שלא ידע נפשו, מפני שהאניות האמיתית נאבדה ממנו, בחטא ההשתחואה לאל זר. חטא ישראל, זנה אחרי אלהי נכר, את אניותו העצמית עזב, זנח ישראל טוב. חטאה הארץ, הכחישה עצמיותה, צמצמה את חילה, הלכה אחרי מגמות ותכליתים, לא נתנה את כל חילה הכמוס להיות טעם העץ כטעם פריו, נשאה עין מחוץ לה, לחשוב על דבר גורלות וקריירות. קטרגה הירח, אבדה סיבוב פנימיותה, שמחת חלקה, חלמה על דבר הדרת מלכים חיצונה. וכה הולך העולם וצולל באבן האני של כל אחד, של פרט ושל הכלל. באים מחנכים מלומדים, מסתכלים בחיצוניות, מסיחים דעה גם הם מן האני, ומוסיפים תבן על המדורה, משקים את הצמאים בחומץ, מפטמים את המוחות ואת הלבבות בכל מה שהוא חוץ מהם, והאני הולך ומשתכח, וכיון שאין אני אין הוא, וקל וחומר שאין אתה. רוח אפינו משיח ה', זהו גבורתו, הדר גדלו, איננו מבחוץ לנו, רוח אפינו הוא. את ה' אלקינו ודוד מלכנו נבקש, אל ה' ואל טובו נפחד, את האני שלנו נבקש, את עצמנו נבקש ונמצא, הסר כל אלהי נכר, הסר כל זר וממזר, וידעתם כי אני ה' אלקיכם, המוציא אתכם מארץ מצרים להיות לכם לאלקים, אני ה'." [שמונה קבצים קובץ ג' אות כ"ד]


הרב זצ"ל רואה בדברי הנביא יחזקאל "ואני בתוך הגולה" אמירה קיומית, הצהרה של איבוד זהות. גלות איננה רק הימצאות בטריטוריה זרה אלא דבר הרבה יותר עמוק. גלות היא ניכור האדם מפנימיות נשמתו.


הרב מחדש פירוש מקורי, מפתיע ומרענן לחטא אדם הראשון. לא אכילה מעץ הדעת הייתה עיקר העבירה. האכילה הייתה ביטוי חיצוני לפגם פנימי. חטאו של אדם היה ההתנכרות לעצמיותו, הפנייה לכוח חיצוני שהיה זר לנפשו. וכאשר ה' שאל "איכה" הוא לא ידע לענות כי ה"אני" שלו נאבד ממנו.


לפי דברי המקובלים, התפקיד של האנושות עד ביאת הגואל הוא לתקן את החטא הקדמון. לפי דברי הרב התיקון נעשה ע"י שנהיה נאמנים להוויתנו הפנימית, ולא נפנה לאל זר. והמשיח, כמו שהבעיר בקטע המצוטט, איננו רק אישיות מסויימת שאין לנו כל קשר פנימי-אחדותי אליה. המשיח בעצם נמצא בתוכנו, ועלינו להוציאו לגילוי. רוח אפינו משיח השם. ויפח באפיו נשמת חיים. מאן דנפח מדיליה נפח. ודוק כי עמוק הוא מאד.


ואולי אדם הראשון טעה ב'דומה'. נחש בגימטריא משיח. הוא חיפש את הגואל בדמות הנחש בעוד שהיה צריך להסתכל פנימה כדי למצוא את אשר חיפש. "ואין ישראל נגאלים אלא בתשובה" – כאשר אנחנו נפנים את המבט, בא יבוא. ולהרחבה בנושא תשובה וחזרה אל האני - להלן בס"ד.


גם עם ישראל חטא, זנה אחרי אלהי נכר, ועזב את אניתו העצמית. אחרי מתן תורה חזרנו למעמד של אדם הראשון לפני החטא. 'אני אמרתי אלהים אתם' – לא היינו אמורים למות. אבל חטאנו ושוב נקנסה מיתה עלינו "אכן כאדם תמותון". חטא אדם הראשון וחטא העגל שורשם אחד. פנייה החוצה לאל זר. ניתוק מהאני הפנימי [עי' בעבודה זרה ה.]. 'כי זה משה האיש .. לא ידענו מה היה לו' [שמות ל"ב א'], ויצרו עגל. הצעד הנכון היה להסתכל פנימה ולמצוא את 'אתפשטותא דמשה' שקיימת בכל דרא ודרא [זוהר].


בסוף הקטע הרב מסביר מי האני האמיתי של כל אחד. הזהות האמיתית של כל יצור. השם יתברך. "אני ה' אלהיכם אשר הוצאתיך מארץ מצרים ... אני ה' ". ה'אני' הוא ה' אלוקיכם אשר הוצאתיך מארץ מצרים. אכן ה'אני' הוא כביכול ה'.


מכאן אפשר לומר פירוש חדש על דברי נעים זמירות ישראל. "לך אמר לבי בקשו פני, את פניך ה' אבקש" [תהילים כ"ז]. לך – בקשר אליך ה', אמר לבי – היה קול בתוך לבי שאמר 'בקשו פני' אתה בן אדם 'בקשו' בלשון רבים, אתה בעל האישיות המפוצלת הנוהה אחרי הערב לשעתו, ושוב פונה אחרי ערב אחר ועוד ועוד, אד אינפיניטום, תבקש את הפנימיות של עצמך, את הדבר המאחד אותך לכלל אישיות אחת מגובשת, 'את פניך ה' אבקש', ביקוש אחר הפנימיות שלי פירושו, בעומק שאין עמוק ממנו, ביקוש אחר פני ה'. ונשים לב. כאן הלשון הפכה ללשון יחיד. אבקש. מבעל תאווה המוצף רצונות אין-סופיים, הביקוש החזיר את האדם לשורש פנימיותו המאוחדת. ה' אחד. [שמעתי]

ולא פלא שאומרים מזמור זה באלול. זמן התשובה. הכנה לחזרה אל ה'ויפח' הקמאי.


'צור לבבי וחלקי אלקים לעולם' - ה' שוכן בתוך לבם של ישראל [שה"ש רבה ה' ב'].

וזה סוד מה שאמר הלל 'אם אני כאן הכל כאן' [סוכה נ"ג:] הרי שהיה מדבר על עצמו ומתכוון כלפי הבורא. ואמנם 'אני' הוא אחד משמותיו של הבורא יתברך [שערי אורה שער ה' עמ' 134], דהיינו אחד מגילוייו שניתנה האפשרות על ידי שם זה לפנות אליו. הרי לעומקו של דבר כשאומרים 'אני' הכוונה למציאת עליונה שהתפשטה כלפי מטה. ועפ"ז הסביר הגאון ר' משה שפירא שליט"א [הובא באפיקי ים על ספירת העומר עמ' ע"ט] את הפסוק 'ראו עתה כי אני אני הוא ואין אלקים עמדי' [דברים ל"ב ל"ט], דהפירוש הוא שיתגלה שה'אני' שלנו מצורף אל ה'אני' האמיתי, הסוד 'אם אני כאן הכל כאן', אשר זהו באמת היעוד של לעתיד לבוא 'ראו עתה' והיינו דאליבא דאמת ליכא שום 'אני' שאינו בסוד 'אני הוא'. צור לבבי וחלקי אלהים לעולם [עיין שם בספר ענין כ' ותרווה רב נחת].


והאיר הגרי"ד [ס' על התשובה עמ' ר"ט] שדוקא הלל שהצטיין במדת הענוה, מדגיש את האני, כי בלי הכרת האני, אין אדם יכול ליצור ... הבחירה צריכה ליטע באדם רגש של אחריות ... הוא ידע שתחושת הבחירה החופשית נותנת לאדם הרגשת חשיבות, לא גאווה חלילה, אלא הרגשת חשיבות עצמית, עכ"ד.


הלל הכיר בתוכו את האני האלקי, ומשם דוקא נבע מדת הענוה הגדולה שלו, שלא הוא הפועל והמצליח אלא הקדושה האלוקית המפעמת בו.


ונשים את אזנינו כאפרכסת לשמוע דברי קדשו של מרן הגאון ר' יצחק הוטנר זצ"ל "...כלל זה הוא יסוד התפילה שבחג הסוכות. התפילה של ההושענות שמזכירים בה "אני והו" [ראה סוכה מ"ה], פירשו התוס' על שם "הושע את עצמך עמו אנכי בצרה". "חד הוא" יש כאן, לא רק שותפות. עד כדי כך שאפשר לצעוק 'למענך למענך' ובאמת הכוונה להושיענו. ומפני שב'חד הוא', כזאת באמת בטלה החלוקה בין 'מיינע' 'דיינע' [שלי שלך], ומבקשים ממנו יתברך להוושע בלשון של 'למענך'. והיינו הך... והיא היא השמחה היתירה של שמחת בית השואבה, שאמר הלל בשעת מעשה לומר 'אם אני כאן הכל כאן'. היא השמחה המתבטאת בתפילה 'אני והו הושיעה נא'. [מאמרי פחד יצחק – סוכות מאמר מ"ו]


ונוסיף טעם ותבלין, שדוקא בחג הסוכות אמר הקליר בפייט 'כהושעת מאמר והוצאתי אתכם נקוב והוצאתי [ה' שרוקה] אתכם [א' חרוקה ת' דגושה]'. 'עמו אנכי בצרה'. ה' כביכול ירד עמנו לגלות וגם יצא אתנו [עיין ספר זכרון לג"ר שילה רפאל זצ"ל עמ' 77, 79].


עכשיו אעתיק חלק ממסה ארוכה שכתב הסופר והחכם הדגול הרה"ח ר' אברהם חן ז"ל על עצמיות [בספרו במלכות היהדות ח"ב עמ' 250], הספר אינו מצוי והמחבר אינו ידוע - וחבל!

"עוד חזון אחד יש בעולם .... [ש]מעורר מהפכה בלבו של אדם, וגואל אותו גאולת נשמה, גם הוא מחדשו ומילדו...

הוא התשובה.

"אין ישראל נגאלים אלא בתשובה", ומהי גאולה אם לא חידוש נשמה, שבירת הישן ולידה מחדש?

התשובה במיצוי מובנה, היא מושג יהודי טהור וסגולתה המיוחדת של היהדות, שאין לשום עם ולשון.

אין מלת "תשובה" מתורגמת בדיוקה ובמובנה העצמי לשום לשון אחרת. יש חרטה, הטבה, הזדככות, אבל אין 'תשובה'. לשוב, לחזור למקור הראשון [מהר"ל בנתיב התשובה].

מחוק, נתוץ כל העבר והתחל מחדש, מראשית.. זהו כל ענינה של התשובה.

לא רק חדש מעשיך, אלא התחדש בעצמך, היה – לחדש.

'ועשיתם' [בקרבן ר"ה נאמר]. "בכל המועדים כתוב והקרבתם וכאן ועשיתם – כאילו נעשיתם בריה חדשה"...

כל ענינה – התחדשות...

'לב חדש, רוח חדשה'. מצא המושג הזה את ביטויו היותר עמוק ונעלה בדברי הנביא הכפרי...

'השליכו מעליכם את כל פשעיכם אשר פשעתם בם, ועשו לכם לב חדש ורוח חדשה'... [יחזקאל יח]

וסוד גדול גילה לנו הכתוב במהותה של התשובה .. 'והשובות אל לבבך' .. זוהי התשובה העילאה.. לשוב אל לבבך אתה.. אל האינטים העצמי אשר שם שוכן האלקים...

להסיר כל דבוק חיצוני, זיוף מלאכותי ומעושה, ולשוב אל האני הפנימי ועצמי שבך.

שובה אל המקור..

עכ"ד מדבריו הנפלאים של הרב חן, ותיטיב עם עצמך אם תסתכל במקור ותראה אל כל דבריו מאירי העיניים ומרניני הלב.


ובסגנונו של רואה האורות הגדול "התשובה הראשית, שהיא מאירה את המחשכים מיד, היא שישוב האדם אל עצמו, אל שורש נשמתו... שקלקולה בא תמיד ממה שהיא שוכחת את עצמה" [אורות התשובה ט"ו י', וראה נשגביות-דברי-קדשו בשמונה קבצים קובץ ח' אות ריג שגילוי האור העצמי מביא לגילוי אורו של משיח, וזה מתחבר הפלא ופלא עם מה שכתבנו למעלה על חטא אדם הראשון כחיפוש אחר הגואל מחוצה לו].


נמצא, שכל אדם החוזר בתשובה צריך לעבור תהליך של חזרה אל תכונותיו הפנימיות-אישיות-אינדיבידואליות שאין להן אח ורע אצל כל אדם אחר בעולם. אין סוף ענינו של חזרה בתשובה הקפדת יתר על שמירת התורה כפי שרגילים לחשוב אלא הרבה יותר מזה. חזרה בתשובה כרוכה במהפך נפשי-אמיתי-שורשי למקור הווייתו העצמית.


יום הכיפורים. לשון רבים. הרבה סוגי כפרה. איש איש וכפרתו [ס' דברי השקפה של הגרי"ד, ועי' גם ס' דברי הגות והערכה עמ' ס"ב ובס' נפש הרב פרק והלכת בדרכיו].


'בהסתכלות פנימית בעמקי הנשמה, רואים שהכח הפועל התדירי של החיים האמיתיים העליונים אינו פוסק מעבודתו אף לרגע... שירה וזמרה תמיד הוא פוצח, בגילת ורנן מספר כבוד א-ל. כשמתמעטת האמונה הכבירה בעוצם האני העצמי של בעל הנשמה העליונה, אז ילך קדורנית, והוא משתומם, ועמו העולם כולו זיוו מתמעט. וכאשר ישוב בתשובה עליונה, והוד האמונה בכחותיו העליונים, המפעמים בו תמיד בלא הרף, אליו ישוב, אז יחיה רוחו וינהר, וכל העולמים כולם אשר לרגליו תוכו ועמו מתהלכים, ימלאו זיו ונהרה [שמונה קבצים קובץ ז' אות קפה ועי' שם באות קפט, ובקובץ סיני כרך כ"ז מאמר על עצמיות האדם במשנת הגראי"ה קוק].


כל אדם משקף, כביכול, זוית אחרת של אלוקות. כשהוא נאמן לעצמו, ולתכונות שניתנו לו מן השמים, כשהוא ממצה את הפוטנציאל הרוחני האישי-אינדיבידואלי שלו, בכך מתרבה כבוד שמים בעולם.


אם אפשר להצביע על סיבה לכישלון החינוך, הגישה [הלא מודעת] ש'כולם אותו דבר' היא בעוכרנו. בקטע שהבאנו בדברי הרב קוק הוא כותב: "באים מחנכים מלומדים, מסתכלים בחיצוניות, מסיחים דעה גם הם מן האני, ומוסיפים תבן על המדורה, משקים את הצמאים בחומץ, מפטמים את המוחות ואת הלבבות בכל מה שהוא חוץ מהם, והאני הולך ומשתכח, וכיון שאין אני אין הוא, וקל וחומר שאין אתה".


חייבים לראות כל תלמיד כעולם בפני עצמו – כי כל תלמיד הוא באמת עולם בפני עצמו!


התורה מעדיפה מלכתחילה שכל אבא ילמד את בנו באופן פרטי, כי רק אבא הקשור בעבותות-אהבה-בל-ינתקו לבנו, יכול להבין לנפשו, ולענות על צרכיו האישיים. הייתה זו ירידה מצערת כאשר מכורח המציאות נאלץ רבי יהושע בן גמלא לייסד 'חדרים' לכלל ילדי ישראל. [בבא בתרא כ"א, ועיין מסתו הנפלאה של מרן הרב הוטנר זצ"ל בפחד יצחק שבועות עמ' רל"ח-רמ"ו].



גם מעמד הר סיני הצטיין בגישה האינדיבידואלית "קול ה' בכח" – לפי כחו של כל אחד ואחד [שמות רבה כ"ט א']. ראיתי בשם הרמח"ל שכל אחד קיבל לפי שורש נשמתו. ועל זה אנו מתפללים 'ותן חלקנו בתורתך' – תן לכל אחד להשיג את חלקו המיוחד לו.



'וכל הדברות כולן בלשון יחיד 'ה' אלקיך' 'אשר הוצאתיך' ... כי עם כל אחד ידבר' [רמב"ן על הפסוק אנכי ה' אלקיך].



הגר"א בפירושו למשלי [פרק ט"ז ד'] כתב "לכל אדם יש דרך בפני עצמו לילך בו, כי אין דעתם דומה זה לזה ואין טבע בני אדם שווה. וכשהיו נביאים, היו הולכים אצל הנביאים לדרוש את ה', והיה הנביא אומר ע"פ משפט הנבואה דרכו אשר ילך בה לפי שורש נשמתו ולפי טבע גופו".



ועוד מהגר"א על הפסוק "הולך בישרו ירא ה', ונלוז דרכיו בוזהו" [משלי י"ד, ב']: כי כל אדם צריך לילך בדרך הצריך לו, כי אין מידות בני אדם שוות זו לזו, ולכן הולך בישרו, בדרך היושר שלו, אף על פי שבעיני הבריות הוא רע, כי אינן יודעות מה שהוא צריך, והולך בישרו הוא ירא ה'. 'ונלוז דרכיו' מי שמעקם דרכיו הצריכים לו בשביל להתגאות בעיני הבריות לעשות דבר הישר בעיניהם ... בוזהו ה'. כי הקב"ה יודע מה שהוא צריך והוא אינו עושה הצריך לו, ועושה הישר בעיני הבריות, הרי עליו יראת בשר ודם ואין עליו יראת ה'".


והדברים נוקבים עד חדרי בטן. רק מי שהולך ע"פ נטיותיו האישיות נחשב לירא ה', אבל אם מעקם דרכיו – הקב"ה בוזהו.



'ויותר יעקב לבדו' [בראשית ל"ב כ"ה]. 'אין כאל ישורון' [דברים ל"ג כ"ו], ר' ברכיה בשם ר' סימון אומר אין כאל, ומי כאל? ישורון! ישראל סבא, מה הקב"ה כתוב בו, 'ונשגב ה' לבדו', אף יעקב - 'ויותר יעקב לבדו', [בר"ר פע"ז א']. הסכת ושמע לדברי גאון המוסר ר' ירוחם הלוי זצ"ל:" מהותה ומציאותה של דרגה זו הוא 'יחידי', מבלי שיצטרך לכלום ומבלי שיהיה תלוי במי שהוא, יחיד לגמרי, לבדו. ומי שהוא במדה זו באותה שעה אין דבר שום קיים בעדו בכל הבריאה כולה, הרי הוא יחיד לעצמו. ועי' כוזרי מאמר ג' "אמר החבר מנהג העובד אצלנו איננו נגזר מן העולם שלא יהיה למשא עליו וכו' ולא יהיה משתומם ביחידות ובבדידות אבל הם צוותו, וישתומם במלא עם מפני שנעדר ממנו עניני העולם השפל ונתוסף עמו ראיית מלכות שמיים". שענין הבדידות הוא 'ראיית מלכות שמים', ומדה זו היא רמה ונשאה, תכלית השלימות. ובבלעם מצינו שכשרצה להשיג נבואה כתוב [במדבר כ"ג, ג'] 'וילך שפי', היינו שמתחילה קנה מדת 'לבדו' מדת הבדידות, וממדת הבדידות יוצאת נבואה" [דעת חכמה ומוסר מאמר ק' עיי"ש שמדת בן ישיבה היא מדת 'לבדו'].



וזכיתי לשמוע מפיו של הגה"צ ר' שלמה וולבה זצ"ל [והודפס בעלי שור ח"ב עמ' תט"ו עיי"ש כל הפרק הנפלא] שהצרה הגדולה של בני הישיבות היא שמתחנכים שנים רבות בפנימיות ושם הם נמצאים בתוך הרבים בלי רגע אחד של בדידות, ובזה הם עלולים לאבד לגמרי את היחודיות שלהם, ולשכוח לגמרי מההתפתחות לאדם עצמאי. מה עלוב הוא לראות יקרים בני תורה שאין להם שום נקודה יחודית, ממש בני אדם שאין להם הסטוריה, אחרים התוו להם כל מהלך חייהם. ה' ישמרנו ממהלך-חיים כזה!



ואברהם אבינו היה מכונה 'העברי'. הוא מעבר אחד וכל העולם כולו מעבר השני [עיין זאב יטרף דברים פרק י'].


הגמרא בפסחים [קט"ז.] אומרת שבליל הסדר [הוא "ליל החינוך"], 'לפי דעתו של בן אביו מלמדו', ומפרש הרמב"ם 'כיצד, אם היה קטן או טיפש, אומר לו, בני, כולנו היינו עבדים כמו שפחה זו או עבד זה במצרים [שים לב! פונה אליו בחיבה 'בני' ואח"כ משתמש באמצעים ויזואליים 'כמו שפחה זו או עבד זה' להמחיש את הרעיון] ... ואם היה הבן גדול וחכם מודיעו מה שאירע לנו במצרים ... הכל לפי דעתו של בן'. [ראה שיחתו של הג"ר שמחה וסרמן זצ"ל בס' קובץ מאמרים ואגרות של הגאון ר' אלחנן וסרמן זצ"ל ח"ב עמ' 263]. ושמעתי מפי קדשו של מכ"ק האדמו"ר מטאלנא שזה הפירוש בפסוק 'ולמען תספר באזני בנך' – תתאים את דבריך כדי שיכנסו לאוזניים האישיות של בנך.


ו'אין אדם לומד אלא במקום שלבו חפץ'. לא מה שחפצים הסביבה או החברה, אלא – לבו [ע"ז י"ט.], וראיתי בשם הרדב"ז [ח"ג סי' תעב תתקי] שגם בתפילה אין לאדם להתפלל אלא במקום שלבו חפץ.

ואי אפשר בלי. 'חנוך לנער על פי דרכו גם כי יזקין לא יסור ממנה' [משלי כ"ב ו']. ואולי עם 'קנייטש' חדש. גם כי יזקין לא יסור מה'דרכו'. תמיד יחפש את הכיוון המיוחד לשורש נשמתו ולא ילך כשה אחרי העדר בחיקוי זול של מעשי הזולת.


ובפירוש פסוק זה מזהיר הגר"א שאם לא תחנכהו לפי טבעו 'עתה ישמע לך מיראתו אותך, אבל אחר כך בעת יוסר עולך מעל צוארו יסור מזה כי א"א לשבור מזלו'.



בקובץ שמעתין [כסלו אדר תשנ"ו] העיר על המציאות העגומה שהורים רבים מחנכים את הילד על פי דרכו – דרך ההורה, עיי"ש במאמר מאלף.


ונחזי אנן גברא רבה דקמסהיד אדידיה, מרנא החזו"א זצ"ל: "לא הסכנתי ליכנס לרשות אחרים שלא ברשות. וחולשת מזגי ואנינות דעתי התמידית אינן ראויות לעזות...." [קובץ אגרות, אגרת קנ"ט, ועי' בס' קדושת אברהם עמ' 153 במאמר 'יעודו של אדם'].



וכך אני מפרש לעצמי את הגמרא התמוהה [חגיגה ה'] ת"ר שלשה הקב"ה בוכה עליהם בכל יום, על שאפשר לעסוק בתורה ואינו עוסק ועל שאי אפשר לעסוק בתורה ועוסק וכו'", ניחא שהקב"ה בוכה על מי שאפשר לעסוק בתורה ואינו עוסק, אבל איך נבין את הבכי על מי שאי אפשר לו לעסוק ובכל זאת עוסק תורה? אלא שמדובר במי שתפקידו לעסוק בדברים אחרים, בחסד או בסחורה כדי לפרנס ת"ח, ומ"מ עוסק בתורה, עליו הקב"ה בוכה, כי הוא אינו נאמן לתפקידו האישי-אינדיבידואלי.


'דע את אלוקי אביך ועבדהו' [דה"י א כ"ח ט'], נכון שהוא אלוקי אביך וקבלתי במסורת שחייבים לעבדו. אבל אין זה מספיק. 'דע' – חייבים לדעת אותו ולהכירו באופן אישי. וכמו שאומרים בשם השרף מקוצק כאשר נשאל למה דרכו בעבודת ה' שונה מדרך אביו, ענה "קודם כתוב 'זה אלי ואנוהו' ורק אח"כ 'אלוקי אבי וארוממנהו'".



מאמרנו זה ילקה בחסר אם לא נעלה את השאלה הבאה: איפה מקום הכלל אם היחיד ביחידיותו תופס מקום כה מרכזי? הסכת ושמע מה שכתב בספר החברה והשפעתה [עמ' 94]: לעומת זאת, היחוד של צדיקים כרוך באחדותם, אחדות עצמית אישית ואינו סותר כלל, ואף משלים את הווייתם כחלק מהכלל. הווייתם כפרט והווייתם כחלק מן הכלל מתמזגים והופכים לשני צדדים של מטבע אחד, יחידות ואחדות הכרוכות יחד. מציאותם של רשעים היא בגדר נפרדות ['לתאוה יבקש נפרד'] ולא שייכת בהם דבקות והתחברות, בעוד שמציאות של צדיקים היא כולה דביקות.

כרוכות הן זו בזו היחידות והאחדות, צמידותן נובעת מכך, שההתפתחות של תחושת היחידיות אצל האדם תלויה בכך שהאנוכי האישי שלו, הוא ישות כזאת שחשה ומכירה בעובדה שכשם שה'אני' של האדם הוא ביטוי ל'אנכי' שלו, כן ה'אתה' של הזולת הוא ביטוי של ה'אנוכי' שלו, ושניהם יחד יוצרים את ה'אנכי' המאוחד של ישראל ושל העולם כולו, עכ"ד.


וזה פשר מה שמצינו בפ' נשא שהקריבו הנשיאים כל אחד קרבן לבדו, ואילו העגלות הביאו שני הנשיאים ביחד, כדכתיב [במדבר ז,ג] 'עגלה על שני נשיאים'.



וטעמא מאי?



משום שעבודת ה' דורשת את שני הפרטים. יחידויות והתחברות. מחד – 'בשבילי נברא העולם', אבל מאידך, דרושה עבודת הכלל [הג"ר יעקב עטלינגר בספרו מנחת עני, ועי' גם בספורנו שם ובספר 'חיים של בהם' תנינא עמ' קס"ב].


במסכת ביכורים [פ"ג מ"ג] לומדים שאומרים למביאי ביכורים "אחינו אנשי מקום פלוני בואכם לשלום" – והרב קוק [עין איה שם] עמד על לשון המשנה, ש'אמרו אחינו אתם, מתאחדים בכח אחדות, אמנם הננו מכירים שעם זה הנכם אנשי המקום פלוני ואין לנו חפץ בהסיר יחוסכם אל עיר מגורכם החביבה עליכם בטבע'.


ואין מקור יותר מתאים לסיים מאמרנו מאשר המשנה במסכת סנהדרין [פרק ד']: "לפיכך נברא אדם יחידי, ללמדך שכל המאבד נפש אחת מישראל מעלה עליו הכתוב כאילו איבד עולם מלא, וכל המקיים נפש אחת מישראל כאילו קיים עולם מלא... ולהגיד גדולתו של הקב"ה שאדם טובע כמה מטבעות בחותם אחד כולן דומין זה לזה, ומלך מלכי המלכים הקב"ה טבע כל אדם בחותמו של אדם הראשון ואין אחד דומה לחברו. לפיכך חייב כל אחד ואחד לומר בשבילי נברא העולם".


יה"ר שנזכה ללכת כל אחד ואחד בדרך המיוחדת שלו ולחנך כך את ילדנו.

יום רביעי, 4 במאי 2011

עיונים בשמעתתא - חקר דרכו של הרמב"ם בסוגיית תקפו כהן ש"ד פ"ה

עיונים בשמעתתא - ש"ד פ"ה

לזכות הורי היקרים שרק הודות להם הגעתי עד הלום


תקפו כהן - חקר דרכו של הרמב"ם בסוגיא ש"ד פ"ה



הרמב"ם [פ"ה מהל' בכורות ה"ג] פסק בספק בכור דאם תפס כהן אין מוציאין מידו. ותמהו עליו [שו"ת רשב"א ח"א סי' שי"א, כס"מ ולח"מ שם פ"ב הל' ו'] שהוא נגד מסקנת הש"ס בבא מציעא [ו:], אמר רבה לעולם אימא לך תקפו כהן מוציאין אותו מידו כו', אמר רב חנניה לרבה תניא דמסייע דספיקות נכנסין לדיר להתעשר, היינו ספק פדיון פטר חמור, כדמפרש בגמרא שאם היה לישראל ספק פדיון פטר חמור ופדאו בשה, אינו צריך ליתן את השה לכהן, דשמא החמור לא היה פטר רחם ופטור מן הפדיון, והמוציא מחבירו עליו הראיה. וקמ"ל מתניתין שאין על השה ההוא שום קדושה, ונכנס עם שאר צאנו להתעשר.


ממשיכה הגמרא, ואי סלקא דעתך תקפו כהן אין מוציאין אותו מידו, ויש לכהן צד זכיה בו, אמאי נכנסין לדיר להתעשר, והלא אם יצא השה הזה עשירי, נמצא הישראל פוטר עצמו מן המעשר ע"י ממונו של כהן. אלא ודאי אין לכהן שום זכיה בו, ואם תקפו כהן מוציאין אותו מידו.

ומכך שהביא רב חנניה סייעתא לרבה ממתניתין, ולא דחי לה הגמרא, משמע שכן היא מסקנת הסוגיא דאם תקפו כהן מוציאין אותו מידו עיי"ש. וא"כ קשה כנ"ל, אמאי פסק הרמב"ם דאין מוציאין אותו מידו.


ובשב שמעתתא [שמעתא ד' פרק ה'] הביא תירוץ בנו מוהר"ר יוסף דובער, דהנה לכאורה קשה מאד על הסייעתא שמביא רב חנניה לרבה ממתניתין דהספיקות נכנסין לדיר להתעשר [דמזה מוכח לענין בכור דאין לכהן צד זכיה בו ואם תקפו מוציאין אותו מידו]. וקשה דהא בגמרא שם מסיק דמיירי בספק פדיון פטר חמור. וא"כ איך מביא ר' חנניה ראיה משם לענין ספק בכור, והלא יש לחלק טובא, דדוקא ספק פדיון פטר חמור אין לכהן צד זכיה בו, לפי שקודם שפדה בו הישראל היה השה בחזקת הבעלים בתורת חולין גמורים וא"כ השתא נמי לאחר שפדה בו ספק פטר חמור, יש לנו להעמידו בחזקת מרא קמא מספק, ולכך אמרינן שפיר דאין לכהן צד זכיה בו כלל ונכנס לדיר להתעשר, שהרי הוא בחזקת בעליו הראשונים, משא"כ בספק בכור, התם מתחילת לידתו היה הולד ספק בכור, ומעולם לא היה בחזקת ישראל יותר מאשר בחזקת הכהן, וא"כ שפיר איכא למימר דיש לכהן חלק בו כמו לישראל ואם תקפו אין מוציאין אותו מידו.


ואפשר היה לדחות דגבי ספק בכור גם יש חזקת מרא קמא של הישראל, שהרי קדושת הבכור לא באה אלא אחר הלידה, אבל כל זמן שהוא בבטן אמו הרי הוא חולין גמורים, וא"כ קודם שנולד היה העובר בחזקת הבעלים, והשתא כשנולד מוקמינן ליה בחזקת מרא קמא, והיינו ממש דומיא דספק פטר חמור דמוקמינן ליה בחזקת בעליו הראשונים, וא"כ שפיר מייתי רב חנניה ראיה מספק פדיון פטר חמור.


ודוחה הגרי"ד דמ"מ אינו דומה חזקת בעלים של ספק פדיון פטר חמור לחזקת הבעלים של ספק בכור, דהא בספק פדיון פטר חמור כל זמן שלא נפדה היה השה חולין גמורים והיה ברשות הבעלים ממש. משא"כ בבכור בבטן אמו, אע"ג דכל זמן שלא נולד חולין הוי, מ"מ לא חשיב בחזקת בעלים ממש, שהרי עדיין לא נולד והוי דבר שלא בא לעולם. ואינו בחזקת בעלים מחמת עצמו אלא רק מחמת החזקה שיש לבעלים באמו. ולכן קשה כנ"ל, איך מביא רבי חנניה ראיה לספק בכור [דתקפו כהן מוציאין מידו] מההיא מתניתין דספק פדיון פטר חמור.


לכן מיישב הגרי"ד דרבה אזיל לשיטתו דאף בספק בכור איכא חזקת מרא קמא לבעלים, וכמו שיתבאר. דבמסכת חולין "איתמר, יצא שליש ומכרו לעכו"ם וחזר ויצא שליש אחר, רב הונא אמר קדוש, רבה אמר אינו קדוש, רב הונא אמר קדוש, קסבר למפרע הוא קדוש, וכיון דנפק ליה רובא איגלאי מילתא למפרע דמעיקרא הוה קדוש ומאי דזבין לאו כלום זבין. רבה אמר אינו קדוש, קסבר מכאן ולהבא הוא קדוש, ומאי דזבין, שפיר זבין וכו'.


וא"כ נמצא לשיטת רבה לעולם בכל לידת בכור בעלמא יש לבעלים חלק במיעוט שיצא קודם יציאת הרוב, שהרי באותה שעה עדיין הוא חולין גמורים, ורק אחר יציאת רובו חלה הקדושה בכולו ועי"ז יוצא מרשות בעלים לרשות גבוה. וא"כ לפי"ז בספק בכור מאחר וביציאת המיעוט היה לבעלים חלק בו שהרי באותה השעה היה חולין גמורים, א"כ לאחר יציאת רובו נמי מוקמינן ליה לאותו מיעוט בחזקת בעלים, כיון שהיה ברשותו קודם לידת הרוב.


וממילא כיון שאנו מכריעין מצד החזקת מרא קמא דהמיעוט שיצא בתחילה הוא שייך לבעלים ואינו בכור, על כרחך מהני ההכרעה ההיא גם על שאר הבהמה לומר דשייכת לבעלים, שהרי אי אפשר שתהא בהמה אחת מקצתה חולין ומקצתה קדושה בקדושת בכור.


ולפ"ז שפיר מייתי רב חנניה ראיה מספק פדיון פטר חמור, דכי היכי דגבי פדיון פטר חמור אזלינן בתר חזקת מרא קמא ואמרינן אין לכהן בו כלום ואם תקפו מוציאין אותו מידו, ה"נ גבי ספק בכור אזלינן בתר חזקת מרא קמא ואין לכהן בו כלום ואם תקפו מוציאין אותו מידו.


ומביא סייעתא לדבריו מתשובת הגאונים באחד ששחט שבע בהמות ונתערבו, ואח"כ נמצאו בני מעיים של אחת מהן נקובים ולא נודע מאיזה מהן היא הטריפה, אך קודם הספק נמכר חצי של בהמה אחת בחזקת כשרות. ופסק שם מוהר"ר העשיל להתיר הן את החצי שבחוץ משום כל דפריש מרובא פריש, והן את החציה השני שנשאר בפנים, שהרי לא יתכן שתהא חציה בהמה מותרת וחציה אסורה. מכאן לומדים שמהני הכרעה בספק אחד לענין ספק אחר, וא"כ ה"נ מהני חזקה שאנו מחזיקין את המיעוט הראשון בחזקת בעלים, להכריע גם על הרוב שיצא אח"כ, ומשו"ה מוקמינן כל הבהמה בחזקת מרא קמא ואין לכהן בה כלום.


והנה, כל הנתבאר הוא דוקא לשיטת רבה דס"ל מכאן ולהבא הוא קדוש, אבל לשיטת רב הונא דס"ל למפרע הוא קדוש, א"כ כיון דלאחר יציאת רובו חלה עליו קדושת בכור למפרע, הרי איגלאי מילתא למפרע שמעולם לא היתה לבעלים חזקה גמורה בשום חלק מן הולד, וא"כ לשיטת רב הונא ליכא ראיה כלל מספק פדיון פטר חמור, דהתם דוקא הוא דאמרינן דאין לכהן חלק בו משום שהבעלים היו מוחזקים מעיקרא בשה, משא"כ בבכור דמעולם לא היתה לבעלים חזקה גמורה וא"כ אין לבעלים כח בו יותר מאשר לכהן.


ומשום הכי ניחא הא דאמר רב חנניה תנא דמסייע לך, והיינו לשיטתך דסבירא לך מכאן ולהבא קדוש שפיר יש להביא ראיה מהך דספיקות נכנסין לדיר להתעשר, דבשניהם יש לבעלים חזקת מרא קמא, וא"כ אין לכהן שום זכות בו ולכן אם תקפו מוצאין אותו מידו.


ולפ"ז לא קשה על הרמב"ם, שהרי במחלוקת רבה ורב הונא בחולין פסק הרמב"ם כרב הונא דלמפרע הוא קדוש, ולרב הונא אין שום ראיה מהמשנה בבכורות, דשאני התם דיש לבעלים חזקת מרא קמא בשה, משא"כ בספק בכור בעלמא דליכא חזקת מרא קמא הרי כח הבעלים וכח הכהן שווים בו, הלכך אם תקפו כהן אין מוציאין אותו מידו, דהמוציא מחבירו עליו הראיה. וא"כ שפיר פסק הרמב"ם דאין מוציאין אותו מידו, אע"פ שהוא נגד סוגיית הגמרא דב"מ.


והרא"ש והטור [יו"ד סי' שי"ט] דפסקו כרבה דמכאן ולהבא הוא קדוש, נמצא דבספק בכור יש חזקת מ"ק לבעלים, א"כ שפיר מוכח מהך דספיקות נכנסים לדיר להתעשר, ומשום הכי פסקו הרא"ש והטור [יו"ד סי' שט"ו] דאם תקפו כהן מוציאין אותו מידו, ע"כ דברי בנו של בעל השב שמעתתא מוהר"ר יוסף דובער [והסבר הדברים בבהירות ע"פ הס' שמעתתא מבוארת].


וימים של דיו נשפכו כדי להבין את דברי הרמב"ם הנ"ל. ואנן נלקט כמה טיפות מאותו ים גדול, ונרווה את צמאוננו בנפת צוף דבש אמרי קודש.


ביאור ספיקת הגמרא לפי הקונטרס הספיקות


בביאור ספיקת הגמרא בתקפו כהן אי מוציאין מידו או אין מוציאין מידו ביאר הקונטרס הספיקות [כלל א' אות ו'] בשם אחיו הר"ח כהן דתלוי בחקירה מהו הגדר של חזקת מרא קמא, האם הוא מדינא דחזקה קמייתא דאיסורא, וכמו בכל ספק איסור דמעמידין הדבר בחזקת מה שהיה בתחילה, או דהוה מגדר מוחזקות, דמספק לא מוציאין מהמרא קמא וכמו בכל מוחזקות דאמרינן מספק אל תוציא. והיינו דאם חזקת מרא קמא הוא מטעם חזקה קמייתא דאיסורא, א"כ נקבע הדין דהספק הוא של ישראל כמו לפני לידת הספק ואם תקפו כהן מוציאין מידו. אבל אם חזקת מרא קמא הוא רק מטעם מספק אל תוציא, אי תקפו כהן מספק אין אנו מוציאין מהכהן דאצל מי שמונחת הבהמה מספק אין מוציאין ממנו.


ובזה ביאר מה דפריך בגמרא, אי נימא תקפו כהן אין מוציאין מידו, אמאי תניא הספיקות נכנסין לדיר להתעשר, ומזה הוכיח ר' חנניה לרבה דתקפו כהן מוציאין מידו, ולכאורה אפילו אי תקפו כהן אין מוציאין מידו הלא כל זמן שלא תקפו כהן הוה של ישראל ואמאי לא יעשר בה כל זמן שהוא שלו, אבל לפי ביאור הר"ח כהן ניחא דאי תקפו כהן אין מוציאין, א"כ ע"כ לא קבעינן שהבהמה היא של ישראל מדין חזקה קמייתא דקבעינן דהבהמה שלו, דא"כ לא הוה מהני תפיסה, וע"כ רק מספק אין אנו מוציאין מידו, ואע"פ שכל זמן שהוא תחת ידו הוה שלו לגמרי אבל לא עדיף מלקוח דפטור ממעשר, כיון דהישראל זוכה בבהמה רק מדין פסק דינא דהממע"ה ולא מטעם דקבעינן דאינו בכור.


קושיות ה'אמרי חמד' על הקונטרס הספיקות


חזי הוית בספר אמרי חמד [להרב הגאון ר' משה חיים דנדרוביץ שליט"א עמ"ס בב"מ סי' ט'] שהעיר דמלבד דדברי הגמרא דפריך נמצא זה פוטר ממונו בממונו של כהן אינם מובנים לפי קונה"ס, דלפי פירושו אין הספק ממונו של כהן כלל אלא קושיית הגמרא דליפטר משום לוקח, ואין זה הפירוש הפשוט בדברי הגמרא, אבל מלבד לשון הגמרא א"א לפרש פירוש זה לפי הרמב"ם וכמו שנבאר.


הנה, כל העולם מקשים על הרמב"ם דפסק [פ"ה מהל' בכורות הל' ג'] דתקפו כהן אין מוציאין מידו, והרי הרמב"ם פסק בעצמו [פי"ב מהל' ביכורים הל' כ"ג] דספיקות נכנסים לדיר להתעשר והגמרא כבר הוכיחה דאי תקפו כהן אין מוציאין איך נכנסין לדיר להתעשר, נמצא זה פוטר עצמו בממונו של הכהן. ותירץ הרשב"א [בתשובות סי' שי"א] דהגמרא דהוכיחה דתקפו כהן מוציאין מהא דספיקות נכנסין לדיר להתעשר זהו לפי ההו"א דמיירי בספק בכור, אבל לפי מסקנת הגמרא דספיקות איירי בפדיון פטר חמור לא דמי כלל ספק פטר חמור לספק בכור, דבספק פדיון פטר חמור יש לישראל חזקת מרא קמא בשה לפני שפדה בו החמור ולכן אין הכהן יכול לתפוס וספיקות פט"ח נכנסין להתעשר, אבל ספק בכור דאין לישראל בו חזקת מרא קמא אלא דהוה מוחזק, אם תקפו כהן אין מוציאין מידו.


ולפי דברי הרשב"א כל מה שהוכיחה הגמרא מספיקות נכנסין לדיר הוא לפי ההו"א דאיירי בבכור, אבל למסקנה דאיירי בפט"ח לא הוה מדמי כלל לספיקות תקפו כהן דאיירי בבכור וכמו שביאר הגר"א בהגהותיו [סי' שט"ו], וא"כ כיון דבפט"ח שיש חזקת מרא קמא לא הוה מדמי כלל לבכור ובפט"ח כו"ע מודו דתקפו כהן מוציאין מידו, ע"כ ספיקת הגמרא בבכור לא היתה מטעם חזקת מרא קמא כיון דבאמת במקום חזקת מרא קמא לא מהני תפיסה, וע"כ ספיקת הגמרא אינה בדין חזקת מרא קמא, ודלא כמו שביאר בקונטרס הספיקות.


אלא דבזה נוכל לתרץ כמו שביאר הש"ש [ש"ד פ"ה] דהגמרא ידעה גם בהו"א דהספיקות איירי בפטר חמור, ואפילו כן מדמה הגמ' פטר חמור לבכור כיון דס"ל לרבה דגם בבכור יש חזמ"ק, והיינו מטעם דס"ל לרבה דבכור ביציאת רובו הוא קדוש ועד יציאת רובו הוה ממון ישראל, ויש לישראל חזקת מרא קמא כמו בפטר חמור, רק אנן להלכה קי"ל [לפי הרמב"ם] דבכור למפרע הוא קדוש א"כ מיד בצאתו לאויר העולם הוה ספק בכור ואין לישראל חזמ"ק, דמה שהיה שלו במעי אמו אינו חזקת מ"ק כיון דהוה דבר שלא בא לעולם וכמבואר בחו"מ סי' ר"ט.


ולפי דברי הש"ש נוכל לומר דספיקת הגמרא בתקפו כהן היא כמו שביאר הקונטרס הספיקות, דשאילת הגמרא היא בדין חזמ"ק ולפי שיטת רבה דבכור אינו קדוש עד יציאת רובו והוה ממון ישראל ביציאת מיעוטו, ובזה נסתפקה הגמרא אי מהני תפיסת הכהן וכביאור הקונטרס הספיקות, ולזה הוכיח רבה מהא דספק פט"ח דנכנס לדיר להתעשר, והיינו ע"כ דאין לכהן זכות תפיסה כיון דיש לישראל חזמ"ק דהוה מטעמא דחזקה דאיסורא, אלא דלהלכתא דבכור קדוש למפרע מיציאת מיעוטו אין כאן כלל חזמ"ק, ולכן פסק הרמב"ם דתקפו כהן אין מוציאין כיון דלדידן להלכתא אין חזמ"ק בבכור, אבל ספיקת הגמרא נוכל שפיר לאוקמי בדין מ"ק וכביאור הקונה"ס, ולשיטת רבה דבבכור יש חזמ"ק דביציאת רובו הוא קדוש, ולשיטת רבה שפיר מדמינן בכור לפדיון פט"ח דבשניהם יש האי דינא דחזמ"ק.


אולם עצם דברי הש"ש קשים להולמם, דמה שכתב דהבכור במעי אמו דהוה של ישראל אין בזה חזמ"ק, כבר הקשו האחרונים [הגרנ"ט והר"ח מטעלז] ממתניתין [בב"מ דף ק.] המחליף פרה בחמור ואינו ידוע אם ילדה לפני החילוף או לאחר החילוף, ופריך בגמרא, נוקמה אחזקת מ"ק דהיינו נוקמה אחזקת בעל הפרה שהיתה הולד שלו, ואע"פ דבזה גופא אנו מסופקים אם נולד הולד ברשות בעל הפרה או אחרי חליפיו עם החמור, ואפילו הכי פריך הגמרא לוקמה בחזקת מרא קמא במה שהיתה הולד של בעל הפרה במעי אמו. והאחרונים ביארו טעם אחר דאין בבכור חזמ"ק כיון דמה שהיה של ישראל במעי אמו הרי בשעה זו היה ג"כ עומד להוולד בתורת ספק בכור ואפילו בזמן שהיה ודאי של ישראל היה עומד לבוא לידי ספק בלידתו, משא"כ במחליף פרה שלפני החילוף היה הולד עומד להיות של בעל הפרה לעולם, ורק בגלל שהחליפו בחמור בא הספק דאולי נמכר כבר לבעל החמור, ובזה מוקמינן אחזקת מרא קמא, משא"כ בבכור דבשעת עיבורו כבר ידעינן דבלידתו עומד להיות ספק בכור.


איברא דהש"ש בודאי אינו סובר כסברתם דא"כ אפילו לפי רבה דבכור אינו קדוש עד יציאת רובו, ועד רובו הוה ממון ישראל, אכתי נימא כיון דבזמן התחלת הלידה היה עומד להיות ספק בגמר לידתו אין בזה חזמ"ק לפי סברתם, וע"כ ס"ל להש"ש דאפילו אם בזמן הודאי ידעינן דיגיע זמן הספק, אפילו כן מיקרי חזמ"ק, ואי הכי אפילו במעי אמו הו"ל למיזל בתר חזמ"ק וכמו במחליף פרה בחמור.


ובעצם סברת הש"ש דלא חש לסברת האחרונים דכתבו דאם בזמן הודאי היה עומד להיות ספק בהוולדו אין זה חזקת מרא קמא, יש לפרש כמו שפירש הגרנ"ט בחידושיו, דאם חזקת מרא קמא הוא מטעם חזקה קמייתא, אז מסתברא לומר דאם בשעת הודאי היה עומד להגיע לספק א"א לאוקמוה אחזקה קמייתא כיון דאף קודם הספק היה עומד להגיע לספק זה ואין זו הפקעה מחזקתו קמייתא, אבל אי נימא דחזקת מרא קמא הוא מטעם מוחזק, א"כ הרי במציאות הוא היה בעל הבהמה והולד ומספק אל תוציא ממנו, וזוהי סברת הש"ש דלרבה דביציאת רובו הוה קודש א"כ במיעוטו הוה ממון ישראל אע"ג דעומד להוולד ולהגיע לידי ספק, אבל במציאות הישראל היה מוחזק בבהמה זו, ומספק אל תוציא.

אלא דגם זה אינו עולה בקנה אחד עם הקונטרס הספיקות, דנקיט לעיקר דחזקת מרא קמא הוא מטעם חזקה דאיסורא ולכן תק"כ מוציאין מידו בפטר חמור, ולפי הש"ש כל מה דמדמינן בכור לפט"ח לפי רבה דגם בבכור הו"ל חזמ"ק, היינו דוקא אם חזמ"ק הוא מטעם מוחזק וכנ"ל, וא"כ דחזמ"ק הוא מטעם מוחזק יהא הדין דאין מוציאין מהמוחזק, והגמרא הוכיחה מהספיקות נכנסין לדיר דת"כ מוציאין מידו והיינו מטעם דחזמ"ק הוא מטעם חזקה קמייתא דאיסורא.


ובעצם דברי הש"ש נראים כסותרים זה את זה, דמזה שתפס לעיקר דבכור למ"ד ביציאת רובו הוא קדוש הו"ל חזמ"ק, הוכחנו דס"ל דחזמ"ק הוא מטעם מוחזק דאי מטעמא דחזקה קמייתא הרי בשעת הודאי היתה עומדת להיות ספק בלידתו, ובאותו דיבור שם כתב להקשות דאין לישראל מרא קמא אלא במקצת הבהמה לפני יציאת רובו ולא בכל הבהמה, ואמאי אמרינן תקפו כהן מוציאין מידו הכל, הלא לישראל אין לו חזמ"ק אלא בחצי דלפני יציאת רובו, ותירץ הש"ש דהרי זה דומה למש"כ גאוני בתראי בבהמות שנחלקו לחלקים ונמכרו חלקים ועדיין נשאר בחנות חלק של כל הבהמות, ונמצא אח"כ באחד מהריאות שהיא טריפה ולא ידעינן מאיזה בהמה, דאע"ג דכל החלקים לפנינו הם קבוע וכמחצה על מחצה דמי, אפילו הכי כיון דעל החלקים שנמכרו פסקינן כל דפריש מרובו פריש א"כ אף באותן חלקים הנמצאים בחנות אזלינן בתר רובא, דנגרר אחרי מה דפסקינן על כל מה שנמכר כל דפריש מרובא פריש, וכמו כן בספק בכור כיון דעל חלק שיצא עד יציאת רובו הו"ל חזקת מר"ק של הישראל דנינן לכל הבהמה בחזמ"ק של הישראל. ודברים אלו שייכים רק בדין חזקה דאיסורא כיון דנקבע הדין בחלק לפי החזקה קמייתא א"כ כבר קבעינן בכל הבהמה דהוה של ישראל ואינה בכור, אבל אי נימא דדין חזמ"ק הוא מדין מספק אל תוציא בודאי מוחזק בחצי בהמה אינו נותן שום דין בחלק האחר, ובמה שמוחזק אמרינן מספק אל תוציא ובמה שאינו מוחזק הו"ל הכהן מוחזק בתפיסתו ואין מוציאין ממנו, וכיון דכתב הש"ש דחזמ"ק במקצת קובעת בכולו ע"כ משמע דחזמ"ק היא מדין חזקה קמייתא דאיסורא ודלא כמו שהוכחנו לעיל מדבריו דהוה מטעם מוחזק וצ"ע, עכ"ד הספר אמרי חמד מעררי המחשבה ועוד האריך שם בסוגיא.


דברי ה'דבר המלך'


בספר 'דבר המלך' [לגאון ר' דוב מאיר קרויזר בב"מ סי' ה'] האריך באופן נפלא בסוגייתנו, ונביא חלק מדבריו: הרשב"א כתב ליישב הרמב"ם שחילק בין ספק בכור בהמה טהורה לספק פט"ח, דבכור בהמה טהורה ספק גמור הוא, דתיכף כשנולד ספיקו עמו ולא אתחזיק בו ישראל יותר מכהן ולא כהן יותר מישראל, והלכך כל המוחזק בו הרי הוא שלו, ולכן בספק בכור פוסק הרמב"ם דאי תקפו כהן אין מוציאין מידו כיון דספיקא הוא והכהן מוחזק בו והמוציא מחבירו עליו הראיה, אבל בעשרה ספיקי פט"ח כבר הוחזק ביד ישראל קודם שהופרש, דשה ודאי הא איתחזיק בו בעלים ואיכא חזקת מרא קמא, ובפט"ח מודה הרמב"ם דאי תקפו כהן מוציאין מידו כיון דישראל מוחזק בו, אלו תורף דבריו. [ולפי דבריו, מדוייקת לשון הגמרא, דגבי ספק בכורות אמרה 'המוציא מחבירו עליו הראיה', דמשמע דכל מי שמוחזק בו אמרינן על מי שכנגדו דעליו להביא ראיה ואינו ודאי של אחד מהן, והיינו דפסק הרמב"ם דאי תקפו כהן אין מוציאין מידו כיון שהוא מוחזק, אבל גבי ספק בכור אמרה הגמרא מעשרן 'והן שלו', דהיינו דאין שום ספק בדבר והרי הוא ודאי של ישראל, ולכן בהא כו"ע מודו דאי תקפו כהן מוציאין אותו מידו].


ולכאורה יש מקום לתמוה על דבריו, דהא מוחזק ממש עדיף ממרא קמא, דמהאי טעמא אמרינן לקמן [ק.] גבי המחליף פרה בחמור דיחלוקו, ופריך בגמרא אמאי יחלוקו, וליחזי ברשות דמאן קיימי וליהוי אידך המוציא מחבירו עליו הראיה, מוכח להדיא דמוחזק עדיף ממרא קמא, וא"כ כיון דסובר הרמב"ם דכשתפס הכהן מוחזק הוא בו דמהאי טעמא פסק בבכור אין מוציאין ממנו, א"כ ה"ה בפט"ח יהני המוחזק נגד המרא קמא של הישראל ולמה בפטר חמור סבר דמוציאין.


והביאור הוא, דהנה בקונטרס הספיקות עלה ונסתפק בחזקת מרא קמא בממונא אם הוי כמו חזקה דמעיקרא דאיסורא, והיא חזקה המבררת שודאי הוא כמו שהיתה קודם לכן, או דילמא חזקת מרא קמא היא מדין המוציא מחברו עליו הראיה ואין להוציאו מחזקת הבעלים הראשונים מספק אבל אין כאן בירור.


והלום ראיתי בהגהות רשימות בשמעתתא [ש"ד פ"י בהגהה שם אות רכ"ה] שהביא בשם הגר"ש רוזובסקי שהוכיח מגמרא דלקמן [ק.] דחזקת מרא קמא היא בגדר חזקת ממון אבל אינה חזקה המכרעת, דהגמרא הקשתה שם, ונוקמא בחזקת מר"ק וליהוי אאידך הממע"ה, ואי אמרינן דחזקת מר"ק הוא מכריע הספק למה הוצרכה הגמ' להוסיף שא"א להוציא מטעם דהממע"ה דהלא סגי בקושיא דנוקמיה בחזקת מר"ק, ולכן א"א להוציא כיון דחזמ"ק מכריע שהדין עמו, אע"כ שהוא בגדר חזקת ממון והוא חזקה שאין עמה בירור והמוציא מחבירו עליו הראיה, אמנם בפנ"י בסוגיין הוכיח דחזקת מר"ק הוי שפיר חזקה המכרעת מהא דקי"ל המקדיש כל בהמותיו לא הקדיש את הכוי והוא כחולין גמור, ומדברי הרמב"ם והר"ן משמע דהטעם הוא דמוקמינן ליה אחזקת מר"ק שהם הבעלים, משמע מזה דחזמ"ק היא חזקה המכרעת, דחשיבא להכריע אפילו בענין איסור.


וצ"ל דהרשב"א אליבא דהרמב"ם למד דחזקת מר"ק היא חזקה המכרעת ולכן ס"ל גבי פט"ח דתקפו כהן מוציאין מידו כיון דאיכא חזקת מר"ק שהיא חזקה המבררת דודאי הוא שלו ולכן עדיפא חזמ"ק ממוחזק, ואע"פ שהכהן מוחזק מוציאין מידו כיון דישראל הוא מרא קמא, ולא דמי להא דמוכח לקמן גבי מחליף פרה בחמור דמוחזק עדיף ממר"ק כדהוכחנו למעלה, התם שאני דהתם הרי הוא מוחזק בה כבר עוד קודם שנולד הספק, וע"כ חזמ"ק אינו יכול להפקיע מהמוחזק מכבר, אבל הכא בפטר חמור דהמרא קמא קודמת ודאי דעדיף ממוחזק.


אך בקהילות יעקב [ב"מ סי' ח'] הקשה על דברי הרשב"א שהעמיס בשיטת הרמב"ם דבפטר חמור אמרינן דתקפו כהן מוציאין ממנו כיון דמר"ק הוא, הלא שיטת הרמב"ם היא [פ"כ ה"י מהל' מכירה], דחזקת מרא קמא לא מועיל אלא במקום דמרא קמא ברי הוא בטענתו דשלו הוא, אבל בטענת שמא לא מועיל חזקת מרא קמא, וא"כ בפטר חמור אין המר"ק ברי בטענתו דשמא של כהן הוא.


ונראה לבאר דהנה סומכוס דסובר בכל ממון המוטל בספק דחולקין והיינו אפילו בחזקת מר"ק ואי נימא דחזקת מרא קמא היא חזקה המכרעת וכמו בכל החזקות שבש"ס הכי נימא דסומכוס יצא לחלק על כל חזקות שבש"ס, אע"כ דאפילו חזקה המכרעת נמי אין לומר דהוא ממש ודאי שלו רק דהתורה לא רצה להשאיר הדבר בספיקא וע"כ אמרינן העמד דבר על חזקתו, ודאי דעדיף חלוקה מחזקה וע"כ בממונות דאפשר לעשות פשרה ולחלוק סובר סומכוס דיחלוקו ואם היה ברירה לומר גם באיסור דין חלוקה היו חולקין רק כיון דא"א מעמידין אותה אחזקתיה, ולכן סובר סומכוס דממון המוטל בספק חולקין.


איברא, בקונטרס הספיקות שם הוכיח דחזקת מרא קמא אינה חזקה המכרעת מהא דחזי' דסומכוס חולק על זה, ואין סברא לומר שחולק נמי אחזקה דאיסורא כנ"ל, ולכאורה צ"ע מהראי' המובא לעיל מהפני יהושע מהא דהמקדיש כל בהמותיו לא הקדיש את הכוי, והוא כחולין גמור, ומדברי הרמב"ם והר"ן משמע דהטעם הוא משום דמוקמינן ליה אחזקת מר"ק, משמע דהוי חזקה המכרעת.


ואפשר לבאר, דהנה בחזקת איסור החזקה הוא על החפץ עצמה, על האשה אם נטמאה, או על האשה אם נתקדשה, בהא י"ל דהעמד דבר על חזקתו ואמרינן דמסתמא לא נשתנה הדבר מכמות שהיתה, אבל בחזקת מר"ק דאין הספק על עצם הדין, אם הדין כך או כך דהממון עצמו במקומו עומד ואין נעשה בה שום שינוי רק הספק הוא על הבעלים אם זהו בעלים או זהו בעלים, בהא לא הוי החזקה חזקה המכרעת, דהחזקה אינה מגדת לנו על הבעלים אם נשתנו או לא ולא דמי להא שהוכיח הפנ"י מהקדש דחזקה דמ"ק הוא גדר בירור, דהתם ודאי דמהני בה חזמ"ק דהרי הנידון הוא על עצם החפץ אי קדוש או לא, לענין זה שפיר הו"ל חזקה מכרעת.


ואחרי הדברים האלה יתיישב על נכון שיטת הרמב"ם ותו לא קשה מה שהקשה הקה"י, דהא דסובר הרמב"ם דבטענת שמא ל"מ חזמ"ק, הוא דוקא בחזמ"ק כזו שאינה מכרעת כיון שאינו נוגע על עצם החפץ אם נשתנה, רק על הבעלים, ובאופן זה כיון שהתובע בעצמו אינו ברי בטענתו לא מועיל חזמ"ק, אבל בפדיון פט"ח דעל עצם החפץ אנו דנים אי צריך לקיים בשה מצות נתינה לכהן ובאופן זה ביארנו דשפיר הוי חזקה המכרעת, וע"כ מודה בזה הרמב"ם דמהני אף בטענת שמא ולכן מיושב שיטתו דס"ל בפדיון פט"ח אי תקפו כהן מוציאין מידו.


ובזה יש ליישב קושיית הש"ש, דבאמת הא גם בבכור יש חזקת מרא קמא שהרי במעי אמו חולין הוא כיון דבפטר רחם תלה רחמנא, ואין הבכור קדוש עד שיצא לאויר העולם, ומשמע מזה דלא מועיל חזקתו גם אלאחר שנולד, ולקמן גבי המחליף פרה בחמור וילדה פריך בגמרא, דנוקמיה אחזקת מרא קמא וכו', דהיינו כיון שיש לו חזמ"ק באמא יועיל גם בעובר, משמע דמהני חזקתו גם לאחר שנולדה, ולדברינו יתבאר על נכון, דביארנו דהכא מטעם חזקה המכרעת הוא שמבררת לנו שהיתה של זה, וא"כ הבירור אינו יכול לברר דכמו שהיתה שלו בשעה שהיה במעי אמו כן הוא עכשיו שלו, דהתם אין עליה איסור בכור וע"כ הי' מותר בה, וכשיטת התוס' [ביצה כ"ה.] דס"ל דאין מחזיקין מאיסור לאיסור גבי הא דאיתא התם בהמה בחייה בחזקת איסור עומדת ורש"י פי' חזקת אבר מן החי, ולתוס' לא נראה להו, דכיון דמתה תו לא שייך בה איסור אבר מן החי וא"כ אין לומר דמטעם זה יש לו איסור אחר, וה"ה הכא נמי דהחזקה שאמרה לנו דבמעי אמו שלו הוא, לא מועיל לומר כשנולדה הוי נמי שלו, דשמא יש עליה איסור בכור, וע"כ בספק בכור אין שם חזקת מ"ק על הולד, משא"כ לקמן במחליף פרה בחמור דמשום לתא דמוחזק אתינן עלה ואינה חזקה המכרעת בהא שפיר איכא למימר דכי היכי דמוחזק הוא על העובר קודם שנולדה ה"נ דמהני החזקה לאחר שנולדה כיון שהבעלות שיש לו מתחילה מהני נמי השתא, עכ"ד ה'דבר המלך' והמשיך שם בדרכו הטובה.


עומק דברי הגר"א


והנה, הגר"א [יו"ד סי' שט"ז] כתב מקור לדברי הרמב"ם דתקפו כהן אין מוציאין, מדין ההוא ארבא דכל דאלים גבר, וסתם הגר"א ולא פירש דמהי הראיה מדין כל דאלים גבר לשמעתין דתקפו כהן, דאכן דבריו צ"ב, דמהי השייכות בין העניינים, דהרי דין כל דאלים גבר הוא דין כשאין מוחזק, ואז כל דאלים גבר, ואף להסוברים דאפשר לתקוף חזרה זהו משום דתקיפה הראשונה אין בה כלום, ולכן אפשר לתקוף גם חזרה, אך בדין תקפו כהן הרי איירי כשתוקף ממוחזק, וא"כ יתכן דממוחזק א"א לתקוף, דזהו דין תקפו כהן מוציאין דא"א לתקוף ממוחזק, וכל זה במוחזק, אבל בארבא הרי איירי בלא מוחזקות, ולכן יש דין כל דאלים גבר דהרי אין כאן מוחזק שיעכב להתפיסה, וא"כ לפום ריהטא דברי הגר"א צ"ב.


ואשקוטה ואביטה בדברי הגאון ר' רפאל פרצוביץ שליט"א [בס' מנחת רפאל עמ"ס בב"מ סי' ח'], שביאר דכוונת הגר"א להוכיח מדין ארבא, הוא אכן מהאי דינא דאפשר לתקוף חזרה מן התוקף וכדעת רוב ראשונים, דזהו משמעות כל דאלים גבר, דמי שתוקף הרי זה בידו, דהיינו דאפשר לתקוף גם בחזרה, וזה שהוכיח הגר"א דאם תקפו כהן מוציאין, לא היה לתקוף בחזרה מן הראשון, וכוונתו בזה דדין תקפו כהן מוציאין הוא דתפיסה ממוחזק לא מהני, דכיון דהדין שיהיה ביד המוחזק אזי חשיב התקיפה ממוחזקותו כגזילה, דאף דעצם התקיפה יכולה לאשווי להתוקף למוחזק, אך כשתקף ממוחזק גרע דהוי גזילה ולא תקיפה מספק גרידא, וא"כ מוכח מהרמב"ם, דכיון דבארבא תופס מספק ולא ממוחזק, אזי צריך להיות דייעשה למוחזק ע"י תקיפתו, ושוב לא יוכל אידך לתקוף בחזרה כיון דתקיפה ממוחזק לא מהני, דזהו דין תקפו כהן אין מוציאין, ולכן אף כשהתוקף הראשון בכל דאלים נעשה למוחזק, מ"מ אפשר לתקוף כל הזמן, וא"כ זהו דינא דכל דאלים, דאחר שב"ד מסתלקים כל אחד שתוקף נעשה למוחזק, וא"כ יוצא דדין כל דאלים גבר דאפשר לתקוף אח"כ, אזיל כמ"ד תקפו כהן אין מוציאין, דלמ"ד מוציאין יוצא שצריך להיות הדין בכל דאלים דהתוקף הראשון ייעשה למוחזק, ושוב אם יתקוף השני יוציאו מידו כיון שתקף ממוחזק, דזהו דין תקפו כהן מוציאין.



ועפי"ז אפשר להבין את דברי הרמב"ם, דהראשונים הקשו כיון דהרמב"ם ס"ל דתקפו כהן אין מוציאין, שוב קשה מ"ט פסק כל הספיקות נכנסין לדיר, הרי בגמרא הוכיחו מזה דתקפו כהן מוציאין, והגר"א הביא את דברי שו"ת הרשב"א דמחלק בין ספק בכור לספק פדיון פטר חמור, דאכן בספק בכור מהני תפיסה ולא כן בספק פדיון פטר חמור, והאחרונים פירשו דברי הרשב"א דחלוק ספק בכור דהוי מוחזק ללא מרא קמא, מספק פטר חמור דיש ג"כ מרא קמא, ובכה"ג תקפו מוציאין, ובהסבר הדבר כתבו האחרונים, דדין עליו הראיה לא נחשב כפסק ודאי, ולכן אפשר לתקוף בחזרה, אך במקום שיש מרא קמא שוב נחשב פסק ודאי כעין חזקה דמעיקרא, ולכן בכה"ג א"א לתקוף, ומשא"כ בספק בכור דהוי רק דין הממע"ה, ובזה נקטינן דאין זה פסק ודאי, ולכן אפשר לתקוף ממוחזק.



ואחר העיון בדברי שו"ת הרשב"א נראה יותר דכוונתו דבספק בכור אין כלל תפיסה ממוחזק, והוי בזה דין דכל דאלים גבר, דבמקום ספק בלא מוחזק פסקינן כל דאלים גבר, והדברים צ"ב, דהרי הנידון דתקפו כהן הוא האם מהני תפיסה ממוחזק, ולדרך הרשב"א הרי נקט דאין כאן מוחזק כי אם דין כל דאלים, וא"כ מהו הנידון אם אפשר לתקוף, ולהאמור לעיל בגדר כל דאלים נוכל לפרש בכוונת הרשב"א, דאמנם אין נחשב מוחזק בבכור והדין הוא כל דאלים גבר, אלא דזהו גופא המחלוקת, האם תקפו מוציאין, דהיינו דהישראל חשוב כמו שתקף מדין כל דאלים גבר, ובזה גופא יהיה ספק אם אפשר לתקוף חזרה מדין כל דאלים, וא"כ זהו דין תקפו כהן מוציאין דאין יכול הכהן לתקוף מהישראל, כיון דחשיב תוקף ממי שתקף בדין כל דאלים, וא"כ לדרך הרשב"א איירי בסוגיין בפסק כל דאלים, כיון דלא חשיב ישראל מוחזק, והנידון הוא בכל דאלים האם מהני תקיפה בחזרה, וזהו כדאסברן דהתוקף הראשון נחשב למוחזק כשתקף מדין כל דאלים, ושוב הנידון האם יוכל אידך לתקוף, וזהו דין תקפו כהן, ודעת הרמב"ם דאכן אין מוציאין, וזהו כדעת הרמב"ם דבכל דאלים אפשר לתקוף בחזרה, והטעם דבבכור אין נחשב מוחזק, זהו משום דהספק הוא בלידת הבכור ולא נחשב הבעלים מוחזק בשעת הספק, והוי הדין כל דאלים ונחשב הבעלים תוקף מדין כל דאלים, והכהן נחשב כתוקף בחזרה, וזהו הנידון האם אפשר לתקוף חזרה אחר שנעשה התוקף מוחזק, דכן הוא הדין בתפיסה לאחר הספק לשיטה זו, וכמש"נ. וא"כ סוף דבר הפלוגתא היא האם אפשר לתקוף ממוחזק שנעשה ע"י שתקף בדין כל דאלים גבר.


ורק דא"כ צ"ב עצם תירוץ הרשב"א דחילק הרמב"ם בין מוחזק בשעת הספק לבין דין כל דאלים ותקף האחד דשם נחלקו אם אפשר לתקוף ממנו, ואף דכדאמרן הרי חשיב מוחזק כשתוקף בדין כל דאלים, וא"כ מאי נ"מ דמוחזק ממש בשעת ספק א"א לתקוף ממנו, דזהו ספק פטר חמור דמודה הרמב"ם דמוציאין מידו, לבין ספק בכור דג"כ נחשב מוחזק כשתקף בדין כל דאלים ומ"מ אפשר לתקוף ממנו, והרי בין כך נחשב כעת תקיפה ממוחזק ומאי נ"מ היאך נעשה למוחזק.


ובזה נראה לבאר דחלוק מוחזק שהיה בשעת ספק, דממנו א"א לתקוף דחשיב התוקף ממנו כגזלן, דמוחזק בשעת הספק שנפסק עליו דין מוחזק, ועל אידך להביא ראיה, אזי יש כאן פסק ודאי דשל מוחזק הוא, ולכן התוקף ממנו חשוב גזלן, אך בדין כל דאלים גבר, אף דכאמור תפיסה מספק מהני להעשות מוחזק, אך בכה"ג אין הפסק דשלו הוא עד דנימא דהתוקף ממנו גזלן, אלא דהוי מוחזק והאידך עליו הראיה, אך שייך תקיפה ממוחזק בכה"ג, א"כ נידון הסוגיא לרמב"ם עפ"י דרך הרשב"א הוא אם אפשר לתקוף ממוחזק שנעשה ע"י תקיפה, אך במוחזק בשעת הספק שנפסק הדין שיהיה למוחזק, דשם הוי פסק ודאי, בכה"ג א"א לתקוף ואין זה נידון הסוגיא. וכל זה הוא ביאור בד' הרשב"א בדברי הרמב"ם, וכאמור דמתאימים הדברים עם דברי ביאור הגר"א דשייך נידון זה לדין כל דאלים, עכ"ד הגאון ר' רפאל פרצוביץ ושם האריך ביאור שאר שיטות הראשונים עיי"ש.

תירוץ ה'נתן פריו'


וחמותי ראיתי אור בס' נתן פריו [ב"מ עמ' י"ט], שם האריך מרן הגאון ר' נתן געשטטנער זצ"ל לתרץ קושיית השמעתתא וכה כתב: דהנה ראיתי בתשובת רמ"ע מפאני [סי' פ'] שכתב וז"ל: "ספק פטר חמור ביד ישראל, פודהו, והפדיון לעצמו וחייב במעשר בהמה, דתנן בפ"ק דבכורות [י"א.] נכנס לדיר להתעשר, מכאן פשיטא לן בריש ב"מ [ו:] שאם תקפו כהן מוציאין מידו, דאי ס"ד אין מוציאין מידו, אלמא כי לא תקפו נמי דינא אית ליה [לכהן] עילויה, והוי האי ישראל פוטר עצמו בממון חבירו. ומדלית ליה לכהן דינא בהדי ממונא של ישראל, ודאי הוא דהו"ל כהן מוציא מחבירו ואין לו ראיה להביא. וכל היכא דמוקמינן ממונא אחזקתיה ודאי ממון הוא אצל המוחזק, וליכא למימר ספק ממון הוא זה, דהא ספיקא לאו בר עישורי הוא וכו' ". הרי דעמד על המחקר, דבכל מקום דאוקמינן ממונו אחזקתיה ואי אפשר להוציאו אלא בראיה, אי הוי כממונו ודאי או רק כספק.


וביאור הספק הוא – מי אמרינן דהואיל ואמרה תורה דהמוציא מחברו עליו הראיה [כדילפינן בב"ק מ"ו:], ע"כ יש בכח דין זה לגרום בעלות על החפץ לאיש המוחזק בו, כלומר דכל זמן שאין לנו ראיה להוציאו הו"ל ממונו ודאי, והוא בעליו של החפץ מעיקר הדין ומדיני קנינים, אם קמי שמיא גליא שהדין עם התובע, מ"מ כל זמן שלא הוברר הדבר בפנינו הו"ל של התובע בודאות ובדין. או אפשר, דהך כללא דהמוציא מחברו עליו הראיה אינו אלא דין בנוגע לההוצאה מרשות המוחזק, כלומר דדינא הוא דאי אפשר להוציא מיד המוחזק אלא בראיה ודאית, אבל בנוגע לבעלות לא נפיק החפץ מידי ספיקא. והא דאין מוציאין מידו לאו משום שיש לו בו קנין ודאיי, אלא שכיון שהמציאות הוא שהחפץ מונח ברשותו, על זה גזרה תורה דאי אפשר לשנות חזקה ומציאות זו אלא בראיה ברורה, אבל קניינו וממונו באופן ודאיי לא הוי. וע"ז בא הרמ"ע ז"ל להוכיח, דעל כרחך מוכח דהו"ל ממונו וקנינו מעיקר הדין, דאל"כ אף אם נימא דתק"כ מוציאין מידו, אכתי תקשי דאיך הספיקות נכנסין לדיר להתעשר, הרי עדיין הו"ל בגדר ספק עשירי ואינו נפטר על ידה, שהרי חזקתו בהשה אינו מחשיבו כבעלים ודאיים, אלא דאי אפשר להוציאו מידו כיון דהוא מוחזק בה.


ונראה פשוט מסברא, דהא דקאמר בש"ס דאי תקפו כהן אין מוציאין מידו הו"ל זה פוטר עצמו בממונו של כהן – היינו רק אחרי שהנחנו להנחה דהמוחזק הו"ל בעלים ודאיים והו"ל קניינו ממש, אך אי נימא דהמוחזק לא הוי כבעלים, אז אף אי אמרינן דתק"כ אין מוציאין מידו מ"מ לא הוי פוטר ממונו בממון חבירו. וטעמו של דבר, דבשלמא אי אמרינן דע"י שהישראל מוחזק בהשה הו"ל קנין ממונו ממש, אז שפיר יש להוכיח דתקפו כהן מוציאין מידו, דאם אין מוציאין, נמצא שאם יתפסנו הכהן ויהא מוחזק בו, הרי יקנהו קנין גמור ויהא ממונו שלו בודאות, וא"כ הרי ישנה מציאות ואופן שהשה יהיה קנינו של הכהן מעיקר הדין, וממילא גם קודם שתפס לא הוי כממונו של ישראל כיון שבכח גם לכהן יש בו זכות קנין, והו"ל ישראל פוטר עצמו בממונו של כהן, וע"כ שפיר הוכיח הש"ס דתקפו כהן מוציאין מידו ועי"ז רק הישראל המוחזק הוי כבעליו ולא הכהן.


אך אם נימא דישראל המוחזק לא הוי כבעלים, והא דאינו חייב ליתנו לכהן היינו רק משום שהמציאות היא שהשה מונחת אצלו והמוציא מחבירו עליו הראיה, א"כ אף אם תקפו כהן אין מוציאין אותו מידו, מכל מקום כל זמן שלא תקפו מדוע ליחשב כפוטר עצמו בממונו של כהן, דהרי אפילו אם יתפסנו הכהן לא יקנהו מדיני קנינים, אלא שלא יהא בידינו להוציאו ממנו הואיל ואזלינן בתר המציאות שהשה מונחת ברשותו, ואי אזלינן בתר המציאות ממילא השתא שהמציאות היא שהשה מונחת ברשותו של ישראל א"כ איזה זכות יש לכהן עליו שיחשב שפוטר ממונו בממונו של כהן, שהרי אפילו אם יתפסנו מ"מ לא יהא קנינו של הכהן מדיני ממונות.


ובאמת כבר הקשה הכס"מ על סברת הגמרא דאי תקפו כהן אין מוציאין מידו הו"ל פוטר ממונו בממונו של כהן, דעכ"פ השתא שטרם תפסו הו"ל עדיין ברשות ישראל - אלא דסברת הש"ס היא כמו שפירש רש"י ז"ל שם, דכיון דיש לכהן צד זכייה בשה ע"י שאם יתפסנו לא יוציאוהו מידו, ע"כ הו"ל שפיר פוטר ממונו בממון של כהן. אך כל זה שייך לומר, אם עכ"פ לאחר התפיסה יהיה קנינו של הכהן מדיני קנינים, דאז שייך לומר דגם קודם התפיסה יש לו צד זכות בו ע"י שיתכן שיהיה פעם קנינו ממש. אך אי אמרינן דגם אחר תפיסה לא הוי קנינו, והא דאין מוציאין מידו היינו רק משום דאזלינן בתר המציאות, כלומר דכיון שהמציאות היא שהשה מונחת אצל הכהן ע"כ אי אפשר להוציאו מידו, א"כ קודם התפיסה שאכתי לא נולדה מציאות זו, מדוע יחשב כממונו של כהן, אדרבה הרי כעת היא המציאות שהיא מונחת ברשות ישראל והו"ל ממון ישראל.


אלא דהשתא כיון דעל כרחן מוכח מהברייתא דספיקות נכנסין לדיר דהישראל המוחזק הו"ל בעלים ודאיים וקונהו מעיקר הדין, דאל"כ הו"ל עשירי ספק, וכמו שהוכיח הרמ"ע מפאנו ז"ל – ע"כ שפיר הקשתה הגמרא דאי ס"ד דתקפו כהן אין מוציאין מידו, נמצא שישנה אפשרות שגם הכהן יקנהו באופן ודאיי כיון דאם יתפסהו הרי יהא מוחזק בו, א"כ גם השתא שלא תפסו הכהן יש לו צד זכות בו כדברי רש"י, והו"ל ישראל פוטר ממונו בממונו של כהן, וע"כ מוכח דתק"כ מוציאין מידו.

והיוצא לנו מזה, דהוכחת הגמרא דתקפו כהן מוציאין מידו, אינה אלא אם הוכחת הרמ"ע היא הכרחית. ואמנם אם נוכל לסתור הוכחת הרמ"ע מהברייתא, ונימא דגם הישראל המוחזק לא הוי כבעלים ודאי ואעפ"כ מכניסו שפיר לדיר להתעשר, אז תיסתר גם הוכחת רב חנניה מהברייתא דתק"כ מוציאין מידו דאל"כ הו"ל פוטר ממונו בממונו של כהן, ושוב נוכל לומר דבאמת תק"כ אין מוציאין מידו, וכשיטת רב המנונא וכפסק הרמב"ם ז"ל.


ולפני שנבוא לדון בהוכחת הרמ"ע ז"ל, נקדים לבאר במאי דקאמר הגמ' "נמצא זה פוטר ממונו בממונו של כהן", דהחת"ס בחידושיו לסוגיין שהקשה, דהו"ל לגמ' להקשות דאיך יכול להקדישו אם יצא לעשירי, הרי אין אדם מקדיש דבר שאינו שלו. ואמנם נראה בפשיטות דזו באמת קושיית הגמרא, וכ"כ באחיעזר [יו"ד סי' ל"ו אות ב'] - דבאמת קושיית הגמרא צריכה ביאור, דלכאורה אף אם נימא דתקפו כהן אין מוציאין מידו, מ"מ כיון דהישראל עדיין מוחזק בו ומותר לו להשתמש בה כרצונו כאדם העושה בתוך שלו, א"כ בדין הוא שיעשרנו. אלא דכונת הקושיא היא, דכיון דיש לכהן צד זכות בו, שוב אינו יכול להקדישו דכיון דאין אדם מקדיש דבר שאינו שלו, ונהי דלגבי ממונות הוי שלו כיון דמותר להשתמש בו, מ"מ לענין הקדש אינו יכול להקדישו. וכ"כ בנתיבות [סי' כ"ה דיני תפיסה אות א'] בפירוש קו' הגמרא.


והשתא נבוא לדון בעזה"י בהוכחת הרמ"ע ז"ל – ונקדים דברי הש"ס נדרים [ל"ד:], אמר רבא היתה לפניו ככר של הפקר ואמר ככר זו הקדש, נטלה לאוכלה מעל לפי כולה. ופירש הר"ן ז"ל, "הא דנקיט לה בככר של הפקר ולא נקט בככר שלו וכו', משום דבכהאי גוונא נטלה לאכלה לא מעל, כיון דמקמי הקדש שלו היתה, ולאחר הקדש ג"כ ברשותו עומדת הו"ל כגזבר של הקדש וכו' ולהכי נקיט בככר של הפקר שהיתה עומדת תוך ד' אמותיו שקונות לו בכל מקום וכו', ומקדיש זה לא זכה בה מעולם וכו', ומצי למיעבד הכי דהו"ל כמגביה מציאה לחבירו דקנה חבירו לא הוא, הכי נמי הקדש קני ואיהו מעולם לא קנה עכ"ל.


ואמנם הרמב"ם ז"ל [פ"ד ממעילה ה"ט] כתב בסתמא לשון הש"ס דהיתה לפניו ככר של הפקר דמהני הקדשו עיי"ש, ולא ביאר דמיירי בתוך ד' אמות ושהתכוין שלא לזכות בה וכפי' הר"ן ז"ל, ושיטתו ז"ל צריכה ביאור, דאיך יכול להקדישן?


ונראה בביאור שיטתו, עפ"י מה שחידש החת"ס [או"ח סי' ק"פ], דאע"ג דילפינן מ'איש כי יקדיש ביתו' מה ביתו ברשותו אף כל ברשותו, מ"מ העיקר הוא שלא יהא לאחרים רשות עליו, אבל באיסור הנאה שאין לאחרים רשות עליו, נהי דגם הוא עצמו אינו בעליו, מ"מ מהני הקדשו עיי"ש. ולפ"ז נראה פשוט דהוא הדין דמהני הקדשו בחפץ של הפקר, כיון שאין רשות לאחרים עליו, אע"ג דגם לו בעצמו אינו קנוי. וא"כ שפיר סתם הרמב"ם דמהני הקדשו על ככר של הפקר, וכחי' של החת"ס. וכ"כ הרש"ש לפרש דברי הגמרא.


וכיון שזכינו לדין דרבא דס"ל דמהני הקדש אף בדבר של הפקר, ואע"ג שלא קנאו מ"מ מהני, כיון דגם לאחרים אין רשות עליו, א"כ אזדא לה הוכחת הרמ"ע מפאנו, וכן ראיית רב חנניה מברייתא דספיקות נכנסין לדיר דתקפו כהן מוציאין מידו – והוא, דלעולם י"ל דהישראל המוחזק בשה אינו כבעלים ודאיים ואינו קנינו מדיני ממונות [וממילא ה"ה כהן התופסו ג"כ לא יקנהו מדיני הקנינים, וע"כ אפילו אי תקפו כהן אין מוציאין מידו, מ"מ טרם שתפסו לא הוי ישראל כפוטר ממונו בממונו של כהן, וכמו שביארנו לעיל] – ולא תקשי דא"כ איך הספק נכנס לדיר הרי הוי ממונו ספק ואינו יכול להקדישו [וכקושיית הרמ"ע מפאנו ז"ל], דזה אינו, דנהי דאין לו בהשה קנין ודאי, מ"מ כיון דגם לאחרים אין להם רשות בה, א"כ לא גרע מהפקר דשפיר יכול להקדישו, לרבא דהרמב"ם פסק כוותיה, וממילא שפיר י"ל דס"ל דתקפו כהן אין מוציאין מידו, וכפסק הרמב"ם דפסק כרב המנונא, ע"כ תירוצו הנפלא של הספר נתן פריו עיי"ש מה שהוסיף לתרץ.


וכפי שהקדמתי, כל כך הרבה כבר נאמר בסוגיא זו, וישמע חכם ויוסיף עוד לקח!


סיימתי בט"ז למט-מונים התשע"א


ירושלים העתיקה תובב"א


ברוך הנותן ליעף כח ולאין אונים עצמה ירבה!!

הערה: אין מצות אכילה בלילה הראשון של סוכות

בדרכי משה [סי' תרל"ט] הביא לדברי המהר"י ווייל דאסור לאכול משש שעות ולמעלה בערב סוכות דומיא דערב פסח, והשיג הדרכי משה, דזה נ"ל חומרא בלי טעם דשאני אכילת מצה, דאם יאכל אחר חצות לא יאכל מצה לתיאבון, אבל גבי סוכה אין המצוה באכילה שיצטרך לאכול לתיאבון, דאף אם ישב בסוכה בלא אכילה מ"מ קיים מצות סוכה וכו'.


ודבריו נפלאו ממני, דהרי קי"ל דלילה ראשון חייב לאכול כזית בסוכה [סי' תרל"ט סעיף ג'], אז מה כוונתו שאין מצוה באכילה בלילה הראשון אלא בישיבה בלבד. וצ"ע.

יום שלישי, 3 במאי 2011

ידות נזירות

ידות נזירות

לרפואת ר' משה בן מיכל אביגיל בתוך שאר חולי ישראל וזיווג הגון לשלום ראובן בן מרים לביא זאב בן יהודית ויהודה יעקב בן דינה חאשא

במאמר זה ננסה להראות את המיוחד בידות נזירות בשונה מידות נדרים על אף שממקור אחד הם נובעים. כתבנו לאחר עמל רב בחיפוש אחר מקורות שילבנו לנו את הנושא בבהירות ועמקות מירבית. בס"ד המוצר המוגמר לפניכם.

א) הרמב"ם כתב [פ"א מהל' נזיר הלכה ה'-ו'] אין אומרים בנזירות עד שיוציא בשפתיו דבר שמשמעו אצל כל העם כענין שבלבו, אלא כיון שגמר בלבו והוציא בשפתיו דברים שענינם שיהיה נזיר אע"פ שהן ענינות רחוקות ואע"פ שאין במשמען לשון נזירות הרי הוא נזיר, כיצד הרי שהיה נזיר עובר לפניו ואמר אהיה הרי זה נזיר הואיל ובלבו היה שיהיה כמו זה ואע"פ שלא פירש ואמר אהיה כמו זה, וכן אם אחז בשערו ואמר אהיה נאה או אהא מכלכל או אהא מסלסל וכו' הרי"ז נזיר והוא שיגמור בלבו להזיר ע"כ. והרבה אחרונים עמדו על אריכות לשון הרמב"ם "אין אומרים בנזירות וכו'" שמשמעו שיש כאן דין מיוחד אצל נזירות, ואכן אצל נדרים לא מצאנו לשון כזו. וזה קשה, כי גם בנדרים מהני ידות לחול עליהן דין נדר, ובמסכת נדרים [ג.] איתא דידות נדרים כנדרים ילפינן להו מהיקשא לנזירות דמה נזירות עשה בו ידות נזירות כנזירות אף נדרים עשה בהם ידות נדרים כנדרים וא"כ צ"ע דאיך יתכן דחלוקים בדיניהם ידות נזירות מידות נדרים, והא נדרים איתקוש לנזירות [עי' בקרן אורה]?


ב) עוד יש לעיין דבהלכות נדרים [פ"א הלכה ג'] כתב הרמב"ם האומר לחבירו מודרני אני ממך וכו' [היינו דין ידות בנדרים], אם אכל כזית מכל נכסיו לוקה משום בל יחל דברו ע"כ, וצ"ב חידוש הרמב"ם בזה, וכן אמאי בידות נזירות לא כתב הרמב"ם דלוקה?



ג) וכתב הג"ר יעקב דוד אילן [בס' משא יד עמ' ר"מ] דנראה בזה, שבעיקר דין ידות דנו אם חשיב דיבור שלם דגמרינן דיבורו ומהני מתורת דיבור, וכדברי הרא"ש ריש נדרים, או דה"נ ל"ח דיבור שלם ורק מהני בצירוף כוונת לבו, ונ"מ בזה י"ל דהנה הריטב"א בשבועות כ"ו ס"ל דבמקדיש במחשבה או במפריש לצדקה ליכא בל תאחר דבעינן דיבור, ובשו"ת בית יצחק [יו"ד ח"ב סימן ע"ו] כתב דהמקדיש במחשבה ליכא לאו דבל יחל "דברו", ולפ"ז נ"מ דאם דין ידות מצד מחשבתו, ליכא לאו דבל יחל. ומעתה י"ל דבזה חלוק ידות בנדרים מנזירות, דלענין נדרים בעינן דיבור, ומדין ידות חשיב דיבור שלם, אבל בנזירות נראה דכיון דלא כתיב בתורה לשון דיבור אלא הפלאה, בזה לא בעי חלות דיבור, אלא דבמחשבה שבלב לא הוי הפלאה, אבל בידות מצרפינן מקצת דיבורו לכוונת לבו.


ד) ומעתה מבואר מש"כ הרמב"ם ד"אין אומרים" וכו' דוקא בהלכות נזירות, וכן מה שסיים והוא שיגמור בלבו להזיר, דשאני בנזירות דמהני מצד גמירות לבו, ולפ"ז יש לומר דה"נ דוקא בידות נדרים עובר בבל יחל, וזהו דאשמעינן הרמב"ם בהלכות נדרים דוקא, משום דבנזירות ה"נ בידות אינו עובר על בל יחל דלא חשיב לדיבורו.


ה) ובירושלמי ריש נזיר אי' אם במתכוין ליזור אפילו אמר שאזכיר פת אהא נזיר - [היינו שקורא לנזירות בשם "פת"], נזיר, אם בשאינו מתכוין ליזור אע"פ שהוציא נזירות מפיו לא יהא נזיר, ובקרן אורה ריש נזיר העיר בדברי הירושלמי דאיך נימא דבאומר אהא פת הוי נזיר והא בעינן דיבור בנזירות ומה מהני כוונת לבו? ולאור הנ"ל ניחא, דבאומר פת הוי נזיר, דודאי גבי נדרים כה"ג לא מהני כיון דבעינן דיבור, אבל בנזירות שחלותו עי"ז שגמר בלבו להזיר הוי נזיר.


ו) ויסוד לזה נראה בתוס' רי"ד ריש נזיר ב: שכתב על דברי הגמרא דבאומר אהא מיירי בנזיר עובר לפניו, ופריך שאולי הוא לא התכוון להיות נזיר אלא לפוטרו מקרבנותיו, ועונה הגמ' דקאמר בלבו שרוצה להיות נזיר, וז"ל התוס' רי"ד "פי' ואע"ג דאמר בלבי היה דוקא אם היה נזיר עובר לפניו דיש מעשה המוכיח, אבל אם אין נזיר עובר לפניו דברים שבלב אינן דברים, וכ"כ בפרק מי שמת דהיכא דאיכא מעשה המוכיח אמרינן דברים שבלב דברים ואם אין שם מעשה מוכיח אמרינן דאינן דברים עכ"ל. ומפורש בדבריו דבנזיר עובר לפניו וכו' דמהני מדין דברים שבלב דמהני היכא דאיכא מעשה המוכיח עכ"ד ה'משא יד'.


ז) ויש לבסס את חידושו שאין איסור בל יחל בידות נזירות. דהנה במשנה [ג:] נאמר הריני נזיר מן הזגים ומן התגלחת ומן הטומאה הרי זה נזיר, וכל דקדוקי נזירות עליו. ורבינו בעל המנחת החינוך [מצוה שס"ח] כתב לדון דנהי דגזיה"כ הוא שהאומר הריני נזיר מן החרצן הוי נזיר לכל וכל דקדוקי נזירות עליו, וילפינן לה מקרא בגמרא שם, וכן הריני נזיר יום אחד הוי נזיר שלשים, מ"מ אפשר דהשותה יין או מטמא למתים אינו לוקה אלא משום בל ישתה ובל יטמא אבל לא משום בל יחל שהרי הוא לא דיבר ולא נתכוין כלל לשאר דיני נזיר. ובאומר יום אחד לא קיבל לשאר ימים רק שגזירת הכתוב הוא דהוי נזיר שלשים ולכל דיני נזירות אבל דברו לא היה אלא מה שאמר בפיו. [והא דמבואר פ"ק דנדרים דאיכא בנזיר נמי משום בל יחל היינו כשקיבל כל דיני נזירות בפיו או בסתמא, אבל כשאמר בהדיא רק מחרצן או הריני נזיר יום אחד אין על הנזיר דין בל יחל.]


ח) ומבואר מדברי המנ"ח שגדר בל יחל הוא שלא יחלל דיבור פיו בדייקא, ואם לא דיבר בפיו אין התורה מקפידה על כך. לאור דבריו, מקבל חידושו של ה'משא יד' [והבית יצחק שהזכיר בדבריו] תוספת חיזוק, דגם בידות נדרים שאין דיבור האוסר [אלא האיסור חל מכח מחשבת לבו בצירוף דיבור], לא תהיה עבירת בל יחל. ולהלן נבאר בשם הג"ר צבי אבא גרליק שבמקרה שנזיר קיבל על עצמו נזירותו בפירוש דינו יהיה זהה לדין נדר [שבו דיבורו פועל האיסור], וא"כ יעבור גם על בל תאחר. וכל מה שכתבנו שנזיר לא יעבור על בל יחל הוא בגוונא שקיבל על עצמו נזירות ע"י ידות.


ט) אך דא עקא, בקהילות יעקב [נזיר סי' ב'] כתב שמדברי המהרי"ט הובאו באבני מילואים [סי' ט"ו] משמע דלא כדברי המנחת חינוך, שהוא ביאר ענין הנזירות שאינו עשיית איסור חפצא על היין והשערות והטומאות וגם לא עשיית איסור גברא על עצמו לענין שתיית יין תגלחת וטומאה, אלא שהוא עושה על עצמו קדושת נזירות ותואר נזיר, והתורה הטילה על מי שהוא בתואר נזיר איסור יין תגלחת וטומאה וחיובי קרבנות וכבר קדמו בזה הריטב"א [שבועות כ"ב:], ולפ"ז מעיקר הדין דנזיר עובר בבל יחל מוכח דלא כהמנ"ח, שהרי להמהרי"ט האדם עצמו לא קיבל בפיו לשמור דיני נזירות רק קידש עצמו בתואר נזיר ומ"מ איכא בל יחל, ומוכח דגם במה שלא קיבל בפיו רק שדיני תורה חלו עליו מחמת נדרו נמי הוי בכלל אזהרת בל יחל עכ"ד עיי"ש שהאריך באופן נפלא. וא"כ לנידוננו, גם בידות יהיה חייב בבל יחל, דסוף סוף חל עליו תואר נזיר וחייב, בדיוק כמו נזיר שקיבל על עצמו נזירות להדיא, שאינו מקבל האיסור על עצמו בדיבור, אלא תואר הנזיר בלבד, והאיסור חל מכח התורה, וחייב משום בל תאחר.


י) וחשקה נפשינו להרחיב בחילוק הנ"ל בין נדרים לנזירות. ותחילת השביעה לחשק תהיה בהעמקת חקר במחלוקת בין הרשב"א והר"ן בקידושין נ. לגבי דברים שבלב. וכה כתב הרשב"א [ד"ה ואסיקנא]: "והא דתנן האומר אהא הרי זה נזיר, ואוקימנא בפ"ק דנזיר בשהיה נזיר עובר לפניו, ואע"ג דלא פירש, דאלמא דברים שבלב לא הוו דברים וכו' אלא דכל כי האי לא דייקו כלל לדברים שבלב, דכי אמרינן דברים שבלב אינן דברים, היינו שאינן דברים לבטל מה שאמר בפיו, כי ההוא דזבין והיה בלבו תנאי שיעלה לירושלים וכו'. אבל כל שהדברים שבלבו אינן מבטלין מעשיו אלא מקיימין, כנזיר שאמר בלבי היה להיות כזה שהיה עובר, או מחשב בתרומה, שאין דברי לבו מבטלין שום דבר, הוו דברים, ואין זה בכלל דברי רבא כלל, כנ"ל עכ"ל הרשב"א.


י"א) והר"ן שם [כ: מדפי הרי"ף בסוד"ה אמר] הקשה נמי כקושיית הרשב"א, דהיכי מהני הא דנזיר עובר לפניו, דהא הו"ל דברים שבלב, ותירץ בזה"ל: "לאו קושיא היא, דכל שענין מוכיח מתוך דבריו, אע"פ שלא השלים דיבורו, מהני מדין ידות דאיתרבו בקרא בהדיא". ואח"כ מוסיף הר"ן להקשות מחרמו של ים, שיכול לפרש נדרו ולא אמרינן דהו"ל דברים שבלב. וע"ז מתרץ הר"ן כתירוצו של הרשב"א, דדברים שבלב לא הוי דברים היכא דסותר דיבורו. אבל בנדר בחרם אינו אלא מפרש דיבורו ומהני, עכ"ד. ומשמע דאינו מיישב בזה אלא דברי הגמרא דחרמו של ים, אבל גבי נזיר מהני מחמת תירוצו דלעיל, דנתחדש בדין ידות דמהני כשהענין מוכיח מתוך דבריו, ואע"פ שלא השלים דיבורו. והקשה הגאון ר' יונתן דייויד שליט"א, דמכיון דס"ל כהרשב"א דדברים שבלב דלא מועיל לא הוי אלא כשסותר דבריו, א"כ שוב לק"מ גבי נזיר שאינו אלא מפרש דבריו, ואמאי נזקק לתירוץ דידות מהני ע"י הוכחה מתוך דבריו. [ולעצם קושיית הר"ן מנזיר, המאירי כתב בסוגיא בקידושין נ. שהכלל דדברים שבלב אינם דברים לא נאמר אלא כאשר יש לו טענה עם אחרים, אבל בעניינים שבינו לבין עצמו, כגון ביטול חמץ, דברים שבלב הוי דברים. וכך תירץ מדעת עצמו הגרנ"ט בנדרים סי' נ"ז שבנזיר אין חסרון של דברים שבלב כי אין כאן דין ודברים עם הזולת. ועי' בס' היקר מאד 'אז כצבי' בפרק על דברים שבלב אינם דברים.]


י"ב) ויש להקדים להביא יסודם של הזכר יצחק [ח"א סי' נ"א אות ג', ובחלק ב' סימן מ"ה אות ד'] והאחיעזר [בחלק יו"ד סי' י"ט], בהא דאמרינן דתרומה וקדשים הוו ב' כתובים הבאים כאחד דסגי בהו במחשבה [שבועות כ"ו], משא"כ בשאר דוכתי בעינן דוקא שיוציא בשפתיו, דאין זה נוגע לדין דברים שבלב. דאף היכא דמטעם כל שהוא לא חשיב ליה דברים שבלב, [וכגון בדברים שבלבו ולב כל אדם, דאנן סהדי מה היא כוונתו], מ"מ נתחדש בדינו של שמואל דיש דין "שיוציא בשפתיו". ואף שיצאו מכלל דברים שבלב, מ"מ כל זמן שלא הוציא בשפתיו, ל"מ ליה אלא בהקדש ותרומה, דלא בעינן בהו ביטוי שפתים, אבל בשאר דוכתי בעינן "שיוציא בשפתיו". ונמצא, דהא דאמרינן ד"אין מלמדין" הו"ל לגבי נידון זה ד"עד שיוציא בשפתיו" לחוד, דדוקא לגבי ב' אלו לא בעינן "להוציא בשפתיו" עכ"ד. ונתבאר בדבריהם, ד"דברים שבלב" ו"ביטוי שפתים" הוו ב' נידונים שונים, ולכן אף היכא דלא חשיב דברים שבלב כגון היכא דברורה לנו כוונתו, מ"מ היכא דבעינן ביטוי שפתים, לא סגי לן בהא דנפק ליה מכלל דברים שבלב. וכמו"כ לאידך גיסא, אף היכא דלא בעינן שיוציא בשפתיו, מ"מ בעינן עכ"פ שלא יהיה דברים שבלב, וזו היא קושיית הרשב"א, היאך תרומה ניטלת במחשבה, דאף דלא בעינן בתרומה ביטוי שפתיים, מ"מ הא הוי ליה דברים שבלב. ומכח קושיא זו הוכיח הרשב"א דמהני דברים שבלב היכא שאין סותרין לפיו.


י"ד) ואמר בזה הגר"י דייויד, שלאור האמור, תובן מחלוקת הרשב"א והר"ן. דהרשב"א ס"ל דהנדר חל ע"י גמירות דעתו – כל היכא דאיכא נמי דיבור שעל ידו גומר בדעתו. וא"כ נתחדש בדין ידות דסגי נמי בדיבור כל שהוא דעביד ליה גמירות דעת. והוכיח כן מהא דהוי קשיא ליה היאך מהני הא דנזיר עובר לפניו ואומר "אהא", דהא מדיבור כזה לא שמעינן מתוך דיבורו אם "אהא נזיר" או "אהא בתענית". וע"ז מתרץ הרשב"א, דכיון דבלבו יש לו גמירות דעת להיות נזיר, והוי ביה נמי דיבור ד"אהא" שאינו סותר לרצון לבו להיות נזיר, אז סגי בדיבור שכזה לצרפו אל מחשבת הלב שהחליט להיות נזיר, וס"ל דמכיון דכל נדר מהני מחמת החלטת לבו, אז בחידוש דידות נתחדש, דדין הדיבור הוא משום דעי"ז גומר בדעתו, ולכן אף מקצת דיבורו מהניא שיהא נדר מחמת החלטת לבו.


ט"ו) ואילו הר"ן רוח אחרת עמו, והוא סובר דנתחדש שע"י הדיבור לחודיה נעשה חלות הנדר. ולכן הוי קשיא ליה [כקושיית הרשב"א] דאיך מהני מה שנזיר עובר עובר לפניו ואומר "אהא" הרי אין זה דיבור גמור. ולשיטת הר"ן אין ביכלתנו לתרץ כהרשב"א דמהני דברים שבלב היכא שאין לבו סותר לפיו, [ואע"פ שהר"ן עצמו מסכים ליסודו של הרשב"א], דהא מכיון דהנדר חל רק ע"י דיבורו א"כ לא סגי לן בהא דגמר בלבו, דהא סו"ס הדיבור עצמו אינו דיבור גמור, ובלא שמוציא בשפתיו אין מה שיעשה את חלות הדיבור. ולכן הוצרך הר"ן לתרץ דזה גופא נתחדש בגזה"כ ידות, דאף הוכחה מתוך הענין מועלת נמי מחמת דיבור פיו, דאנו משלימין את דיבורו ע"פ מה שמוכח לן מהענין, והו"ל כאילו גמר לפרש את דיבורו.


ט"ז) ובזה נראה לבאר את שיטת הרמב"ם, דבהל' נדרים [פרק א' הלכה כ"ג] נראה שפסק דידים שאין מוכיחות לא הויין ידים. ולכן מצריך שיאמר להדיא "מודר אני ממך שלא אוכל לך", [דאל"כ הוא אסור לדבר עמו], והיינו כדאמרינן בגמרא דאי לא הויין ידים אינו אסור באכילה עד שיפרש כן להדיא. ואילו בהלכות נזירות [פ"א הל' ה' – ו'] נראה דס"ל דהויין ידים, דכתב "..... אע"פ שהן עניינות רחוקות ואע"פ שאין במשמען לשון נזירות, הר"ז נזיר...", [והבאנו את כל לשון קדשו לעיל]. והנראה מדבריו, דבנזירות לא בעינן ידים מוכיחות, דהא מהני אפילו בלשונות רחוקות שאין משמען לשון נזירות, וכדנשנה בלשונו דאעפ"כ הו"ל נזיר משום דגמר בלבו, ולכן מהני אף כשאין מוכיחות ואין במשמען לשון נזירות, וכגון שאמר "אהא" הו"ל נזיר, אע"פ שלא פירש ואמר "אהיה כזה", ודילמא נתכוין לאהא בתענית וכל כה"ג.


י"ז) [ויש להעיר בלשון הרמב"ם שכתב מתחילה "הרי זה נזיר הואיל ובלבו היה שיהא כמו זה". וסיים "הרי זה נזיר והוא שיגמור בלבו להזיר", ואמאי הוצרך לחזור ולשנות הא דבעינן שיגמור בלבו. ונראה שבא לומר שמלבד הא דכשמוציא מפיו מהני משום החלטת לבו, צריך גם שיחליט בבירור בלבו ולא מועיל כשעדיין מסתפק קצת ואין לו גמר דעת ברורה.]


י"ח) ולהמבואר נראה לבאר את שיטת הרמב"ם, דמלשונו מוכח דס"ל דידות דנדרים מהניא משום שאנו גומרים את דיבורו, אבל ידות דנזירות מועילים משום החלטת לבו, דבמקצת הדיבור גומר בדעתו [ודברי הגר"י דייוויד כאן זהים למה שכתבנו לעיל בשם הס' 'משא יד']. דאף דילפינן להו מהיקשא לנזירות דמהני בהו ידות, מ"מ לא ילפינן אלא את עצם הדין דמקצת הדיבור מהני, ומ"מ אין זה מועיל מחמת החלטת לבו כבנזיר, אלא דמהני משום דאנו משלימין את דיבורו, דבנדרים הדיבור עושה את חלות הנדר [ובכך מיושבת הקושיא הניצבת בראש דברינו, ששאלנו אם לומדים בגמ' ידות נדרים מידות נזירות, מדוע מדויק ברמב"ם שידות נזירות שונה מידות נדרים? והתשובה היא, שהלימוד הוא בעצם דין הידות, אבל בפרטי דיניהם מחולקים הם, דידות נזירות עיקרה בלב וידות נדרים בדיבור.] ואפשר דטעם החילוק ביניהם הוא, דבנדרים הרי שייך לומר כמה סוגי לשון שאוסר עליו הדבר, וישנן כמה דברים שיכול לאסור, כגון דיבור, אכילה או הנאה. משא"כ בנזיר, שאין שם "תואר" אחר לפרש מהו איסורו, רק "שם" נזיר. ומכיון שנתחדש בו דין ידות – בלא שמזכיר מילת "נזיר", בע"כ דמהני משום מחשבתו, שהרי לא הזכיר בפיו את עיקר הדבר של תואר הנזירות. משא"כ בנדרים, שכל משמעות שרוצה לאסור נחשב תואר להנדר, ויכול להחשב לדיבור של נדר, לכן הדר דינא לקפידא דקרא דבעינן "לבטא בשפתיים" ממש והיד דידיה מהני נמי בתורת דיבור, עכ"ד הגר"י דייוויד שליט"א.


י"ט) והנה בשבועות [כ"ד.] אי' "כי אמרינן איסור 'כולל' באיסור הבא מאליו [כגון בהמה שנתנבלה ואח"כ נכנס יום הכיפורים, שהוא איסור הבא מאליו, היא נאסרת באכילה גם משום מצות היום, שמתוך שחל עליו יום הכיפורים לאוסרו לאכול בהמות שחוטות, הוא חל אף על הנבילות], באיסור [כולל] הבא ע"י עצמו [כגון שבועה החלה מכח דיבורו] לא אמרינן". ובתוספות שם הקשו משני מקומות שרואים שגם באיסור הבא ע"י עצמו אמרינן כולל, וז"ל:" וא"ת והא נמי איתא בהדיא במשנה דמייתי לקמן יש אוכל אכילה אחת וחייב עליה ד' חטאות ואשם אחד וקחשיב מוקדשין, אע"ג דאיסור הבא מעצמו הוא, וכן האוכל גיד הנשה של עולה בס"פ גה"נ [קי"א.]? וי"ל דהכא מאיסור הבא מעצמו על עצמו קאמר דלא אמרינן, אבל מוקדשין שאסורין על כל העולם אמרינן וכו' עכ"ד. וצריך להבין החילוק בין אסורין על כל העולם דאמרינן כולל, ואיסורים הבאים מעצמו דלא אמרינן.


כ) ונלך לאור הבהיר של הגאון ר' משה אביגדור עמיאל בספרו היקר דרך הקודש [ח"א עמ' 108], שהסביר זאת ע"פ האבני מילואים בתשובותיו [סימן ט"ו] ליישב קושיית השאג"א [סימן ס'] בהא דאמרינן במסכת מכות [כ"ב.], יש חורש תלם אחד וחייב עליו משום שמונה לאווין, החורש בשור וחמור והן מוקדשין כלאים בכרם, ושביעית וייו"ט, כהן ונזיר בבית הטומאה, ומקשינן שם, וליחשוב נמי כגון דאמר שבועה שלא אחרוש בין בחול בין ביו"ט, מיגו דחייל שבועה בחול חייל נמי בייו"ט? אלא האי תנא כולל לית ליה, ע"כ. ומקשה הגאון בעל השאג"א, א"כ כהן ונזיר בבית הטומאה אמאי חייב שתים, לא ליתי איסור נזיר וליחול אאיסור כהן, שקדושת כהן מרחם, ונזיר ע"י קבלתו חייל עליה, ואי משום איסור כולל, דנזיר כולל תגלחת ויין הא האי תנא איסור כולל לית ליה? ומתרץ הגאון האבני מילואים, לפי מה שכתב הריטב"א בחידושיו שם, בהא דמסיק איסור כולל לית ליה, הכוונה היא דלית ליה איסור כולל הבא ע"י עצמו כר"ל בפ"ב דשבועות, ולפי שיטת המהרי"ט דגדר נזירות הוא תואר קדושה שמקבל עליו, והאיסורים שבו המה איסורי תורה, שהתורה אסרה על מי שיש לו התואר הזה כמו שיש איסורים מיוחדים על התואר כהן, א"כ איסורי נזיר הם אינם איסורים הבאים ע"י עצמו, אלא איסורים הבאים מאליו, ובזה שפיר אית ליה לתנא איסור כולל, עד כאן תוכן דברי הגאון. ומדבריו שמענו, דיש הבדל בין שבועה לנזירות לענין איסור כולל, דרק בשבועה דעצם מהות האיסור הוא איסור ע"י עצמו, בזה לית ליה כולל, משא"כ בנזירות, דרק הסיבה של האיסור באה ע"י עצמו, אבל עצם מהות האיסור הוא איסור הבא מאליו, כנ"ל, דהתורה אסרה על מי שיש לו התארים הללו, ובזה גם ריש לקיש מודה דאמרינן איסור כולל.


כ"א] וממילא מובן דהקדש אין אנו יכולים לכלול רק בסוג האיסורים, שסבתם באה ע"י עצמו, אבל מהות האיסור שלהם הוא בודאי בכלל איסור הבא מאליו, דע"י דיבור פיו נתפס קדושה בעצם החפץ, ועל כל דבר שיש לו תואר קדושה התורה מטילה איסורים מיוחדים, בזה שפיר מודה ריש לקיש. ואולי זוהי גם כוונת תוספות, "מוקדשין שאסורין על כל העולם אמרינן", כלומר, דכיון דאסורין על כל העולם גם בלי כוונה מיוחדת מצדו לאסור הרי ש"מ דרק להסיבה שיועמד עליו התואר קדושה בעינן קבלתו, אבל האיסורים תו מסתעפים מאליהם מאיסור תורה, בזה גם ר"ל מודה.


כ"ב] ויש להטעים את הדבר ביתר ביאור עפ"י מה דמצינו בשבועות [דף כ"א:], דבשבועה כו"ע מודי דבמפרש אסור אף בכל שהוא, וע"כ לא פליגי ר' עקיבא ורבנן אלא בסתם, וכן בקונמות מבואר שם [כ"ב:] דאסור בכל שהוא, משום שגם בסתם כמפרש דמי, אבל בנזיר מוכח שם להדיא, דלא יועיל מה דמפרש דרוצה לאסור אף בכל שהוא דגם אז לא יאסור רק בכזית, דשם איתא "ת"ש ר"ע אומר, נזיר ששרה פתו ביין ויש בה כדי לצרף כזית חייב, ואי סלקא דעתך בעלמא כר"ש סבירא ליה, למה ליה לצרף", וא"כ מביא ראיה מזה, דכל טעמא דר"ע הוא הואיל ומפרש חייב, סתם נמי חייב, ולפיכך בנזיר דוקא בכזית, משום דשם אין הבדל בין מפרש לסתם. וכן מצינו בהקדש דבעינן דוקא שיעור, אך שם השיעור היא לא בכזית אלא בפרוטה וגם שם אינו מועיל כמובן אם גם יפרש דאוסר בכל שהוא.


כ"ג) וע"כ, דההבדל ביניהם היא בזה, דבקונמות ושבועות ביטוי הנה הקבלה הוא לא רק במציאות הדבר, אך גם בחלות האיסור, כלומר, דהוא בעצמו מקבל את האיסור והתורה הוסיפה רק דצריך לעשות ככל היוצא מפיו. וזהו הגדר של הא דאמרינן בנדרים (דף כ"ה ע"ב) ובשבועות (דף כ"ח ע"ב) "כשם שנדרי שגגות מותרין כך שבועות שגגות מותרות", ולא דמי לכל עבירה בשוגג דהכא בנ"ד אין כאן כלל מציאות עבירה, משא"כ בנזירות, אף אם נימא דלא כמהרי"ט דהוא תואר קדושה, אלא דהויא גדר קבלה, לא בעינן קבלה רק על עצם הדבר שמקבל עליו דיני נזירות, אבל לא בפרטי האיסורים, דהפרטים אסורים עליו תו ממילא, דהא קי"ל כרבנן בנזיר [ג:], דאפילו לא נזר אלא בחד מנהון הוה נזיר, ולכן אף אם הוא שוגג בפרטי הנזירות כמו למשל דקאמר "יודע אני שיש נזירות אבל אינו יודע שהנזיר אסור ביין הר"ז אסור".


כ"ד) ולכן כתב הרמב"ם בפ"א מהלכות נזירות [הלכה ה'] "אין אומרים בנזירות עד שיוציא בשפתיו דבר שמשמעו אצל כל העם כענין שבלבו, אלא כיון שגמר בלבו והוציא בשפתיו דברים שענינם שיהיה נזיר, אע"פ שהן עניניות רחוקות, ואע"פ שאין במשמע לשון נזירות הר"ז נזיר". ומשמע מדבריו, דרק בנזירות הוא, אבל לא בנדר ושבועה, והחילוק בין נדרים לנזירות הוא כנ"ל, דבנדרים בעינן קבלה על הפרטים, משא"כ בנזירות דבעינן קבלה על עצם הדבר, ולכן סגי כשהוציא בשפתיו דבריו שענינם שיהיה נזיר אע"פ שהן עניינות רחוקות. ולכן שבועות ונדרים אינן נכנסים כלל בתכנית של כל האיסורים, דבכל האיסורים יש שיעורים מיוחדים ולכן מיתלי תלי לפי קבלתו, משא"כ בהקדש ונזירות, דחלות האיסור נעשה ממילא הרי הם בתכנית ושיעור כל האיסורים, עכ"ד הגרמ"א עמיאל ועי' גם בדברים היקרים של הס' אמרי חן [להרב הגאון ר' יהודה העשיל לעווינברג ח"ה סי' כ"ט].


כ"ה) ונמשיך ע"פ קו המחשבה שהתווה לנו הגרמא"ע למצוא עוד 'דקות' בדיני קבלת נזירות. בגמ' נדרים [ד:] איתא, אמר מר, ומה נדרים האב מיפר נדרי בתו ובעל מיפר נדרי אשתו, אף נזירות האב מפיר נזירות בתו ובעל מפיר נזירות אשתו, ומקשינן, למה לי הקישא תיתי במה מצינו מנדרים, ומתרצינן, דילמא גבי נדרים הוא דמיפר משום דלא אית ליה קיצותא אבל נזירות דאית ליה קיצותא, דסתם נזירות ל' יום, אימא לא, קמ"ל.


כ"ו] ובר"ן שם פי' דמכיון שנדרים לית להו קיצותא א"כ בדין הוא שיפר כדי שלא תצטער בביתו עולמית. והיינו דאי אפשר ללמוד נזירות מנדרים במה מצינו, משום דנדרים דלית להו קיצותא חשובין עינוי נפש, משא"כ בנזירות של ל' יום. והקשה הקרן אורה על הרמב"ם שפסק בריש פרק י"ב מהלכות נדרים שהאב מפיר אפילו נדרים שאין בהם עינוי נפש א"כ אין נפק"מ בין אית להו קיצותא או לית להו קיצותא [ועי' באור שמח שם].


כ"ז] ועי' בתשובות אבני מילואים [סי' כ"ב] שהביא פלוגתא דמהר"ן לב ומהר"י באסאן, דפליגי אם איסורי נזיר כאיסור חפצא או כאיסור גברא עיי"ש. אמנם דעת המהרי"ט היא [שהבאנו לעיל] שהנזיר "הוי תואר קדושה שמקבל על עצמו והאיסורין הן איסורי תורה דרמי על תואר קדושתו, כמו כהן דרמי עליו מצות יתירות", ולפ"ז הוה איסור שאינו שוה בכל, שהאיסורים מיוחדים למי שיש לו קדושת נזיר, וע"ש בכל דבריו דמוכיח שכן הוא דעת הרמב"ם.


כ"ח] וכתב הג"ר צבי אבא גרליק [בקובץ מנחת קיץ ח"ב עמ' י'] דלפ"ז יש לבאר לדעת הרמב"ם דהא דאמרינן דגבי נדרים הוא דמיפר משום דלא אית ליה קיצותא אבל נזירות דאית ליה קיצותא, דסתם נזירות ל' יום אימא לא, היינו דבנדרים הרי חלות האיסור נעשה ע"י פיו וא"כ בדין הוא שמפיר לבטל, אמנם מנלן בנזירות, שעצם חלות האיסור אינו ע"י פיו, כי אם ע"י מה שקיבל לנהוג בנזירות והאיסורים הם איסורי תורה, ומנ"ל דגם בזה מהני הפרה, דמהיכי תיתי דהפרה מבטל איסורי תורה, וזהו דאמרינן דנזירות יש להם קיצותא, דהיינו שהדינים של נזיר הם מקיצותא של תורה ולא ע"י פיו.


כ"ט] ונראה עפי"ז שבנדרים חלות האיסור היא ע"י פיו, משא"כ בנזירות הוא מקבל על עצמו תואר נזיר והחלות איסור נפעלת ע"י התורה, וכמו שהארכנו לעיל.


ל'] והוסיף הג"ר גורליק דיש שני אופנים של קבלת נזירות. אם מקבל נזירות בהפלאה מפורשת אזי אינו שונה דין נזירות מדין נדר, ובאופן כזה נעשה נזיר ע"י פיו ונאסר באיסור גברא או חפצא [כמבואר באבני מילואים הנ"ל שיש מח' בין המהרי"ן לב והמהר"י באסאן]. אבל אם מקבל נזירות ע"י מחשבת לבו [כלשון הרמב"ם שהבנו כמה פעמים] כאן שונה דין נזירות מדין נדרים, דבדין נדרים חל ע"י ביטוי דיבורו ואילו בנזירות חשיבא איסור שנפעל ע"י התורה לאחר שקיבל על עצמו תואר הנזיר כאמור.


ל"א] מובא בשם הגרי"ז [בכתבים על נזיר] שהקשה במתניתין ריש נזיר, דכשאומר הריני נזיק הרי הוא כאומר הריני נזיר, דלמה צריכים לחידוש מיוחד דכינויי נזירות כנזירות, למה יגרע מידות, דהא האומר אהא, ונזיר עובר לפניו הרי זה נזיר מטעם ידות, וא"כ דל מהכא דינא דכינויי נזירות תיפוק ליה משום יד? ותירץ דבעינן בידות שתיכף בשעה שאומר אהא יהיה מוכח שכוונתו לנזירות ולא מהני גילוי שבא לו אח"כ, ובכינוי שאומר הריני נזיק, הרי בשעה שאומר "הריני" עוד לא היה מוכח כוונתו ולכן לא מהני מטעם יד וצריך לדין חדש של כינויין. והגאון ר' שמואל רוזובסקי זצ"ל הקשה דלפי זה נמצא שאם יאמר "נזיק הריני" דהיינו שיקדים נזיק, ושוב כוונתו מוכח מתוך דבריו, ובשעה שאומר "הריני" יחול עליו נזירותו לא מדין כינוי רק מדין ידות.


ל"ב] ופירש הג"ר גרליק [שם בעמ' י"א] דבאמת אה"נ דכל כינוי מהני מטעם ידות, אמנם זה רק אם קיבל הנזירות בפירוש. אבל אם קיבל בלבו ואמר לשון חלקית, הרי בזה אין להקשות שכינויין לא גרעי מידות, ויחולו מדין ידות, שהרי כינויין וידות לא קרבי זה אל זה, שיש להם תורות חלות שונה לגמרי החלוקות ביסודן, דכינויין מהני שאוסר על עצמו בביטוי שפתיו משא"כ בידות שמקבל קדושת נזירות בלבו והתורה מחילה את החלות.


ל"ג] אולם, כל זה הוא בתורת נזירות אבל בתורת נדרים שהחלות נפעלת ע"י האדם, אה"נ כל כינויי נדרים מהני מדין ידות ולא בעינן לפרשה מחודשת של כינויין [עי' בס' יתרון אור], עכ"ד.


ל"ד] לסיום דיוננו בשיטת הרמב"ם נביא את הערתו של מרן הגאון רבי יצחק הוטנר זצ"ל בספרו המפורסם שהרעיש את עולם התורה "תורת הנזיר" [עמ' ח']: עי' בגמרא [ב:] שמעמידה את המקרה של "אהא" שהוא נזיר, דוקא כאשר "דקאמר בלבו" דבכה"ג היה אפשר לומר שהוא התכוון לפטור נזיר אחר מהבאת קרבנותיו כי הוא יביא במקומו, לכן אנו נזקקים לאוקימתא "דקאמר בלבו" שיהיה נזיר, וכן כתבו תוספות להדיא. בא הרמב"ם ומחדש לנו [בהלכה ה'] שבכל מקרה של ידות [כגון "הריני כזה" או "הריני מכלכל"] ולא רק במקרה של "אהא", יש תנאי שאמר בלבו שיהיה נזיר, וזה מחודש. ועיין ברשב"א קידושין נ. דמבואר שם דהא דמהני ידות היינו משום דהיכא דאין הדברים שבלב סותרים למה שהוציא בשפתיו הויין דברים, ובע"כ דגם הוא ז"ל ס"ל כשיטת הרמב"ם דבכל הידות בעינן שיגמור בלבו עכ"ד מרן זצ"ל וע"ש המשך דבריו מאירי העיניים.


ל"ה] עד כה התעמקנו בצד ההלכתי-למדני של הנושא. עלה בדעתי בעז"ה להוסיף רעיון בצד המחשבתי. הבאנו את שיטת המהרי"ט שאין הנזיר מחיל את חלות האיסורים אלא רק מקבל על עצמו תואר נזיר והתורה מחילה עליו את האיסור. נזיר הוא אדם שרוצה להתעלות בקדושה. נזר מלשון "כתר". אדם לא יכול להשיג קדושה לבד. עליו רק לקבל על עצמו "תואר קדושה" ועזרה להשלים את עצמו תבוא מלמעלה. וכדברי המסילת ישרים שקדושה היא תחילתה השתדלות וסופה מתנה.


ל"ו] ואפשר להרחיב את היריעה עוד הרבה, והתורה רחבה מני ים אבל כאן יקנה קולמוסי שביתה. נציין לכמה ספרים הדנים בסוגייתנו: תורת ראשי הישיבות [נדרים עמ' רע"ט שיעורו של הג"ר שלמה היימן זצ"ל], בד קודש [לג"ר ברוך דוד פוברסקי שליט"א ח"ה סי' כ"ז], קובץ מוריה [ניסן תשמ"ג במאמרו של הגרי"ח סרנא], קובץ אהל לאה שרה [עמ' שמ"ב במאמרו של הג"ר נתן צבי פינקל שליט"א], רינת יצחק במדבר עמ' ר"ה [במהדו"ק], משאת משה [לג"ר משה חברוני זצ"ל נדרים סי' א'], שיעורי רבינו משולם דוד הלוי [עמ' ד'], מקדש יחזקאל [עמ' מ"ד], משנת אליהו [לג"ר רפאל מישוקובסקי נדרים סי' ד'], אינציקלופדיה תלמודית ערך "ידות", דברי הגרי"ד סולובייצ'יק בקובץ מסורה [כ"א עמ' מ"ב והלאה], משנת נזיר [פרק א' הל' ה'], וסימן נפלא בסוף הספר 'ארשת-צבי' [לג"ר צבי מרקוביץ]. וה' יאיר עינינו באור תורתו וישם בלבנו אהבתו ויראתו ונזכה לעשות רצונו בלבב שלם, אמן כן יהי רצון!


סיימתי ח"י כסלו התשע"א ירושלים העתיקה תובב"א


ברוך הנותן ליעף כח ולאין אונים עצמה ירבה!

בדין נזירות בדבר אחד


בענין נזירות בדבר אחד


לרפואת רפאל אליעזר בן לאה ולזכות ר' יצחק יונה בן חנה והענא מרים בת חנה


א) ברמב"ם [פ"א מהל' נזיר הל' ט'] כתוב "האומר הריני נזיר מן החרצנים בלבד או מן הזגים בלבד וגו' הרי זה נזיר וכל דקדוקי נזירות עליו ואע"פ שלא היה בלבו להזיר אלא מדבר זה בלבד הואיל ודבר שנזר ממנו אסור על הנזירים הרי נזיר גמור".


ב) מבואר דהוא משום דאין נזירות לחצאין ואי אפשר לנזיר להיות אסור באחד מהם, משום הכי נאסר בכולם. ובמנחת חינוך [מצוה שס"ח] נסתפק אם היינו דוקא באופן דאפשר לחול על כולו אבל היכא דאי אפשר לחול על כולו, חל על מקצתו או דילמא לא שנא יעו"ש שהחליט כמו הצד השני דאף היכי דלא מצי לחול כולו, לא מצי חייל על מקצתו. ועפי"ז יישב את קושיית האבני מילואים על תשובת הרשב"א המובא ביו"ד [סי' רט"ו] דאם אמר שבועה שלא אשתה יין וחזר ואמר הריני נזיר אינו חייב אלא אחת אשבועה ולא אנזירות דאין איסור חל על איסור, והקשה האבני מילואים למה אינה חלה נזירות בכולו דמיגו דחל אתגלחת ואטומאה תחול נמי איין? ועל זה תירץ המנ"ח, דמכיון דאף היכא דלא מצי חייל אכולו לא חייל אמקצתו, לא שייך כאן כולו, דאין לומר מיגו דחל אתגלחת ואטומאה חייל על היין, דהא כל זמן שלא חל איין, לא מצי לחול גם אתגלחת ואטומאה יעו"ש בארוכה.


ג) ובספר תורת נזיר למרן הגר"י הוטנר זצ"ל הביא ראיה למה שהחליט המנ"ח בסברא דבכל אופן לא חייל אמקצת, דבגמרא נדרים [דף פ"ג] מקשינן למאן דאית ליה דנדרה משתי ככרות באחת מתענה [כשאינה אוכלת כגון פת נקיה] ובאחת אינה מתענה [כשאינה אוכלת כגון פת בעלת איכות גרועה], דמיפר הבעל למתענה, מברייתא דאשה שנדרה בנזיר והפר לה בעלה והיא לא ידעה ושותה יין אינה סופגת את הארבעים [שכן ההפרה חלה אף ללא ידיעתה], ואי אמרת מיפר למתענה, ואין מיפר לשאין מתענה, [למה הפרת הבעל מועילה לפטור את הנזירה ממלקות לגמרי], דלמא מן היין דאית לה צערא היפר לה, מן החרצן דלית לה צערא לא היפר לה ותספוג את הארבעים [על אכילת חרצן או זג], ומתרצינן אין נזירות לחצאין, ופירש הר"ן כיון דלא משכחת נזירות שלא יחול אף על זג וחרצן, כי אמר רחמנא יפירנו בעל כרחך כוליה קאמר עכ"ל. והרי כאן דבשעתה חלה נזירות על הכל ורק אח"כ מפר לה אמתענה [דהיינו היין], בודאי דאלים טובא מהיכא דלכתחילה לא מצי לחול על הכל [נ"ל כוונתו דיש יותר סיבה לומר שלא יחול נזירות לחצאין לכתחילה, מאשר לומר שאי אפשר להפר חלק מהנזירות אח"כ] ואפילו הכי אמרינן אין נזירות לחצאין. נמצא דבכל אופן לא חייל נזירות אמקצת.


ד) ושוב כתב הגרי"ה שאע"פ שהנחתו קיימת מ"מ תירוצו נסתר מאותה סוגיא, דנהי דמתגלחת אפשר לומר דעד שלא חל על היין לא מצי לחול על התגלחת מ"מ אטומאה גרידא שפיר חייל היכא דאי אפשר לחול על הכל, דהא שם בסוגיא פרכינן מעוד ברייתא דאשה שנדרה בנזיר ונטמאת ואח"כ היפר לה בעלה וגו' ואין מביאה עולת העוף [ואשם], ואי אמרת מיפר למתענה ואינה מיפר לשאינה מתענה וגו' דטומאת מת דלית לה צערא לא הופר לה, ומשנינן דטומאת מת נמי אית לה צערא. וכתבו שם הר"ן והרא"ש דמשום הכי לא מתרץ הש"ס הכא אין נזירות לחצאין כמו שתירצנו לעיל היינו משום דטומאה שאני דכיון דנזיר שמשון מותר ליטמא למתים ה"ה דאפשר לטומאה בלא איסור שאר דיני נזירות, עכ"ד. הרי להדיא דטומאה חיילא בפני עצמה היכא דאי אפשר לחול על הכל, וממילא קושיית האב"מ קיימת דמיגו דחייל אטומאה תחול נמי איין, עד כאן קושייתו של מרן הגרי"ה זצ"ל.


ה] והנה במשנה בדף ג: אי' "הריני נזיר מן החרצנים ומן הזגים הרי זה נזיר וכל דקדוקי נזירות עליו", והגמרא מביאה שר' שמעון חולק ואמר שאינו חייב עד שיזיר בכולן. ויש לעיין באיזה אופן איירי מתניתין, אם מיירי באופן שבלבו היתה כוונה לנזירות, ורק שלא הוציא כן בפיו, או דמיירי דאף בלבו לא היתה כונה להיות נזיר גמור אלא לנזור רק מן החרצנים או הזגים?


ו') ובס' שיעורי רבינו משולם דוד הלוי [עמ' י"ט] הביא בזה מחלוקת ראשונים. ברמב"ם כאן מפורש שלא היה כוונתו בלבו לנזור אלא מדבר אחד, ובזה אמרינן דמ"מ הוי נזיר גמור, ור"ש פליג וס"ל דאינו נזיר עד שיזיר מכולם. אמנם תוס' סוברים [ד. ד"ה עד שכתבו], דאם אומר סתם הריני נזיר אינו צריך לפרש, אבל אם בא לפרש חרצנים וזג, צריך לפרש הכל גם תגלחת וטומאה, והיינו לר"ש. ומבואר דס"ל דהפלוגתא דהכא קאי לענין אמירת הנזיר ולא לענין קבלתו בלב, ויתכן דלכו"ע בעינן שתהיה כוונתו לקבל נזירות גמורה, ופליגי בענין מה צריך לומר ומה נחשב ביטוי שפתים, דרבנן ס"ל דאף שהזכיר רק דבר אחד מאיסורי נזיר שפיר נחשב כביטוי לנזירות, ור"ש ס"ל דאם אמר הריני נזיר סתמא שפיר הוי ביטוי ואין צריך לפרט, אבל אם נחית לפרט מה מקבל עליו לא חשיב ביטוי נזירות עד שיפרט כל דבר ודבר.


ז') והנה לקמן [י"א.] תנן "מזגו לו את הכוס ואמר הריני נזיר ממנו, הר"ז נזיר" עוד תנן התם "הריני נזיר על מנת שאהא שותה יין ומטמא למתים הרי זה נזיר ואסור בכולן, יודע אני שיש נזירות אבל אבל איני יודע שהנזיר אסור ביין הרי זה אסור ור' שמעון מתיר". ועיי"ש בגמרא בעמוד ב' שמפרשת שפלוגתת ר' שמעון וחכמים התם אזלא כפי פלוגתתם הכא [בדף ג:] דרבנן ס"ל אפילו לא נזר אלא מאחת מהן הוי נזיר ואילו ר' שמעון ס"ל שאינו נזיר עד שיזיר מכולן. ועוד אמרינן התם [בעמוד א'] דר"ל ס"ל דאף ברישא דתנן הריני נזיר ע"מ שאהא שותה יין פליג ר"ש וסובר שאינו נזיר, ורבינא ס"ל דלא פליג בזה משום דמתנה על מה שכתוב בתורה, ולכאורה מבואר בזה להדיא דפליגי באופן שאף בלבו אינו מכוין לקבל קבלה גמורה, וכונתו לנזירות שיוכל לשתות יין ובזה פליגי ר"ש ורבנן [לר"ל פליגי בזה ברישא ובסיפא לרבינא רק בסיפא] ופליגי התם כדפליגי במתניתין דידן [בדף ג:], וא"כ מבואר כפי' הרמב"ם דפלוגתת ר"ש ורבנן היא לענין היכא שאינו מתכוין בלבו לקבל כל איסורי נזירות.


ח') וכתב בס' שיעורי רבינו משולם דוד הלוי שליט"א לתרץ דאולי ס"ל לתוס' דר"ש ורבנן פליגי בתרתי, דפליגי בהיכא שקיבל עליו בלבו הכל והוציא בפיו מקצת, ופליגי בהיכא שאינו מתכוין לקבל כל איסורי נזיר, והכא בדף ג: מיירי שלא הוציא בפיו [ורק קיבל בלבו] ובדף י"א. איירי לענין שלא קיבל בלבו, ור"ש יליף תרוויהו מחד קרא ומשו"כ אמרינן התם דפלוגתתם דהתם היינו פלוגתייהו דהכא. ואמנם זה דוחק היאך יליף ר"ש ב' דינים מחד קרא, עכ"ד עיי"ש.


ט') נעבור לקושיא חזקה על סוגייתנו. בקהילות יעקב [ליקוטים סי' ה'] כתב דלכאורה היה אפשר לומר דאזלי ר' שמעון ורבנן לשיטתייהו במנחות [ק"ג.] בהאומר הרי עלי מנחה מן השעורין או הרי עלי מנחה בלי שמן ולבונה, דלרבנן יביא מן החיטין או עם שמן ולבונה, ור"ש פוטר שלא נדב כדרך המתנדבים. דלכאורה טעם אחד לשתי הפלוגתות הללו, דפליגי אי בעינן התנדבות על הדרך שאמרה תורה, דהיינו נזירות עם כל דיני נזירות או מנחה עם כל דיני מנחה. וא"כ צ"ע, דהרמב"ם פסק כאן [פ"א מהל' נזירות הלכה ט'] כרבנן, משא"כ גבי מנחה [פי"ז ממעשה"ק ה"ט] פסק כרבי שמעון.


י') ומהלך נפלא ראיתי בספר נחלת יעקב [להרב הגאון ר' יעקב דוד המניק שליט"א סי' י"ט] ליישב את הקושיא: איתא לקמן [ד.] איבעית אימא רבי שמעון לטעמיה דלית ליה איסור חל על איסור, וכתב המפרש וז"ל "היינו טעמא דר' שמעון דאמר אינו חייב בנזירות עד שיזיר מכולן בסתם, דאמר הריני נזיר, דר' שמעון לטעמיה דלית ליה איסור חל על איסור, וה"נ כי אסר עצמו מן החרצנים ומן הזגים וחיילא עליה נזירות, לא אתי אידך פלגא דתגלחת וטומאה וחיילא עליה. אי נמי, כי הזיר עצמו מן היין לא אתי איסור תגלחת וטומאה וחייל אאיסור יין לשוייה נדר גמור, עכ"ל. [אגב, רא"ש והמפרש נחלקו בלימוד האיב"ע. לפי הרא"ש הגמרא עונה על השאלה מה יעשה ר' שמעון עם המלה "בשכר". ואילו לפי המפרש הגמרא מבארת את עיקר שיטת ר' שמעון שאינו חייב בנזירות עד שיזיר מכולן].


י"א) ודבריו טעונים ביאור בתרתי, חדא, מה בכך אם אין איסור חל על איסור, מ"מ איסור התגלחת אינו שייך לאיסור היין, ואין כאן שני איסורין החלין זה על זה, וא"כ מדוע לא יחול [עי' מה שמרבה לתמוה בס' משנת אברהם על הסמ"ג ח"ג עמ' רכ"ב לג"ר אברהם פרייס זצ"ל]. ועוד, מה בין לישנא קמא ללישנא בתרא.


י"ב) ונראה דבלישנא קמא רוצה לומר דכיון דחיילא עליה שם נזירות על החרצנים ועל הזגים, א"כ א"א שיחול עליו עוד שם נזירות לגבי תגלחת וטומאה, ולכן דקדק לכתוב "אידך פלגא" ולא כתב "איסור תגלחת" דאין העיכוב מצד עצם האיסור אלא מצד השם נזירות. ובלישנא בתרא רוצה לומר דכמו שבעלמא אין איסור חל על איסור, כן בנדר כמו בנזירות שיש בו שני איסורים דכולל איסור יין ואיסור תגלחת וטומאה, א"א שיחולו האיסורים בתוך הנדר בזה אחר זה, דכיון דהוו שני איסורים מנדר אחד נחשב כאילו חלים זה על זה אע"ג דהם איסורים על חפצים שונים, והיינו דאין "איסור תגלחת" חל "אאיסור יין" וא"א "לשוייה נדר גמור" והבן. כלומר, לפי הלישנא קמא "שם נזיר" נוסף לא יכול לחול על "שם נזיר" שכבר קיים. לפי הלישנא בתרא, בנדר שכולל שני איסורים, אם איסור אחד חל, איסור שני לא יכול לחול עליו.


י"ג) נמצינו למדים יסוד גדול, דדין נזירות חל גם על החרצנים בפני עצמן או על הזגין בפני עצמן, ועל כל חלק מדין נזירות הכללי איכא חפצא דנזירות, ורק דגזרה תורה דבפועל אינו נזיר אא"כ יהיה לו נזירות על כולן, אבל לגבי חלות נזירות שפיר חל שם נזירות על החרצנים בלבד או על זגים בלבד. (ואולי ללישנא בתרא של רש"י אינו כן. ועי' מש"כ בס' עטרת נזיר להרה"ג זאב ארי סטראם בעמ' מ"ח).


י"ד) וא"כ גבי נזיר שפיר פסק הרמב"ם כרבנן, דהא באומר הריני נזיר מן החרצנים קיבל עליו חפצא דנזירות, דנזירות מן החרצנים הוי חלות ושם של נזירות כנ"ל, רק דדין התורה דאין נזירות לחצאין, ולכן כשמקבל עליו נזירות על החרצנים מגלגלין עליו כל דקדוקי נזירות.


י"ד) אבל במנחה א"א לומר כן, דהאומר הרי עלי מנחה מן השעורין או מנחה בלי שמן ולבונה לא אמר כלום, דאין כאן שם מנחה כזה כלל, ואין כאן מקום לדיבורו לחול, וממילא פסק הרמב"ם דפטור כר"ש, ודוק היטב. ועיין היטב בלשון הרמב"ם שם "מפני שנדב דבר שאין מקריבין כמוהו", עכ"ד הרב הגאון ר' יעקב דוד המניק שליט"א, ודפח"ח ועוד האריך בזה.


ט"ו) ואולי השאלה אם יש חפצא של נזירות כאשר קיבל עליו נזירות מן החרצנים בלבד תלויה במחלוקת רמב"ם וראב"ד ושיטת המפרש היא כשיטת הרמב"ם, והרמב"ם לשיטתו בשני מקומות שגם בדבר אחד כבר חל על הנזיר תפצא דנזירות [ואולי הראב"ד יסבור כמו הלישנא בתרא במפרש שאפשר לשמוע ממנה שאין חפצא דנזיר]. הרמב"ם בפ"א מנזירות הל' י"ג כתב בזה"ל: "האומר הריני נזיר על מנת שאהיה שותה יין ומטמא למתים או מגלח שערי הרי זה נזיר ואסור בכולן, מפני שהתנה על מה שכתוב בתורה, וכל המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל. נדר בנזיר ואמר לא הייתי יודע שהנזיר אסור ביין או בטומאה או בתגלחת, ואילו הייתי יודע כן לא הייתי נודר, הרי זה נזיר וחייב בכולם, שהרי הוא היה יודע שאסר עצמו באחד משלשת מינין, וכבר ביארנו שאפילו לא נדר אלא מאחד מהם אסור בכולן, עכ"ל.


ט"ז) וכבר פירשו התוס' בכתובות [נ"ו.] מפני מה הוא נזיר, דהקשו למה "הרי זה נזיר", והרי הוא התנה על מנת שאשתה יין, ואם התורה אמרה שאין נזירות פחותה משלשה מינין האלו, אם כן בטלה נזירותו לגמרי, ואם כן למה הוא נזיר? ותירצו דהא באמת אין כח לתנאי לבטל המעשה, אלא שהתורה אמרה שיש כח בתנאי לבטל המעשה גבי בני גד ובני ראובן, ואם כן המעשה מתבטל דוקא בתנאי שאינו מתנה על מה שכתוב בתורה דומיא דתנאי בני גד ובני ראובן. אבל אם הוא מתנה ע"מ שכתוב בתורה התנאי מתבטל והמעשה קיים.


י"ז) מה שזוקק ביאור הוא מה שכתב הרמב"ם שאם לא ידע שנזירות הוא ביין או בתגלחת או בטומאה ונדר ואם היה יודע לא היה נודר, חייב בנזירות. והשיג עליו הראב"ד, אם אמר שאינו יודע אומר אני שאם בא לפני חכם ואמר לו כך דרך שאלה שהחכם מתיר לו שאין פתח גדול מזה אבל כשאמרו אסור לא אמרו אלא כשהוא סבור להתיר לעצמו בזה הדרך וכן עיקר.


י"ח) וצריך לבאר מהיכן ידע שהרמב"ם ז"ל אמר שאף אם שאל לחכם הרי זה נזיר, ועוד מהי סברת הרמב"ם דאף אם שאל הוה נזיר, הרי אין לך פתח כזה?


י"ט) ואנהירו לעיינין הג"ר ברוך בער ליבוביץ זצ"ל [מובא בס' תורת ראשי ישיבות עמ"ס נדרים עמ' רנ"ד] דיש לחקור במה שהתורה אמרה שאם אמר הריני נזיר מן החרצן הוה נזיר לכל. אם הפשט הוא שהחרצן לחוד הוי נזירות, אלא דין הוא אם הוא נזיר מן החרצן הוא נזיר מן הכל. או לא, שאולי נאמר שהחרצן לחודיה אינו נזירות כלל, אלא שדין הוא שאם נודר להיות נזיר מחרצן ממילא נפשטה נזירות בכולהו. ובזה חולקים הרמב"ם והראב"ד ז"ל, שהרמב"ם ס"ל כמו הצד הראשון שכתבנו, שאם נזיר מחרצן יש כבר חפצא של נזירות, וזהו רק דין דהוה נזיר מכולהו, כמו שאר כסות ועונה, שאם קידש אשה חוץ משאר כסות ועונה הוה קידושין וחייב בכולהו, דאז בודאי אמרינן שהקידושין בעצמן הן קידושין, אלא שיש דין נוסף שחייב בכל אלו. ואם כן אם אמר שלא ידע שנזיר אסור ביין, אבל בתגלחת וטומאה ידע, שפיר הוה נזיר, ואם כן דין תורה הוא שיהא נזיר בכולן. ואם כן אפילו אם שאל לחכם הוה נזיר, שאם בא לפני חכם ואמר שהוא לא ידע שהנזיר אסור ביין אבל בתגלחת וטומאה ידע, אם כן מהו הפתח, הרי שנים הוא רצה ואם רוצה אפילו אחד הוה נזיר מכולהו, ואם כן מה פתח הוא, הרי התורה חייבתו שאם הוא נזיר מאחד, הוא נזיר בכולהו.


כ) לעומת הרמב"ם, סובר הראב"ד כמו הצד השני שהבאנו, שאם אמר הריני נזיר מן החרצן לא הוה נזיר, אלא שדין הוא שהנזירות פשטה בכולהו ואז הוי נזיר, ואם כן דוקא בלא שאלת חכם הוי נזיר אבל אם שאל לחכם פתח טוב הוא, שאמר שאינו יודע שהנזיר אסור ביין או בתגלחת, ואם כן לא הוה נזיר, אבל אם הוא אנוס שפיר מודה הרמב"ם ז"ל דלא הוי נזיר, דהוה כמו נדרי אונסין דלא הוי נדר עכ"ד.


כ"א) נמצינו למדים שלפי הרמב"ם [בפרק א' הלכה י"ג] בקבלת דבר אחד יש כבר חפצא של נזירות, וממילא הוא חייב גם בשאר חלקי הנזירות. וזה כדבריו בהל' ט' וכדברי המפרש בלישנא קמא שהבאנו.


כ"ב) ומחמת חיבת הקודש נביא גם את המשך דברי הג"ר ברוך בער זצ"ל [שם]: במתניתין [י"א.] איתא הריני נזיר ע"מ שאהא שותה יין ומטמא למתים הרי זה נזיר ואסור בכולן. יודע אני שיש נזירות אבל איני יודע שנזיר אסור ביין הרי זה אסור, ורבי שמעון מתיר. יודע אני שהנזיר אסור ביין אבל סבור הייתי שחכמים מתירים לי מפני שאין אני יכול לחיות אלא ביין, או מפני שאני קובר את המתים הרי זה מותר, ור' שמעון אוסר. והגמ' מקשה שם, וליפלוג נמי ר"ש ברישא באמר הריני שותה ע"מ שאני שותה יין וכו', אמר ריב"ל חלוק היה ר' שמעון אף ברישא, רבינא אמר ברישא לא פליג ר' שמעון, מ"ט דהוה מתנה על מה שכתוב בתורה וכל המתנה על מה שכתוב בתורה תנאו בטל, ריב"ל אמר האי על מנת כחוץ דמי.


כ"ג) והביאור בסברת רבינא היא, דהא דלא מועיל לר' שמעון בחוץ מחרצנים, היינו טעמא דחסר בקבלת הנזירות, וא"כ לא הוי נזיר, דהתורה אמרה עד שיזיר מכולן, אבל בעל מנת אז חלה עליו כל הנזירות אלא דהוא חפץ לעקור אותה בהלכות תנאי, א"כ התם מודה ר"ש דהוי מתנה על מה שכתוב בתורה.


כ"ד) והרמב"ם בהלכות נזירות [פ"א הל' ט'] פסק בדין הראשון כרבנן וז"ל " האומר הריני נזיר מן החרצנים לבד או מן הזגים לבד, או הריני נזיר מן התגלחת, או הריני נזיר מן הטומאה לבד הרי זה נזיר גמור, וכל דקדוקי נזירות עליו, ואע"פ שלא היה בלבו להזיר אלא מדבר זה בלבד הואיל ודבר שנזר ממנו אסור על הנזירים הרי זה נזיר גמור עכ"ל. הרי שפסק כרבנן דאף אם לא קיבל עליו כל הדינים של נזירות אלא דין אחד, הרי זה קבלת נזירות.


כ"ה) ובהלכה י"ג כתב הרמב"ם הריני נזיר ע"מ שאהא שותה יין או מטמא למתים או מגלח את שערי, הרי זה נזיר ואסור בכולן, מפני שמתנה על מה שכתוב בתורה. והקשה הלחם משנה, למה צריך הרמב"ם להאי טעמא, תיפוק ליה דאפילו לא הזיר אלא מאחד מהן חייב בכולן, דקיי"ל כרבנן, דהא לא הוצרך הגמ' בפ"ב דנזיר לטעמא דמתנה על מה שכתוב בתורה רק לר' שמעון דאמר עד שיזיר בכולן אבל לרבנן דקי"ל כוותייהו לא צריך לזה.


כ"ו) ויש לתרץ, דע"כ לא קאמרי רבנן, אלא היכא דבא לקבל חוץ מדבר אחד ובא לעקור את הנזירות, ולומר דלא חל הקבלה על דבר זה אלא על דבר זה, אז אמרינן אפילו בדבר אחד הוי נזיר מפני שנזירות היא אפילו בקבלת דבר אחד, אבל היכא דבא לעקור בהלכות תנאי דחלו כל דיני נזירות אלא דבא לעקור בהלכות תנאי, אפשר דיכול אפילו לרבנן, ע"ז כתב הרמב"ם דהוה מתנה על מה שכתוב בתורה. ועי' עוד בס' שערי חיים [לגר"ח שמואלביץ עמ"ס גיטין עמ' קע"ב] ובס' ארזא דבי רב [לג"ר אריה זאב גורביץ עמ"ס כתובות עמ' 85].


וה' הטוב יצילנו משגיאות ומתורתו יראנו נפלאות ונעבדנו בשמחה ובטוב לבב מרוב כל!!


סיימתי כ"ב כסלו התשע"א ירושלים העתיקה תובב"א


ברוך הנותן ליעף כח ולאין אונים עצמה ירבה!

הכוח של יום ראשון

ב] "לדוד מזמור" מלמד ששרתה עליו שכינה ואח"כ אומר שירה, "מזמור לדוד" מלמד שאמר שירה ואח"כ שרתה עליו שכינה [פסחים קי"ז.].


ושמעתי דבר נפלא: בסעודה שלישית נוהגים לזמר 'מזמור לדוד', זאת אומרת שעדיין אין לנו שכינה, ואנחנו זקוקים לשירה כדי להוריד אותה. בשיר של יום ביום ראשון אומרים 'לדוד מזמור', זאת אומרת השכינה עדיין מהלכת בינינו מכוח שבת, ולכן מתחילים לדוד.

מבט חדש על יום ראשון. לא חזרה לשיגרה אלא השבת עדיין בתנופה - still on a roll from Shabbos


[ועי' ספר מרבה זכרון ח"ב למחבר הנ"ל עמ' 46-47]