יום שבת, 21 בינואר 2012

עיונים בשמעתתא - ספיקא דאורייתא בבני נח


יש לעיין מה דינו של ספיקא דאורייתא בבני נח. ראשון לציון יש להתחקות לאחר שורש מקור ויסוד דין ספקד"א ומשם יתד ומשם פינה לנד"ד.

הרשב"א הביא [בחידושיו לקידושין עג] דעת הרמב"ם בתשובה, שספיקות מותרים מן התורה כדאמרינן בקידושין ממזר ודאי לא יבוא הא ספק יבא. המשנה למלך [איסורי ביאה טו יא] נקט בדעת הרמב"ם שמסברא היה ראוי להחמיר בדין ספיקות אך שגילתה תורה אצל ממזר שספק ממזר יבא בקהל. ואם כנים דבריו, בבני נח לא נאמר ספיקא לקולא, כי התורה לא ניתנה להם והם ילכו בתר הסברא להחמיר בספיקות. לפי החוות דעת (ק''י ריש בית הספק) שדברי הכתוב מתפרשים על דרך הודאי ולא מתייחס בכלל לספק א''כ נראה דגם בן נח מותר.

עוד נראה שלפי שיטות האחרונים [הגרש"ש ועוד שהארכנו בהם במק"א] שפירשו שבמקרה של ספק, עדיין יש כאן איסור בעצם אלא שהתורה נתנה רשות לאדם להסתכן, פשוט שלבן נח אין רשות כזאת ומהיכי תיתי שיקל. ואם נאמר שבמקרה של ספק הוסר כל האיסור [כדברי החת"ס ועוד], יש מקום לדון שלבן נח יהיה מותר להקל, שאולי המשמעות היא שהתורה גילתה שבמצב של ספק יש כאן ודאי היתר.

והנה כתב הרמב"ם [מלכים פ"י ז ח] פסק בזה"ל "המילה נצטוה בה אברהם וזרעו בלבד שנאמר אתה וזרעך אחריך לדורותם יצא זרעו של ישמעאל שנאמר כי ביצחק יקרא לך זרע ויצא עשיו שהרי יצחק אמר ליעקב ויתן לך את ברכת אברהם לך ולזרעך מכלל שהוא לבדו זרעו של אברהם המחזיק בדתו ודרכו הישרה והם המחוייבים במילה אמרו חכמים שבני קטורה שהם זרעו של אברהם שבאו אחרי ישמעאל ויצחק חייבין במילה והואיל ונתערבו היום בני ישמעאל בבני קטורה יתחייבו הכל במילה בשמיני ואין נהרגין עליה". וכתב על כך במנ"ח [מצוה ב' אות יב] שאף שהרמב"ם סובר ספיקא דאורייתא לחומרא רק מדרבנן לחומרא ובב"נ לא שייך לחייבו מדרבנן מ"מ חייבים למול עצמם מספק דבאיקבע איסורא גם הרמב"ם מודה דספיקא לחומרא מהתורה וכיון דבני קטורה ודאי מעורבים בהם הוי איקבע איסורא.

והעיר בס' נחמת אמרתך שמה שכתב המנ"ח שבב"נ לא שייך לחייבו מדרבנן לא נראה כן מדברי התוספות כתובות י"א ע"א שכתבו שגר קטן שמטבילין אותו על דעת בי"ד אינו גר אלא מדרבנן משום דמדאורייתא אין זכיה לקטן. שמצינו גזירת חכמים גם קודם מתן תורה דעכו"ם הבא על בת ישראל הוא מגזירת בי"ד של שם במעשה דיהודה ותמר ומאיזה טעם היו חייבים אז לשמוע לדברי חכמים דלא היו מצווים רק על שבע מצוות ב"נ ע"כ חייבים לומר דכל מה שצוו חכמים זהו גם רצון ה' ודבר זה לעשות רצונו יתברך כל באי עולם מצווים ועומדים מתחילת ברייתם דכל הנמצאים נבראו לעשות רצון קונם דכל פעל ה' למענהו ויש שלושה חלקים בתורה. א] הנקרא צווי. ב] הנקרא דיבור. ג] שאין עליו לא צווי ולא דיבור אלא רצון ה' בלבד והם כל המצוות מדרבנן וזה מפורש בפסוק [ירמיהו יט ה] "ובנו את במות הבעל לשרף את בניהם באש עלות לבעל אשר לא צויתי ולא דברתי ולא עלתה על לבי" ופירש בתרגום דלא פקדית באורייתי ודלא שלחית ביד עבדיי נבייא ולא רעוא קדמי. אך מ"מ צודק המנ"ח שאין כוונת הרמב"ם שבני קטורה וישמעאל חייבים במילה מדרבנן ולא מטעמיה אלא דאם חיובם היה מדרבנן לא היה הרמב"ם מוסיף שאין נהרגים עליה דפשיטא דעל מצוה דרבנן אין נהרגים וע"כ דחיובם מהתורה דבאיקבע איסורא גם הרמב"ם מודה דספיקא לחומרא עכ"ד.

ולי הקטן לא מובנת הפשיטות של המנ"ח שמכיון שלדעת הרמב"ם ספקד"א לחומרא באיקבע איסורא גם ב"נ חייבים להחמיר. ואפשר לומר שגם בדלא איקבע איסורא חייבים להחמיר, וכמו שיתבאר.

והנה הפמ"ג בס' תיבת גומא בפרשת נח כתב אי ספק איסור מותר לב"נ או אסור תלוי בפלוגתא דלהרמכ"ם ז"ל שס"ל דספיקא דאורייתא מה"ת לקולא גבי ישראל ס"ל דגבי ב"נ אמרינן לחומרא ולהרשב"א ז"ל שס"ל דספיקא מה"ת לחומרא גבי ישראל ס"ל דגבי ב"נ אמרינן לקולא והטעם לזה כתב משום דשניהם ממקור אחד למדו דהרמב"ם סובר דסברא חיצונה הוא דספיקא דאורייתא מה"ת לחומרא וגלי קרא בממזר דספק מותר מה"ת כמו דאיתא במסכת קידושין דף ע"ג ע"ש וא"כ ילפינן מיני' דבכ"מ אמרינן ספיקא דאורייתא מה"ת מותר וא"כ בב"נ נשאר שפיר הסברא חיצונה דספיקא אסור מה"ת דדוקא גבי ישראל גלי קרא דספיקא אסור מה"ת דדוקא גבי ישראל גלי קרא דספיקא מותר ולא לב"נ משום דממזר לישראל נאמר ולא לב"נ אבל הרשב"א סובר דהסברא חיצונה הוא דספק מותר מה"ת וא"כ כיון דגלי קרא גבי ממזר דספק מותר ע"כ ילפינן מיני' דבכ"מ ספיקא אסור דאל"כ למה לי קרא גבי ממזר דספר מותר הלא בלאו קרא נמי ידעינן זה מטעם דהסברא חיצונה הוא כן אלא ש"מ דמש"ה גלי רחמנא גבי ממזר דספק מותר למילף מיני' דדוקא גבי ממזר ספק מותר הא בעלמא ספק אסור וא"כ בב"נ שפיר נשאר הסברא חיצונה דספיקא מותר מה"ת כיון דממזר לישראל נאמר ולא לבן נח.

וכתב שם עוד דליכא למימר דגם לדעת הרמב"ם גם בב"נ ספד"א מה"ת לקולא דכיון דבישראל מותר א"כ גם בב"נ ספק מותר דליכא מידי דלישראל שרי ולב"נ אסור, דז"א דהא קיימי' השתא לשי' הרמב"ם ואיהו הא פסק גבי מפרכסת דלישראל שרי ולב"נ אסור דלית לי' מי איכא מידי ע"ש.

נמצינו למדין מזה דלשיטת הרמב"ם דספד"א מה"ת לקולא דילפי' מספק ממזר דזה דוקא בישראל אבל בספק איסור בב"נ אמרי' להיפוך דספד״א מה"ת לחומרא משום דלגבי בן נח ליכא למילף מספק ממזר ואיהו לא ס"ל מי איכא מידי דשרי לב"נ ולישראל אסור. וזה דלא כהמנ"ח שנקט בפשטות שלדעת הרמב"ם ב"נ צריכים להחמיר דוקא בדאיקבע איסורא. ועי' פלפול נאה בס' אהבת אברהם [סי' ג'].

אחרי כתבי כל זה מצאתי מה שכתב הגאון רבי עובדיה יוסף שליט"א ביביע אומר [ח"י יו"ד סי' א] וכדרכו בקודש השאיר אותי פעור פה לנוכח בקיאותו העצומה ע"ש ותרוה צמאונך. ועי' עוד בס' נעם שיח [עמ' ריג].

יום רביעי, 18 בינואר 2012

עיונים בשמעתתא - פ"ו ש"ח

ש"ו פ"ח

בשמעתתא דידן יתבארו יסודות חשובים בדיני עדות וקודם ניתן מבט כללי עפ"י דבריו הנפלאים של הגאון איסר אונטרמן [בס' שבט יהודה שער שלישי].

הלכה פסוקה שעד אחד נאמן באיסורין. נחלקו רבותינו במקור מוצא דין זה. יש שלמדו מהפסוק וספרה לה – לעצמה. הרי שהאמינה תורה לאשה על ספירת הנקיים שלה ועל טהרתה ומזה אנו למדים לכל האיסורים שבתורה שעד אחד נאמן [תוס' יבמות פ"ח וגיטין ב'].

ויש סוברים כי נאמנות ע"א ילפינן מקרא אחר, דכתיב גבי קרבן או הודע אליו חטאתו ואף דביבמות פ"ח דחו להאי ילפותא מ"מ לפי המסקנה קיימי הכי ומזה למדין לכל האיסורין [רשב"א ביבמות שם ובנמוקי יוסף].

ויש סוברין שלומדים מסברא "דאם לא כן אין לך אדם אוכל אצל חבירו".

והחקירה הבסיסית שדנו בה האחרונים היא אם עדות זו היא הגדת עדות ברורה או רק כעין בירור והוכחה. ונ"מ לכמה דברים וגם לענין אם עובר על לא תענה כשהעיד לשקר ואם לפוסלו לשאר עדויות.

ונחלקו בזה האחרונים. בס' עטרת חכמים [להגר"ב פרנקל ז"ל] אינו מביא שום ראיה כלל לא מהגמרא ולא מהראשונים אלא שפשוט לו כי ליכא לאו דלא תענה בעדות ע"א באיסורין ומסתמך על לשונו של ספר החינוך שפירש כי לאו דלא תענה נוהג רק בזכרים ולא בנקבות ומזה רוצה ללמוד שאין לאו דלא תענה באיסורי דאם איתא דגם על עדות איסורין עובר בלאו דל"ת הרי בזה גם האשה כשרה להעיד וכשמעידה שקר צריכה לעבור על ל"ת. ובטעמו של דבר מסביר העטרת חכמים שם דנאמנות העד באיסורין אינה מתורת עדות ממש אלא מדין בירור ולכן אין ע"ז לאו דלא תענה.

אכן מה דפשיט ליה לבעל עט"ח להאי גיסא פשיט ליה לבעל מנחת חינוך לאידך גיסא, והוא מחליט בס' ל"ז בפשיטות כי גם ע"א שהעיד שקר באיסורין עובר על לא תענה אעפ"י שהגדתו אינה צריכה להיות בפני בי"ד.

ומסיים דבריו לומר "זה פשוט שאין שום חילוק בין שני עדים לעד אחד באיסור והיתר ובכל גווני דמועיל עדותן והעיד שקר עובר בלאו זה".

המחלוקת בין העטרת חכמים והמנחת חינוך תלויה בשאלה אם נאמנות ע"א היא מתורת עדות גמורה [מנ"ח] או מתורת נאמנות כבירור והוכחה [העטרת חכמים]. וזה תלוי באשלי רברבי. דהנה מצינו בעדות איסורין מחלוקת הפוסקים אם שייך בה הכלל הידוע בש"ס כי "כל מקום שהאמינה תורה עד אחד הרי כאן שנים ואין דבריו של אחד במקום שנים" [יבמות פ"ח כתובות כ"ב] לענין זה שאם בא אח"כ עד אחד והכחישו אין הכחשתו כלום והראשון נאמן.

דבר זה נזכר ביו"ד [סי' א' סעיף י"ד] לענין שוחט שהעיד עליו עד אחד ששחט שלא כהוגן והוא מכחישו דדעת הריטב"א היא דלא אמרינן כאן כל מקום שהאמינה תורה ע"א וכו' משום דהאי כללא הוא רק בעדות אשה ולא באיסורין. ולכן הוה חד כנגד חד והבהמה בחזקת איסור אבל דעת מהרי"ק היא שהשחיטה כשרה משום דגם כאן נקטינן הכלל כי כל מקום שהאמינה תורה עד אחד הרי כאן שנים ואין השני נאמן להכחישו. ולהלכה דעת הטו"ז שם כהריטב"א דאסור. וכן פסקו גם הרש"ל והב"ח אך דעת הש"ך כהמהרי"ק דהבהמה כשרה. ועיין בש"ך סי' קכ"ז בסופו דמפרש כי כסברת מהרי"ק איתא גם בהרא"ש פ' הנזקין בי"ד הכללים שלו דין ו' [ויש מהאחרונים דוחים שאין ראיה מדברי הרא"ש].

והדעת נוטה מאד לומר כי פלוגתייהו דהני רבואתא היא בעצם המושג של נאמנות ע"א לגבי איסורין דאם מתורת עדות הוא שייך שפיר לומר הכלל כל מקום שהאמינה תורה וכו' כמו דנקטינן כלל זה לגבי עדות אשה וכן לענין סוטה אם ע"א אומר נטמאה ואח"כ הוכחש, וכן לענין עגלה ערופה.

אולם אם מתורת הוכחה וברור קאתינן עלה מפני שאין אדם משקר באיסור כמו שסומכין על חזקה אומן לא מרע אומנותו וכדומה לא שייך לומר כל מקום וכו' שזה נאמר בהגדת עדות ולא בהוכחות. דוגמא לדבר מצינו גבי אבידה דסימנים וסימנים יניח. ואין הבדל מי אמר את הסמנים תחילה מפני שוהו ענין של הוכחה ולא של עדות.

ואולי אפשר לומר כי מחלקותם של הני ראשונים תלויה במקור הדין של ע"א נאמן באיסורין, דאם ילפינן מקראי עלינו לחשוב הגדת העד כעדות גמורה אבל לפי מאי דמסיק בגמרא דידעינן מסברא "מידי דהוה אחתיכה ספק של חלב ספק של שומן" יש לומר דזוהי רק הוכחה וברור [ואפילו אם נימא דכשנילף מסברא הוא ג"כ מן התורה] ואין תורת עדות על הגדה זו כמו שהסברנו לעיל.

ולפי האמור מסתבר מאד לומר כי הני דס"ל שאין תורת עדות על הגדת ע"א באיסורים סברי ג"כ שאין עליו לאו דלא תענה משום דלאו זה נאמר על עדות ולא על הוכחות אבל הראשונים דס"ל דכל דין תורת עדות יש בהגדת ע"א באיסורין עובר בלאו דל"ת.

ואחרי שהגענו לכך ובררנו כי מה דאיפלגי הראשונים בדין כל מקום שהאמינה תורה תלוי בהגדרתם על עצם היסוד של נאמנות עד אחד באיסורין, ונוגע לכמה גופי הלכות. נראה כי אפשר להמשיך בקו זה קצת יותר כי יסוד זה יעזור לברר על ידו עוד ספק גדול בדין ע"א באיסורין שמצאתי בו מחלוקת הראשונים ז"ל וסברותיהם בענין ההוא תלויות בהגדרת הנאמנות של עד אחד והם הולכים לשיטותיהם בזה הספק הוא אם עד אחד באיסורין יכול לחזור מעדותו הקודמת או דאמרינן בזה כיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד כמו בעדות ממונות ונפשות. ולכאורה פשוט מצד הסברא דבע"א אין מקום לומר כן כיון דגם בממון ובנפשות אינו חוזר ומגיד אלא כשהעיד עדותו בב'"ד אבל על מה שאמר חוץ לבי"ד חוזר שאין על זה תורת הגדת עדות והן באיסורין לא צריכים שיעיד בפני בי"ד כלל והאיך זה נחמיר שם שלא יוכל לחזור ממה שאמר חוץ לבי"ד מה שלא מצינו בשום עדות?

אכן יש מקום בסברא לומר גם להפך דעד כאן לא אמרינן כיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד על הגדה שהיתה חוץ לבי"ד אלא מפני שאין הגדה שנאמרה חוץ לב'"ד מועלת כלל וכיון שלא פעל כלום בהגדה זו הריהו כסיפור דברים בעלמא ויכול לחזור מדבורו אבל בדין עד אחד באיסורין דאין צריך בי"ד ומה שאמר לחברו כי הבהמה נשחטה בהכשר או הבשר נמלח מדמו או שהפרישו תרומות ומעשרות כדומה מהני הרי שורת הדין נותנת שאינו יכול לחזור מדבריו דכבר נתקבלה הגדה זו כמו עדות גמורה לנהוג על פיה בדיני איסור והיתר. ותמצית הדבר היא כי בכל מקום שהעדות מועילה אינו יכול לחזור בו דאל"כ האיך נוהגין עפ"י דבריו כשיכול תמיד לחזור ממה שאמר.

ולפתרון ספק זה אפשר למצוא יסוד מוסד בתשובות הר"ן [סי' מ"ז] שמביא להלכה כי בעדות אשה שמת בעלה יכול העד לחזור מדבריו אם העיד שלא בפני בי"ד אע"פ שהגדת עדות זו אינה צריכה בי"ד. ומקורו מדברי התוספתא בפ"ב דכתובות העדים שהעידו לטמא ולטהר לרחק ולקרב לאסור ולהתיר לפטור ולחייב עד שלא נחקרה עדותן בבי"ד אם אמרו מבודין אנו נאמנין, משנחקרו עדותן בבי"ד ואמרו מבודין אנו אין נאמנים. הרי מפורש דגם בעדות לאסור ולהתיר אפשר לעדים לחזור מדבריהם כל זמן שלא נחקרה עדותן בבי"ד.

וכן פסק המחבר באה"ע [סי' '"ז סעיף כ'] וז"ל מי שמערער על האשה לומר שזקוקה ליבם ואח"כ הוא בעצמו מעיד בפני בי"ד ששמע שמת זה זמן רב סומכין עליו כיון שהדברים הראשונים לא היו בפני בי"ד" הרי מפורש דגם בעדות שאינה צריכה בי"ד יכול העד לחזור מדבריו אם לא העיד בפני בי"ד.

ודין זה מובא בפוסקים כאילו אין חולק אבל האמת היא שהריטב"א לקדושין [דף ס"ה] חולק על קביעה זו וכותב, כי "אם עשה עמו בטהרות כיון שהחזיר לו טהרותיו ולא אמר לו דבר הרי כאילו הודה לו באותה שעה שהן טהורות וכיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד" והתם מיירי שלא בפני בי"ד וגם לא העיד אלא שהחזיר לו טהרותיו.

אלא שצריכים לפרש לדעתו דברי התוספתא שהביא הר"ן דהתם מפורש כי גם כשהעידו לאסור ולהתיר כל זמן שלא העידו בפני בי"ד יכולים לומר מבודין היינו.

ונראה לומר דבר חדש עפ"י מה שראיתי בס' שערי יושר שער ו' פ"ה וכן פירש לי מו"ר הגאון המחבר זצ"ל במכתב מפורט דעתו בנידון זה. ותמצית דבריו היא כך: דכל מי שבכחו לדון על הענין שעליו מעיד העד הוא יכול גם לקבל עדותו בתורת בי"ד. ולכן פסק בנתיבות המשפט ומקורו מדברי הרשב"א דמומחה הדן ביחידי יכול גם לקבל עדות ביחיד וכן לאידך גיסא בדיני נפשות דצריכין כ"ג דיינים מביא הרמב"ן בפרושו לפרשת שופטים דגם קבלת עדות דידהו צריכה כ"ג ולכן בעדות איסורין שהענין מסור לכל אין צורך בבי"ד כלל וכשהוא מעיד על שחיטה וניקור הפרשת תרומה וספירת הטהרה למי שיכול לנהוג על פי הגדה זו הריהו כעדות בפני בי"ד. אולם אם הוא מעיד בדבר שמסור למורי הוראה ורק אלה יודעים האיך לנהוג עפ"י העדות הזאת אז דוקא אם העיד בפני מורה הוראה נחשב כמעיד בפני בי"ד אבל כשהעיד בפני איש פשוט אין זו עדות בבי"ד הרי השומע אינו יכול לדון עפ"י הגדה זו. ועל פי כלל זה הוא מסלק תמיהת הש"ש שתמה על הטו"ז בסי' ל"ט ס"ק כ"ב דהגדת העד לענין סירכא צריכה בי"ד וז"ל כיון שבאו לבי"ד כאחת לא משגחינן במה שאמר חוץ לבי"ד" וע"ז מעיר הש"ש שמעתתא ו' פ"ח הא עדות איסורין לא צריכא בי"ד כלל דהא ילפינן מוספרה לה וספירתה שלא בבי"ד היתה. וכן עדות טבל ושחיטה לא בפני בי"ד היא. אולם לפי האמור צדקו דברי הטו"ז דכיון דהתם מיירי לענין סירכא שהקונה אמר שהיתה במקום המטריף ובזה המכריע הוא רק מי שמורה הוראות של בדיקת הריאה ולכן כל זמן שלא אמר בפני המורה לא נחשב כמעיד בבי"ד ושפיר יכול לחזור בה עכ"ד.

ולפי האמור פרשתי יפה גם את פסק המחבר באה"ע סי י"ז סעיף כ"ו שכתב "מי היה מערער על האשה לומר שהיא זקוקה ליבם וכו" ולכאורה קשה להבין לשונו שהיה "מערער על האשה לומר" ולמה לא כחב בפשיטות מי שמעיד על אשה שהיא זקוקה ליבם. אולם לשון המחבר מדוקדקת מאד כי התם מיירי שאין כאן עדות ברורה שהיא זקוקה ליבם אלא שהוא אומר דברים שעל פיהם יכולים בי"ד להכריע שהיא שומרת יבם ועדות זו היא כמו ערעור על מה שהיא חושבת עצמה לפטורה מזיקת יבמין, ולכן מכיון שהדבר תלוי בהכרעת חכמים. הנה כל זמן שלא העיד בפני אלה היכולים להכריע בדבר אין הגדתו נחשבת לעדות ולכן יכול לחזור בו ע"כ דבריו הנפלאים של ה'שבט מיהודה' ושם עוד האריך בזה ובדברי רבינו ע"ש.

והנה בתשובת מהר"י בן לב הביא מעשה שאב אמר שקידש את בתו וחזר בו ע"י אמתלא, ונחלקו בזה חכמי פרובינציה חלקם האמינו לו וחלקם לא האמינו לו. הטעם שהאב אינו נאמן הוא משום שחלוק האב מאשה שאמרה טמאה אני וחזרה ואמרה טהורה אני שנאמנת ע"י אמתלא [כתובות כב], ומשום ונותנים חכמי פרובינציה טעם לדבריהם עפ"י מה דמחלק הגמרא בפרק האומר בין אב שאמר קידשתי את בתי לבין היא עצמה שאמרה נתקדשתי. דלאב האמינה תורה כשני עדים בבתו אבל אשה אינה נאמנת על עצמה כב' עדים וא"כ כיון שהאב נאמן כב' עדים בבתו לפיכך הדין נותן שלא יועיל בו אמתלא כי היכי דלא מהני אמתלא בשני עדים דכיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד.

ומבאר רבינו כוונת חכמי פרובינציה דהתם בפרק האומר איבעיא לן לענין אב שאמר קידשתי את בתי מהו ליסקל על ידו פי' אם אין לפנינו עדי קידושין וזינתה האם מחזקינן לה כדין נערה המאורסה ותהא נסקלת על פיו. רב אמר אין סוקלין על ידו דדוקא לענין איסורא הימניה רחמנא לאב על קידושי בתו דכתיב את בתי נתתי לאיש הזה אבל לענין סקילה אינו נאמן. ורב אסי אמר סוקלין דהתורה האמינה לאב על קידושי בתו לגמרי אפילו לענין סקילה. אמר רב אסי ומודינא באומרת נתקדשתי ואח"כ זינתה שאין סוקלין אותה על פי עצמה והטעם משום דדוקא לאב הימניה רחמנא על קידושי בתו כשני עדים כדכתיב את בתי נתתי לאיש הזה ולפיכך סוקלין על ידו אבל לדידה לא הימנה רחמנא לומר נתקדשתי ולפיכך אין סוקלין על ידה.

ופירש"י דאע"ג דלא הימנה רחמנא לאשה לומר נתקדשתי לענין סקילה מ"מ לענין איסורא נאמנת לומר נתקדשתי ולאסור כל העולם עליה ולאו מדין עדות אלא משום דשויה אנפשה חתיכה דאיסורא. ומפרש רבינו דמטעם זה מחלקים חכמי פרובינציה נמי לענין אמתלא דדוקא לגבי עדות האשה על עצמה הוא דאמרו בגמרא דמהני בה חזרה ע"י אמתלא לומר לא נתקדשתי משום דמעיקרא כשאמרה נתקדשתי לא היתה נאמנת על עצמה מדין עדות אלא רק מדין שויא אנפשה חתיכה דאיסורא משא"כ באב שהאמינתו תורה כדין שני עדים על קידושי בתו א"כ כל שאמר קידשתי את בתי הו"ל עדות גמורה ואינו יכול לחזור בו מעדותו אפילו ע"י אמתלא וכדקיי"ל בכמה דוכתי דכיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד [כתובות דף י"ח].

מוסיף רבינו דנראה מוכח דאפילו היכא דהימניה רחמנא מהני אמתלא מהא דאמרו פרק ב' דכתובות דף כ"ב ע"א. בעא מיניה שמואל מרב אמרה טמאה אני וחזרה ואמרה טהורה אני מהו? אמר ליה אף בזו אם נתנה אמתלא לדבריה נאמנת. תנא מיניה ארבעין זימנין ואפייה לא עבד שמואל עובדא בנפשיה ע"ש והכי קיי"ל דמהני אמתלא וכמבואר ברי"ף כתובות שם יברמב"ם פ"ד מאיסורי ביאה ה"י ובטור וש"ע יו"ד סימן קפ"ה סע' ג. הרי שאע"פ שאשה נאמנת מתורת עדות מדין עד אחד נאמן באיסורין אעפ"כ מהני בה אמתלא. נמצא דלא כחכמי פרובינציה דס"ל שכל שבא מתורת עדות אין מועיל בו אמתלא. ואין לדחות דהתם נאמנת לומר טמאה אני מדין שאח"ד דאשה נאמנת מן התורה ורחמנא הימנה דכתיב וספרה לה ומזה ילפינן דעד אחד נאמן באיסורין ואפ"ה מהני אמתלא עכ"ד.

והנה הנחת היסוד הפשוטה של רבינו שעד אחד הוא מתורת עדות ולא מתורת נאמנות אינה פשוטה כלל ועיקר. שהרי ראה ראינו שנחלקו בזה רבותינו הגר"ב פרנקל [בתשובה לחת"ס חו"מ סי' ט"ז] והמנ"ח [מצוה ל"ז], והגר"ב פרנקל סובר שאין בעד אחד איסור לא תענה מכיון שאינו מעיד בתורת עדות. וא"כ אין מקום לקושיית רבינו מהאומרת טמאה אני שחוזרת בה באמתלא וה"ה לאב, דשאני עדות אשה באיסורין שבאה בתורת נאמנות ואשר על כן מהני בה אמתלא משא"כ כשאב אומר קידשתי את בתי שבא בתורת עדות ואשר על כן לא מהני בה אמתלא.

ואשקוטה ואביטה בקובץ שבילין [שנה ג-ד] במאמרו של הג"ר שפטיה הלוי סגל שטרח לקיים את קושייתו של רבינו, כי בעד אחד בעלמא יש שתי נקודות: א) מסברא דעד אחד יש כאן ולמה לא נקבל עדותו, ב) דאמנם הוא אחד אבל חידשה תורה דבאיסורין חד נמי מהני, נמצא דעיקר החידוש הוא בנקודה השניה, אבל בקרא וספרה לה לעצמה דהיא נאמנת על עצמה בתורת עד יש באמת שני חידושים א) דגם דבריה בתורת אשה הפסולה להעיד בעלמא וגם שהיא על עצמה שזה בגדר "בעל דבר" שאינו בגדר עד, כדברי הראב"ד הידוע, הכא מהני. ב) דעדותה מספיקה ואין צורך לעדים נוספים.

ונמצא דהא דילפי' בעלמא ע"א באיסורין מאשה על עצמה הוא מהנקודה השניה אבל בחידושא קמא – תלוי איזה סוג עד מדובר, אם עד כשר או פסול, דבפסול נלמד מהאשה שני חידושים.

ולפי"ז אמנם הלכה [פי"א מעדות להרמב"ם] דפסולים מתקבלים באיסורין כמו כשרים אבל תלוי איזה גדר יש כאן, דמסתברא, דע"א כשר הוא בתורת עדות אבל "עד" פסול הוא בתורת נאמנות בלבד.

ולפ"ז בנאמנות של האב נמי יש בזה שני חידושים, הן מצד שהוא פסול וקרוב, וגם שהוא יחיד, לפיכך דומה עד אחד פסול [כמו באומרת טמאה אני] לאב, ואם מהני חזרה אמתלא אצלה ובע"א פסול יהני גם לאב אבל בע"א כשר שבאים בתורת עדות לא יהני אמתלא ודו"ק. ומוסברת היטב קושית הש"ש. [אבל אינה מוכרחת כמובן, דיתכן דאעפ"כ אב שאני מעד אחד פסול, ואב הוא נאמן טפי בגדר של עדות וגזירת הכתוב הוא, ולא תהני בה אמתלא].

ובדרך אחרת יותר עמוקה יש לומר דיש להתבונן בגדר נאמנות האב על הבת אם זה בגדר קבלת עדות שהתורה ציותה לקבל דבריו של האב בקביעת עובדא מוגמרת ומושלמת כמו שני עדים ואנן השומעים מחליטים עפ"י דבריו של האב שהיא מקודשת או דילמא שיש כח לדבריו כ"פסק הלכה" דהתורה גוזרת דאם אב אומר כך דנין אותה כפסק ב"ד הקובע שהאשה מקודשת.

ובזה נחלקו רב ורב אסי, רב סבר דזה כח פסק. לכן זה מתחלק, לענין איסורין בלבד, ולא גבי קטלא ושאני איפוא מעד אחד באיסורין בעלמא, שדנים אחרי ששמענו העד והוא קבע רק את העובדא שזה אסור וממילא יש מלקות לאחרי שהוחזק האיסור משא"כ כאן שזה "פסק" ולפיכך הוא חלקי בנוגע לאיסורא בלבד ולא בנוגע למיתות.

ועפ"ז נוכל להסביר עוד את המחלוקת חכמי פרובינצא הנ"ל דבפסק נראה דלא שייך לחזור ע"י אמתלא דכבר הוכרעה ההלכה ואין אפשרות לחזור לאחרי פסק האב, דלא דבריו קבלנו רק הלכה קבענו. והחולקים סבורים דיש כאן קבלת עדות ולכן שייך לדון חזרה באמתלא כמו ששייך גם בעדים כפי שכותב הרמ"א [עי' חו"מ סי' כ"ט] או עכ"פ דשייך חזרה בגדר נאמנות כפי הש"ש.

ובזה גם מתורצת קושית הש"ש עליהם מ"יכיר" גבי אב דמהני אמתלא [ב"ב קכ"ז ב'] באומר עבדי הוא וחזר ואמר בני הוא, ומה שאמרתי עבדי שמשמש אותי כעבד, ש'יכיר' הוא רק קבלת דבריו כמות שהם ושאני מגדר 'את בתי נתתי לאיש' שהוא גדר חדש של פסק לכן לא שייך בענין גבי 'את בתי נתתי' לחזור באמתלא אף שב"יכיר" יכול לחזור ודו"ק בכ"ז וקצרתי.

והנה כדי להסביר דעת חכמי פרובינציה [שאסרו על האב לחזור בו למרות הדין שהאשה יכולה לומר טהורה אני אחרי שאמרה טמאה אני], כתב רבינו דלאב הימניה רחמנא ולכן אינו יכול לחזור בו אבל אשה שאמרה טמאה וחזרה ואמרה טהורה אני נאמנת מכיון שהנאמנות הראשונית שלה לא היתה מדין ע"א נאמן באיסורין שהיא היתה בחזקת היתר וא"א לסמוך על עד אחד נגד החזקה, והא דאשה נאמנת לבעלה לומר טמאה אני לך אינו אלא משום דשויא אנפשה חתיכה דאיסורא, וקרא דכתיב וספרה לה אינו אלא בספירת נקיים בזה הוא דנאמנת משום דע"א נאמן באיסורין אבל עיקר הילפותא דילפינן מהך קרא דעד אחד נאמן באיסורין היכא דאין בידו לתקן הוא משום דכתיב "וספרה לה" דהיינו ממה שנאמנת לומר שפסקה מלראות דם וספרה ז' נקיים ובזה לא איתחזק איסורא דאע"פ שראתה פעם אחת מ"מ לא אתחזק איסורא שתהא רואה כך לעולם [וכמו שכבר נתבאר ענין זה לעיל פ"ו ועי' עוד שמעתא ג' פי"א]. וכיון דאינו אלא משום דשאח"ד בזה ודאי מהני אמתלא.

ומבאר רבינו דתירוץ זה לא יתכן רק לדעת הנך ראשונים דס"ל דעד אחד אינו נאמן בדאיתחזק איסורא דלדידהו ע"כ אינה נאמנת לומר טמאה אני כנגד חזקת היתר אלא רק מדין שויא אנפשה חתיכה דאיסורא. אבל לדעת הראשונים דס"ל דע"א נאמן אפילו בדאיתחזק איסורא א"כ לשיטתם האומרת טמאה אני שפיר נאמנת מדין עד אחד נאמן באיסורין ואעפ"כ אמרינן בגמרא דמהני בה חזרה ע"י אמתלא וא"כ לדבריהם ע"כ מוכח דבעד אחד אע"פ שנאמן מן התורה מ"מ מהני ביה אמתלא ולא אמרינן ביה כיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד וא"כ הוא הדין בעדות אב על קידושי בתו מהני אמתלא ודלא כשיטת חכמי פרובינציה.

ולשיטת הראשונים הנ"ל על כרחך צריך לחלק כמו שנתבאר לעיל דקרא דכתיב "אם לא יגיד ונשא עונו" לא איירי כי אם גבי עדים דבעו הגדה בפני ב"ד אבל עד אחד דלא בעי הגדה בבית דין אין הגדתו חשובה הגדה ויכול לחזור בו מעדותו אפילו אם העיד בפני ב"ד.

הרי שנחלקו חכמי פרובינציה ושאר הראשונים אם עד אחד יכול לחזור בו באמתלא היכא שנאמן מדין ע"א נאמן באיסורין.

ונלך לאורו של הס' היקר קובץ רשימות שיעורים [כתובות סי' ל'] דהנך ב' שיטות מחולקות ביסוד דינא דמהימנא באמתלא לבטל דבריה הראשונים אי משום דיש לה דין נאמנות על האמתלא או דהוא רק בגדר אומדנא שאומרת אמת אבל אין בזה דין נאמנות וכמו שיתבאר. יעויין בהרהמ"ג פי"ב מהל' גירושין הל' א' דמתבאר מדבריו דדינא דאמתלא מהני משום דינא דהפה שאסר הפה שהתיר דכתב שם לבאר דדינא שהפש"א וכו' מהני גם לאחר תוכ"ד [והיינו משום דדינא שהפש"א וכו' לא הוי מדין מיגו אלא מדין נאמנות מיוחדת דכיון דמהימנית לי' אהא, מהימני' אהא וכמבואר בפירש"י בכ"מ, ואידך שיטה דס"ל דהפש"א וכו' מהני רק בתוכ"ד הוא משום דס"ל דמהני מדין מיגו דלפי"ז צריך שיהא תוכ"ד דוקא דלאחר תוכ"ד לא מהני מדין מיגו דהו"ל מיגו למפרע וכמו שהאריכו בזה המפרשים ז"ל] וז"ל שם " ....כיון שאין לנו האיסור אלא מפיה ודאי אפי' לאחר כד"ד נאמנת שהרי אפי' בחוזרת מדיבורה וכגון שאמרה א"א אני עכשיו וחזרה ואמרה למחר פנוי' אני ולא הייתי א"א כל זמן שנתנה אמתלא לדבריה נאמנת כנזכר פ"ט מהל' אישות הל' ל"א כ"ש כשאמרה א"א הייתי שיכולה לומר אחר כד"ד גרושה אני שהרי אינה עוקרת דיבורה הראשון" יעויי"ש בהרהמ"ג. ומבואר בדבריו דמוכיח מהא דמהני אמתלא לאחר כד"ד דמהני הפש"א וכו' לאחר כד"ד והיינו משום דמפרש דהא דמהימנא לחזור בה באמתלא הוא מיסוד דינא דהפש"א וכו' דכיון דהאיסור נעשה מפיה מהימנא להכחישו ולבטלו אלא דצריך בזה לאמתלא דבלא"ה נראה דמשקרה אבל הא מיהת דטעמא דמהימנא לומר עכשיו דלא נתקדשתי ולעקור דברי' הראשונים הוא משום דינא דהפש"א וכו' דכיון דהיא אסרה מהימנא להתירה והאמתלא הוא רק לבטל ענין צדדי דלא יהא לנו הוכחה דמשקרת אבל יסוד הנאמנות בזה הוא משום הפש"א וכו' דלכן מוכיח מזה הרהמ"ג דדינא דהפש"א וכו' הוי גם לאחר כד"ד דאל"כ לא היתה מהימנא באמתלא לאחר כד"ד דכל נאמנותה הוא משום הפש"א וכו' וכנ"ל.

והנה זה מבואר להשיטה דהפש"א וכו' מהני גם לאחר כד"ד דלפי"ז י"ל דהא דמהימנא באמתלא הוא משום דינא דהפש"א וכו' וכנ"ל. אכן להשיטה דהפש"א וכו' מהני רק בתוכד"ד דס"ל דמהני מדין מיגו, לדידהו א"א לומר דדינא דאמתלא דמהני הוא משום דינא דהפש"א וכו' דהרי דינא דאמתלא מהני גם לאחר כד"ד. וע"כ צ"ל לדידהו דהא דמהימנא באמתלא לבטל דבריה הראשונים הוא מדין אומדנא דנראין הדברים דאינה משקרת ואומרת האמת וכמו"ש הראשונים דצריך שיהא ניכר ונראה דהאמתלא אמת והיינו דמהני מצד האמתלא בעצמה דניכר שהוא אמת אבל אין בזה דין "נאמנות" אלא דמהימנא משום אומדנא דבודאי אומרת האמת. ולפי"ז נראה דזהו טעמא דהשיטה דס"ל דאמתלא מהני' רק לבטל דינא דשואחד"א ולא דין נאמנות מדינא והיינו משום דבהאמתלא אין כח לבטל דין נאמנות מדינא דאין בהאמתלא דין נאמנות מה"ת דיבטל דין הבירור דנעשה ע"י דין נאמנות דמדינא. ודין האמתלא מהני רק לבטל הא דשואחד"א דלא הוי נאמנות בהדבר מדינא אלא דהוי דין איסור מיוחד משום דשואחד"א וכל הדין נעשה משום לתא דידה אבל אין בזה דין בירור ונאמנות בעצם המעשה לגבי כו"ע, ולגבי זה מהני כשחוזרת בה באמתלא דעוקרת הא דשואחד"א מעיקרא דבאמת לא שואחד"א וכיון דנראין הדברים שאומרת האמת בטל הדין דשואחד"א דהוי רק דין מצד עצמה וכנ"ל משא"כ היכא דיש לנו כאן דין נאמנות ובירור מדינא א"א לבטלו רק בדין נאמנות אחד מדינא וכנ"ל.

אכן אידך שיטה דס"ל דאמתלא מהניא גם באב שאמר קדשתי את בתי אעפ"י דיש לו נאמנות מדינא כב' עדים ע"ז הוא משום דס"ל דאמתלא מהני' מדינא דהפש"א וכו' דהוי דין נאמנות מדינא דלכן מהני' להתיר גם הנאמנות דמדינא [וכדחזינן דהפש"א וכו' מהני גם בב' עדים אלא דבב' עדים לא מהני אלא בתוכד"ד דלאחר כד"ד לא מהני הפש"א וכו' כיון דאין חוזרין ומגידין והוי משום דינא דאין חוזר ומגיד משא"כ באב שאמר קדשתי וכו' או בעדות דע"א דליכא בהו משום הא דאין חוזר ומגיד וכמו"ש בש"ש שם כיון דלא הוי הגדה דעדים בב"ד וכמו"ש שם משו"ת הר"ן בזה מהני שפיר האמתלא לחזור בהם גם לאחר כד"ד דמהני משום הפש"א וכו' דמועיל גם לאחר כד"ד היכא דליכא משום דינא דאין חוזר ומגיד] דלכן ס"ל שפיר דאמתלא מהני גם במקום בירור ונאמנות דמדינא, כיון דמהני מדינא דהפש"א וכו' דהוי דין נאמנות גם בהבירור והנאמנות דעדים וכמוש"נ עכ"ד הספר קובץ רשימות שיעורים. והביא סייעתא למהלך שלו מדברי הצ"צ ע"ש.

והנה תמהו רבינו [ש"ו פ"י] והחוות דעת [סי' קפה] על מה שהביא הרמב"ן הוכחה דאין מועיל אמתלא בהוחזקה נדה, מדאמרינן דלוקה עליה ואם מועיל אמתלא לא היה ראוי ללקות. והקשו א"כ איך ס"ל לרמב"ם דאם הוחזק עפ"י עד אחד לוקה, והא בע"א לפי הר"ן ועוד מהני חזרה ע"י אמתלא, וא"כ לא חשיב איסור ברור? וכתב הג"ר דוב מאיר קרויזר [בס' דבר המלך הל' איסו"ב עמ' מ"ט] נראה דכוונת הרמב"ן היא להוכיח דע"כ הא דסוקלין על החזקות והוחזקה נדה לוקין הוא דין ולא רק אומדנא, דאם היה רק משום אומדנא היה מועיל אמתלא, ואם מועיל אמתלא תו לא הוי אומדנא ודאית עד שיהא חייב גם מלקות, וע"כ דאינו משום אומדנא רק דין דכל שהוחזק זה גופא אסרה תורה, וכיון שכן מסברא לא מועיל אמתלא דרק בדבר שהוא משום בירור מועיל אמתלא ולא בדבר שהוא משום דין. והא דבעד אחד מהני אמתלא אף שהוא ג"כ משום דין, זהו משום דהעד עצמו שהעיד וגרם להיות דין הוא עצמו מבטלו עכשיו באמתלא, והרי הוא כלא העיד מעיקרא משא"כ הוחזק דנעשה ממילא. [וזה בניגוד למה שקבע בס' קובץ רשימות שיעורים שאומדנא לא יכולה לבטל דין.]

בדרך אחרת צעד בס' קובץ רשימות שיעורים [סי' לא] לבאר שיטת החכמי פרובינציה ע"פ דקדוק בלשונם שכתבו "והאב הימניה כשני עדים בבתו ומש"ה אינו מועיל אמתלא" דאמירתו הוי כבבית דין, דבעצם אמירתו צריך שני עדים, שאם אומרים על אשה שהיא אשת איש הוי דבשב"ע אלא דחידשה תורה דהאב יחשב כב' עדים, וממילא נכלל בחידוש דהוי ג"כ כהגדה בב"ד. וסימוכין לדבריו הביא מהריטב"א דחלוק הוא ע"א באיסורין מעד אחד במיתה, דבעדות מיתה צריך בעצם לב' אלא דהעד אחד חשיב כב', משא"כ בע"א באיסורין [כגון האומרת טמאה אני לך] דאי"צ מלכתחילה לב' סגי בע"א. והביא דכדבריו מפורש בצמח צדק עיי"ש נועם אריכות דבריו. ושוב מצאתי שכדבריו כתב גם הגרז"נ גולדברג שליט"א בס' חזון קדומים עמ' 193, ובקובץ ויטע אשל [עמ' שכ"ז במאמרו של הגר"ב סורוצקין].

והתירוץ לקושיה של רבינו לחלק בין אב שנחשב כשנים וע"כ לא מועיל אמתלא לבין אשה וע"כ שאמרה טמאה אני וע"כ מועיל אמתלא היא כה פשוטה וכמעט מפורש בדברי רבינו עצמו עד שתמהים אנו, דקארי ליה מאי קארי ליה.

ולאחר החיפוש מצאתי את דברי הגאון ר' שאול ישראלי [בספר זכרון שילה (מדליה) עמ' שס"ב] שהאריך בביאור דברי השמעתתא ועל מה מתבסס בקושייתו עיי"ש.

לכאורה יש לעיין לפי היסוד של השב שמעתתא דלא אמרינן כיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד אלא בהגדת שני עדים דבהו כתיב אם לא יגיד ונשא עונו דבעי הגדה בב"ד וכו' אבל העדאת עד אחד באיסורין דלא בעי ב"ד משו"ה אפילו אומר בפני ב"ד יכול לחזור א"כ למה צריך אמתלא מאחר שאין בו הדין כיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד?

וכתב ליישב דברי השמעתתא בס' דברי יוסף [לג"ר יוסף כהן זצ"ל ח"א עמ' קנה] דלפיכך צריך אמתלא משום דבלא אמתלא גם אם נאמר דבאיסורין חוזר ומגיד מ"מ אינו נאמן יותר בדבריו האחרונים והוי חד כנגד חד והדבר ספק והאמתלא מועילה שיהא נאמן יותר בדבריו האחרונים. ויסוד זה שאפילו במקום שחוזר ומגיד הוי כחד נגד חד למדתי מדברי ההפלאה כתובות י"ח ב' אליבא דרמב"ח דסובר דחוזרים ומגידים דאין הפירוש שמקבלים את עדותם השניה דוקא אלא דהוי תרי ותרי והוי ספיקא.

שוב הראוני שבקובץ שיעורים [ב"ב קכ"ז] שכתב כעין דברינו שלכך צריך אמתלא במקום שחוזר ומגיד כדי שיהא נאמן יותר בדבריו האחרונים וכן כתב בס' באר משה [הובא באוצה"פ ח"ה דף א' ע"א בהערה] וברוך שכוונתי לדעת הגדולים.

בחדושי הרי"ם סימן כ"ט ס"ק ה' יש עוד טעם שיש צורך באמתלא אפילו בחזר בו העד ממה שהעיד חוץ לב"ד משום שאין אדם משים עצמו רשע אבל זה רק באומר שקר אמרתי אבל באומר מוטעה הייתי לא שייך טעם זה עכ"ל הדברי יוסף.

והנה בפרק יש נוחלין ב"ב [דף קכ"ז ע"ב] האומר זה בני וחזר ואמר עבדי הוא אינו נאמן, אמר עבדי וחזר ואמר בני נאמן שזה שאמר עבדי שהוא לו כעבד וחלופו בבית המכס אמר בני וחזר ואמר עבדי נאמן כו' לפי שאמר להבריחו מבית המכס. ונראה מוכח מזה דהאב נאמן לחזור ע"י אמתלא דהא אב נאמן לומר על בנו שהוא פסול וכדכתיב יכיר וכשם שנאמן לומר על בנו שהוא ממזר כמו כן נאמן לומר שהוא עבד ובא מן השפחה ועיין בשו"ע חו"מ סי' רע"ט וא"כ היכי נאמן לומר אח"כ בני הוא ולומר דמה שאמר עבדו שהוא לו כעבד דזה אינו אלא אמתלא ולשיטת חכמי פרובינציא אינו חוזר ומגיד במקום דרחמנא הימניה ע"י אמתלא.

ונראה לי מזה דאפילו לדעת חכמי פרובינציה דאינו חוזר ומגיד ע"י אמתלא במקום דרחמנא הימניה דהיינו דוקא כשמכחיש דבריו הראשונים והיינו שאומר האב קדשתי את בתי וחוזר ואומר אמתלא למה שאמר מתחלה קדשתי את בתי ועכשיו חוזר ואומר לא קדשתי מעולם מש"ה אמרינן כיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד אבל באומר קדשתי את בתי ואח"כ חוזר ואומר אין קדשתי אבל קדשתי בפני פסולים דזה הוי כמו אמתלא לפרש דבריו הראשונים כה"ג אע"ג דבשני עדים לא מהני שום חזרה לפרש דבריהם ע"י אמתלא אבל בע"א אע"ג דרחמנא הימניה יכול לפרש דבריו הראשונים ע"י אמתלא ומש"ה באומר עבדי כל שחוזר ומפרש דבריו דהא שאמר עבדי היינו כוונתו שמשמשו כעבד מהימן.

וצפייה צפיתי בקובץ ויטע אשל [עמ' שכח במאמרו של הגרר"ב סורוצקין] שכתב שהסברו צריך ביאור ופירוש דאם בנאמנות אב על בתו ובדינא דיכיר איתא לדינא דכיון שהגיד א"כ הו"ל למימר דגם בכה"ג דמפרש דבריו אינו יכול לחזור ולהגיד ואף באמתלא הו"ל למיסר דאינו יכול לחזור וכמו בעדים דלא מהני שום חזרה לפרש דבריהם ע"י אמתלא.

והנה הבית יוסף [בסימן כ"ט] כתב דאע"ג דמבואר ברשב"א בתשובה דעדים אחרים נאמנין לומר שהי' תנאי בשטר אף בכה"ג דכתב ידם יוצא ממקום אחר אינו סותר למש"כ הרשב"א בתשובה אחרת דהעדים עצמם אין נאמנין לומר תנאי היו דברינו כשכתב ידם יוצא ממקום אחר דכיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד וכ"ה להדיא ברשב"א [מובא בשיטמ"ק דף י"ט ב' בכתובות] יעו"ש. ובגדולי תרומה שער כ"א הקשה ממנ"פ אם העדים החתומים על השטר אין נאמנים ע"כ צ"ל דהו"ל כאילו מעידים שהי' בלא תנאי ושוב אינו חוזר ומגיד א"כ עדים אחרים נמי אין נאמנים דהו"ל כתרי ותרי. ותירץ ע"ז הברכת שמואל במס' ב"ב סימן מ"ג דבגזה"כ דכיון שהגיד שוב אינו חוזר ומגיד יש בזה שני דינים נפרדים, חדא דאינם יכולים לסתור ולהכחיש הגדתו הראשונה דאי לאו הך גזה"כ היו יכולים לחזור מעדותן והיו נחשבין לתרי ותרי וע"ז בא הגזה"כ דאין לו תורת עדות להכחיש ולסתור עדותו הקודמת. ושנית דכל שנגמרה עדותן בב"ד שוב אינו יכול להעיד יותר באותה עדות דהרי אפי' לחזור ולהעיד שנית אותה העדות ג"כ איתא בהפלאה דמקרי חוזר ומגיד וכן מבואר בריטב"א לקמן בדף כ' א' בסוגיא דכותב אדם עדותו על השטר ומעיד עלי' לאחר כמה שנים שפירש שם הריטב"א שהיו עושין שטר בלשון קצר מתרפו של הענין ואח"כ כותבין שטר בכל חוקותיו. והקשה ע"ז דיהא חסרון דכיון שהגיד אינו חוזר ומגיד ואף דאינו חוזר מעדותו כלל ואינו רק מגיד אותה הגדה עצמה מ"מ כל דנגמר עדותו שוב אין לו נאמנות וכח עדות לענין עדות זו.

דלפי"ז א"ש דברי הרשב"א דאע"ג דאין כאן עדות מפורשת דל"ה תנאי ומשו"ה עדים אחרים נאמנין לומר שהיה תנאי בשטר ולא מקרי תרי ותרי מ"מ אותן העדים עצמן אחרי שכבר נגמרה עדותן ונחקרה עדותן לפנינו בלא תנאי שוב אינם נאמנים דאין להם עוד כח הגדה לעדות ומקרי חוזרין ומגידין עכ"ד.

ונראה לומד דהני תרי דיני אינו חוזר ומגיד חלוקים הם דהדין כיון שהגיד שאינו יכול לחזור ולסתור הגדתו הקודמת תלוי רק בהגדתו לחוד דכל דהוי לאחר כדי דיבור מהגדתו הקודמת שוב אינו יכול לחזור ולסתור הגדתו הקודמת ומשא"כ הדין השני דכל שנגמרה עדותו בב"ד אינו יכול להעיד יותר באותה עדות זה תלוי אי נחשב עדותו נגמרת לגמרי וכל דלא נגמרה עדותו ואין עלה שם עדות נגמרת שפיר יכול לחזור ולהגיד אף דהוי לאחר כדי דיבור מהגדתו הקודמת.

ולפ"ז נראה דזהו ביאור מש"כ השמעתא דאף דס"ל לחכמי פרובינציא דבנאמנות אב על בתו ובדין יכיר אינו חוזר ומגיד מ"מ יכול לפרש דבריו ע"י אמתלא ולא מקרי חוזר ומגיד ומשום דס"ל להשמעתא דאף דבנאמנות אב על בתו אינו חוזר ומגיד כל זה רק דישנו להדין אינו חוזר ומגיד דאינו יכול להכחיש ולסתור עדותו הקודמת אבל לענין הא דישנו דין נוסף דאינו יכול להוסיף או לפרש דבריו כל דעדותו נגמרת ונחקרת בזה שפיר ס"ל לשמעתא דזה ל"ש רק בעדות לחוד דבעי הגדה בפני ב"ד וקבלת ב"ד לעדותן וכל דנתקבל עדותן בב"ד מקרי עדותן נגמרת ושוב אין להם עוד תורת עדות באותה עדות משא"כ בנאמנות באב על בתו דנאמנותו הוא שלא בתורת עדות רק בתורת נאמנות בעלמא דלא בעי ב"ד משו"ה אפי' הגיד בפני ב"ד הלא אין כאן קבלת ב"ד על הגדתו דדין קבלת ב"ד הוא רק על עדות הטעון שיתקבל בב"ד ולא בנאמנות שא"צ לב"ד וע"כ שפיר יכול לפרש דבריו ואין בזה משום חוזר ומגיד ע"כ מדברי הגרר"ב סורוצקין.

נסיים בדברי הג"ר ברוך שמעון שניאורסון שהובא בס' זרע ברך [עמ' רצ"ה] בשב שמעתתא שמעתא ו' פ"ח מביא משם חכמי פרובניצאה הסוברים דאמתלא מהני רק על שויא אנפשיה חתיכה דאיסורא אבל אב האומר קדשתי את בתי דבזה הוא דנאמן משום דרחמנא הימני' על בתו מקרא דאת בתי נתתי לאיש הזה לא מהני אמתלא וכתב השב שמעתתא דמ"מ אם יאמר אח"כ שקידש את בתו לאיש אבל העדים היו פסולים יהי' נאמן כיון דאיננו עוקר דיבורו הראשון רק מפרשו ע"ש והיינו כיון דמ"מ אינו מדין עד שנאמר בו כיון שהגיד יוכל לפרש דיבורו כמו במי דדיבורו הוא משום שויא אנפשיה חתיכה דאיסורא.

וי"ל גם טעם לדבר בההבדל בין דין עדים ונאמנות האב או שויא אנפשיה חתיכה דאיסורא ולא כך משום גזה"כ דהנה בגמ' א"ר אסי מנין להפה שאסר הוא הפה שהתיר שנאמר וגו' ומקשינן למה לי קרא סברא היא הוא אסרה והוא שרי לה וגו' וצ"ב מה הפשיטות בזה הרי בעדים לא אמרינן כן ואם הם העידו לאיסור לא יוכלו אח"כ לחזור ולהתיר ולא אמרינן סברא זו הם אסרו והם התירו אבל ההבדל בזה הוא דהיכא דהנאמנות לאסור הוא זכות המיוחדת של האדם הזה או על נפשו או על בתו איכא הסברא הוא אסרה וכו' אבל עדים לא הם הבעלים האוסרים רק הם במקרה ראו את המעשה הזה ועל פיהם הב"ד הוא האוסרים וכמו שהם ראו הי' אפשר שאחרים היו רואים וא"כ לא הי' כח המיוחד להם בדוקא ולכן לא יוכלו אח"כ גם לפרש משא"כ באב על בתו או בשויא אנפשיה חתיכה דאיסורא שפיר איכא הסברא הנ"ל.

והנה בש"ש הנ"ל דמזה הטעם הוא ג"כ במה דאמרינן בגמ' בפ' יש נוחלין באמר עבדי הוא ואח"כ אמר בני ומה שאמר עבדי שמשמש אותו כעבד נאמן והוא כנ"ל דהיכא דמפרש דבריו נאמן בנאמנות האב על הבן. ולכאורה הי' מקום לחלק דדוקא באומר דקידש בתו דאז אע"ג דמקבלין אנו מציאות זו כמושלמת מ"מ הרי על הב"ד לברר אם הקידושין היו כדין בכל פרטיהם וא"כ אז אמירתו מי היו העדים הוי כפירוש הנצרך לדיבורו ובזה הוא דנאמן אבל באמר על איש אחד עבדי הוא הרי אין אנו צריכין לשום פירוש נוסף ואם בא הוא אח"כ לומר בני הוא ומה שאמר עבדי שמשמשו כעבד אע"פ שמפרש הוא כן אבל הרי זה פירוש שלא נדרש לנו כלל וא"כ מהיכי תיתי שנקבל דבריו אלו. ואולם סברת השב שמעתתא דלא לחלק בהכי והוא כנ"ל דמ"מ דיבורו השני יותר מתקבל לנו כיון שהוא כפירוש על דיבורו הראשון ולכן הוא נאמן וכ"כ ג"כ בקצה"ח בסי' פ"ו דהיכא דאמר שדה זו של אבותי ואח"כ אמר לקוח הוא אלא דסמיכנא עלי' כשל אבהתי' דנאמן הוא משום האי טעמא דהוה כמפרש ע"ש וגם שם הרי דיבורו הראשון אינו זקוק מצד עצמו לשום פירוש ומ"מ נאמן אח"כ לפרשו והוא כנ"ל דבכה"ג מקבלין דיבורו השני דהוי כפירוש לדיבורו הראשון עכ"ל.

יום שני, 16 בינואר 2012

ובחרת בחיים

חזיתי פרפרת טעימה בקובץ אור המזרח [תשרי תשנ"ד], וכה כתב שם הרב הגאון ר' ישראל שיפאנסקי זצ"ל "דכירנא כד הוינא טליא ואונה לידי אחד מספרי הגאון ר' יצחק אלחנן מקובנא וראיתי שם אריכות בענין מחלוקת רמב"ם והרשב"א בדין ספיקא דאורייתא לחומרא שלדעת הרמב"ם הוא מדרבנן שמה"ת ספק מותר והרשב"א חולק וסובר שספק בשל תורה מדאורייתא לחומרא [ראה שב שמעתתא ש"א פרקים א ג]. וכהערה קצרה דרך אגב כותר הגרי"א אסמכתא לדעת הרשב"א משתי מלים הנ"ל "ובחרת בחיים" בסו"פ נצבים החיים והמות נתתי לפניך וגו' ובחרת בחיים ולא ביאר דבריו. ולפי תרגום יב"ע אמר הכתוב נתתי לך דרך החיים ע"פ התורה והיפוכו "ותתירעון בארחא דחיי היא אורייתא".

ונראית כוונת הגרי"א שמהותו של ספק הוא שיש לפניך שני צדדים כדבר אפשר שהוא אסור ואפשר שהוא מותר והשאלה היא איך לצדד ולנהוג לאיסור או להיתר שלדעת הרמב"ם מה"ת אתה רשאי לצדד להיתר, ולדעת הרשב"א אתה חייב מה"ת לנקוט צד האיסור, והנה פשוט שצד האיסור הוא תורה וצד ההיתר אינו תורה שלולא התורה היה הכל מותר ואמר הכתוב כשיש לפניך שתי אפשרויות איסור שהוא תורה והיתר שאינו תורה "ובחרת בחיים" כלומר תצדד לצד האיסור שהוא התורה. ומכאן הרמז לסברת הרשב"א שמד"א מה"ת לחומרא עכ"ד וש"י.

קושטא קאי, אין מקור מאמר זה אצל אצל הג"ר יצחק אלחנן אלא בספר החרדים בשם רבינו יונה [מצוות התליות בלב אות כ'] שמפסוק ובחרת בחיים לומדים שצריך לפרוש עצמו מספק איסור בין בספק איסור עשה בין בספק איסור ל"ת. ובספר ויחי יוסף [פ' ויחי עמ' קכ"ט] הסביר דבריו עפ"י מש"כ החוו"ד ביו"ד (סי' ק"י) להסביר שיטת הרמב"ם דספיקא דאורייתא מה"ת לקולא דמקורו מסוטה (כ"ט ע"א) דאיתא שם ר' גידל רמי כתיב (ויקרא ז') והבשר אשר יגע בכל טמא לא יאכל טמא ודאי הוא דלא יאכל הא ספק יאכל. וכתיב והבשר כל טהור יאכל בשר טהור ודאי הוא דיאכל הא ספק לא יאכל וכו' אלמא דהתורה לא מיירי אלא מודאי דכשאמרה תורה טמא הכוונה רק על ודאי טמא. ועד"ז ס"ל להחרדים דמה דכתיב ובחרת בחיים היינו המצות עשה ול"ת צריך להיות ודאי חיים ולא ספק חיים ושמעינן מזה לפרוש עצמו מספק איסור כן י"ל בביאור החרדים עכ"ד.

ונראה לי לבאר בפן נוסף ע"פ מה שהארכנו במקום אחר בדברי הגרש"ש שלדעת הרמב"ם במקרה שהקיל במצב הספק, אם כלפי שמיא גליא שעבר על איסור, נחשב לאיסור. וא"כ הפסוק אומר – ובחרת בחיים, אל תסתכן במוות בהליכה לקולא במצב של ספק. וכמובן שלפי הבנת האחרונים [החת"ס ועוד] בדעת הרמב"ם שבמצב של ספק המקיל לא מסתכן באיסור כי יש כאן היתר גמור, גם המיקל במצב של ספק בוחר בחיים.

וחזי הוית שהגאון המשגיח ר' ירוחם לבוביץ הסב את כוונת החרדים לדרך אחרת שכוונת בעל החרדים אינו בענין ספק בעצם האיסור כי על ספק כזה כבר ישנם כמה פרטים בהלכות ספיקא דאיסורא, ואשר בעל החרדים לא מזכיר מזה כלום אלא מיירי כאן בספיקא דאיסורא מצד העדר ידיעת האדם בההלכה או שאינו בקי בדבר זה ואז אם האדם יבא להקל על עצמו ולפסוק בהשערתו כי אמנם יעמוד בנסיון כי לא יכשל בהרהורים רעים ע"ז הוא דכותב בעל החרדים שידע האדם שהוא נמצא במ"ע דאורייתא של ובחרת בחיים ויפרוש ודאי מן הספקות "שהרי אפילו בדרכי העולם חוקר לנפשו הדרך היותר משומר ובטוח מכל נזק" ויפרוש ודאי מן הספקות ושב ואל תעשה עדיף.

יום שבת, 7 בינואר 2012

הוספה למאמרנו ללמד זכות על היוצאים בשבת בציצית פחות מכשיעור

בערוך השלחן [סי' ט"ז] כתב דטלית קטן אינו צריך שיעור כלל. וכ"כ בשו"ת ציץ אליעזר [ח"כ סי' ז']. ועי' באדרת תפארת [ח"ב סי' ב'].

יום שבת, 31 בדצמבר 2011

תוספת ראש חודש

לרפואת דניאל בן שירה צביה, יהודה בן ציון בן נעמי ושרה לאה בת רבקה בתוך שאר חולי ישראל.




בשו"ת ארץ צבי [ח"א סימן כה כו] מהגאון הקדוש ר' אריה צבי פרומר הרב מקוז'יקלוב הי"ד השיב להרה"ק האדמו"ר בעל האמרי אמת זיע"א בענין המתפלל מעריב של ראש חודש מבעוד יום, אם צריך להזכיר יעלה ויבוא. ואעתיק תחילה מתוך התשובות את הלשון השייך לענינינו.



ומה שכתב כ"ק שליט"א האם התפלל מעריב של ראש חודש ביום אין צריך יעלה ויבוא משום דאין לראש חודש תוספת. הנה זה כתב גם במגן אברהם [סימן תי"ט סק"א בשם השל"ה שער האותיות אות ק נ"ט: בהגה"ה אל מורי מהר"ש ז"ל] שאין לראש חודש תוספת והוא פשוט וברור. מכל מקום בנוגע לנידון דידן הלא יום חול ודאי אין לו תוספת ומה שייך להתפלל ערבית ביום ועל כרחך צריך לומר דכמו שאדם יכול להקדיש אלאחר ל' יום וכו' כמו כן במצוה שבדיבור היה בדין שיוכל לקיים המצוה לפני הזמן שיחול בזמן. ומביא שם כמה הוכחות. ומסיים והכי נמי בהגיע תור פלג המנחה דמצינו לענין כמה דברים שנחשב כלילה חשיב אחד עם הלילה ע"כ אע"ג דזמן תפילת ערבית בפועל הוא בלילה מכל מקום חל עליו חיוב מפלג המנחה ויכול להתפלל לפני הזמן שיחול בלילה כנלענ"ד בזה. ואם כן שפיר יוכל לומר גם יעלה ויבוא אף שהוא יום. וכל זה כתבתי לרווחא המילתא שיוכל להזכיר יעלה ויבוא מפלג המנחה כיון שיחול בלילה כי גם בפשיטות יש לומר דכמו שהקילו לענין תפילת ערבית אף שהוא שייך להלילה מכל מקום יכול להתפלל ביום יהיה מאיזה טעם שיהיה, הוא הדין שיכול להזכיר גם יעלה ויבוא ביום שיעלה ויבוא אינו חיוב בפני עצמו רק חלק מהתפילה.



אך יש לדחות דכמו שמצינו שהמתפלל במוצאי שבת קודש לתשלומי שבת אין צריך להזכיר של שבת וכו' הכי נמי במתפלל לפני הזמן לצורך הלילה יש לומר דאינו מזכיר של ראש חודש דלפני הזמן דומה לתשלומין.



ובסימן כו כתב עוד בענין זה, ורוצה להביא ראיה לדברי האמרי אמת זצ"ל שאין צריך להזכיר יעלה ויבוא מדין השוכח יעלה ויבוא במנחה של ראש חודש [לדיעות דחוזר ומתפלל בלילה להשלמה] שאין מזכיר יעלה ויבוא אף דהתפילה היא לתשלומי ראש חודש מכל מקום כיון שהוא בזמן חול מתפלל כמו בחול הוא הדין כאן כשמתפלל ערבית בערב ראש חודש אין צריך להזכיר ראש חודש ועיי"ש שמאריך בזה בפלפול.



ומסיק וז"ל "כל זה כתבתי לפלפולא אמנם לקושטא נלענ"ד הקלושה דאם היה הדין דהמתפלל ערבית דראש חודש מבעוד יום פטור מיעלה ויבוא היה אסור להתפלל ערבית דראש חודש מבעוד יום אף דבכל השנה מותר להתפלל תפילת ערבית מבעוד יום מחמת שצריך לומר יעלה ויבוא וכעין דאסור להתפלל הביננו בימות הגשמים משום שצריך לומר טל ומטר וכו' ומדלא כתבו הפוסקים דין מחודש בזה דבראש חודש אסור להתפלל ערבית מבעוד יום על כרחך דאפילו במתפלל מבעוד יום צריך לומר יעלה ויבוא לכתחילה. ומה דאין צריך לומר של ראש חודש במתפלל מוצאי ראש חודש לתשלומי מנחה דראש חודש נלענ"ד הטעם דכמו שלא תיקנו תשלומין רק ביחד עם תפילה של עכשיו כדאיתא סימן קח ולא סתם באמצע היום רק תיכף משמסיים התפילה הסמוכה לתפילה ששכח אז עליו להתפלל התפילה של התשלומין, כמו כן לא רצו לתקן תשלומין רק כפי הנוסח דתפילה של עכשיו וכיון דתפילה של עכשיו אין בה של ראש חודש גם בתשלומין אין מזכירין של ראש חודש אבל בערב ראש חודש שהתפילה אינה של תשלומין שפיר מזכיר בה יעלה ויבוא עכ"ל ועיי"ש.

ולפי קוצר דעתי לא הצלחתי להבין את השקלא וטריא של הארץ צבי שדן לענין תוספת ראש חודש. הרי כשמתפלל מפלג המנחה אינו מדין תוספת על היום הבא אלא כשיטת רבי יהודה במשנה בברכות שיכול להתפלל מפלג המנחה וקיי"ל ודעבד כמר עבד ודעבד כמר עבד.



והאיר ה' עיני ומצאתי שכיוונתי לדברי הגר"א וינפלד זצ"ל [בקובץ חכמי לב ד' עמ' 37], והוכיח דהרי גם בערבית דמצ''ש קי''ל (או''ח רצ''ג סעי' ג') דיכול להתפלל של מוצאי שבת מפלג המנחה ולמעלה עי''ש ושם בודאי ל''ש לקבל החול מבעו''י ועכ''ח שדין תפילה של לילה מבעו''י אינו תלוי כלל בקבלת הלילה אלא מאחר דקי''ל דעבד כמר עבד ודעבד כמר עבד ואחר פלג המנחה יכול להתפלל ערבית חל עליו להתפלל ערבית בצורת תפילה של ערבית עם כל דיניה היינו בערב שבת יתפלל תפילת שבת ובשבת אחר הפלג תפילת חול עם אתה חוננתנו, וכן בערב ר''ח תפילת ר''ח עם יעלה ויבוא. והא דאיתא בגמרא (ברכות כ''ז) דקא''ל רבי ירמיה בר אבא לרב מי בדלת א''ל אין בדילנא ופרש''י והיינו דקאמר ליה אותו היום שהתפלל רב של שבת בערב שבת א''ל רבי ירמיה מי בדלת מן המלאכה הואיל וקבלת עליך שבת בתפלתך עי''ש. לענ''ד אין להוכיח מכאן דקבלת שבת היא המאפשרת להתפלל של שבת בערב שבת דזה אינו כנ''ל אלא להיפך דתפילת שבת אוסרת במלאכה אח''כ דלא להוי תרתי דסתרי אבל מעצם דין תפילה אי''צ לקבלת שבת. וראיה לזה גם מהא דקי''ל (או''ח סי' רס''ג סעי' י''ד) אם ביום המעונן טעו צבור וחשבו שחשיכה והדליקו נרות והתפללו תפילת ערבית של שבת ואח''כ נתפזרו העבים וזרחה חמה א''צ לחזור ולהתפלל ערבית אם כשהתפללו היה מפלג המנחה ולמעלה וכו' ולענין עשיית מלאכה בין צבור בין יחיד מותרים דקבלת שבת היתה בטעות עי''ש ואם איתא דקבלת שבח היא היא המאפשרת להתפלל של שבת מבעו''י א''כ אם הקבלת שבת בטלה מחמת שהיתה בטעות גם התפילה היה צריך לחזור ולהתפלל אלא ודאי שאין התפילה תלויה כלל בקבלת שבת כנ''ל, עכ"ד.



והנה, בספר משנת יעבץ (חאו''ח סי' ב') שהאריך בשאלה זו ותלי לה במחלוקת הרמב''ם ורש''י והאור זרוע, דלדעת הרמב''ם כמש''כ הב''י [הל' שבת רס''א] ובכ''מ [פ''ה ה''ג] דהרמב''ם לית ליה תוספת שבת אפי' מדרבנן א''כ קשה האיך מתפלל תפילה של שבת בחול מבעו''י, וע''כ הוצרך הרמב''ם ליתן טעם אחר לפי שתפילת ערבית רשות אין מדקדקין בזמנה עי''ש. אבל רש''י והאו''ז סוברים דמטעם תוספת שבת קאתינן עלי'. ומביא שם האו''ז [הל' ערב שבת סי' י''ד] שהביא מה שהקשה ה''ר יעקב דקורביל הקדוש זצ''ל דהואיל שתוספת שבת וימים טובים לפניהם דרבנן האיך אנו מקדשים קידוש היום ואוכלים מבעוד יום? ומסיק וז''ל תוספת שבת ויוה''כ דאורייתא הלכך אתי שפיר שמתפלל של שבת בערב שבת, ואתי נמי שפיר שאנו מקדשים על הכוס ואוכלים סעודת שבח מבעוד יום דהואיל וקבלה עליה הויא ליה שבת דאורייתא ע''כ. וכן מפרש שיטת רש''י הנ''ל דמטעם קבלת שבת יכול להתפלל מבעו''י עיי''ש.

ובקובץ חכמי לב הנ"ל כתב דכל זה אינו, דלרש''י כבר כתבנו שלא הקבלה מאפשרת התפילה אלא שע''י תפילה חל עליו איסור עשיית מלאכה. וראיה לדבר וכי הרמב''ם דלית ליה תוספת שבת כלל יחלוק על הגמרא דצריך ליבדל ממלאכה אחר תפילת שבת וא''כ כמו שנפרש להרמב''ם דצריך ליבדל ממלאכה שלא יהיה תרתי דסתרי, כמו כן נפרש לרש''י, וגם האו''ז עיקר קושייתו היא בנוגע לקידוש היום דהוה מן התורה ואיך יקדש מבעוד יום וע''ז מתרץ שתוספת שבת ג''כ מה''ת, ומתפללים דכתב זה לאו דוקא דגם בלא זה ניחא להתפלל.



ותדע דהא תפילה ל''ה אלא דרבנן ובודאי היה סגי לי' אפי' אי תוספת שבת היה דרבנן אלא דקושטא דמילתא נקט דס''ל דהוה דאורייתא אבל לא שזה הטעם והסיבה לתפילה כנ''ל והמעיין היטב בלשון האו''ז ימצא כדברינו שעיקר המדובר הוא בשביל קידוש היום אף כי לשונו דחוק קצת עי''ש.



ושוב האריך ה'משנת יעבץ' לשיטתו שלדעת רש''י והאו''ז צריכין לקבלת שבת בכדי להתפלל של שבת מבעו''י א''כ איך אפשר לומר יעלה ויבוא במתפלל מעריב בערב ראש חודש. ומתרץ דכל דין אמירת יעלה ויבוא בלילה אינו משום שהוא ר''ח דהרי בלא אמר יעו''י אין מחזירין אותו דאין מקדשין את החודש בלילה היינו שחלות קדושת ר''ח חל רק על היום ומה שאומרים בלילה יעלה ויבוא הוא מפני שמחר יהיה ר''ח ומעתה גם כשמתפלל מעריב בליל ר''ח מבעו''י יכול לומר יעלה ויבוא כיון שמזכיר של ר''ח בליל ר''ח לא משום שחל דין ר''ח בליל ר''ח אלא הוי כהזכרת מעין המאורע בתעניות [שכתב רש''י בשבת כ"ד ע"א בשם הגאונים שאומר מעין המאורע בליל תענית אע"פ שאוכל ושותה כל הלילה מתפלל תפלת תענית והיינו כיון שמחר הוא יום תענית הוא אומר מעין המאורע גם בליל התענית אע"פ שלא חל דין תענית בלילה] ובחנוכה ובפורים שאין מחזירים אותו, וא''כ ה''ה מבעו''י עי''ש. וכדבריו כתב הג"ר שלמה וואהרמן שליט"א [שארית יוסף ח"ז סי' ה'] ועי' בס' דובר ישרים [לג"ר דב וייס שליט"א עמ' י"ט] ובס' זכרון למרן הגרי"ב ז'ולטי זצ"ל [עמ' תע"ה].

ועינא דשפיר חזי בשו"ת תשובות והנהגות [ח"א סי' פ"ז] שתלה פתגמא דנן בחקירה בגדר יעלה ויבוא, אם תיקנו אותו כגוף התפלה וכשלא אמרו הוה כחסר בתפלה גופא וכאלו לא התפלל כלל שחיסר מתקנת חז"ל או אינו אלא הזכרה בתפלה שעכשיו ר"ח. שאם תיקנום בגדר תפילה גופא הלוא תיקנו למעריב עם יעלה ויבוא ולכן כשמקדים אומר התפלה כמו בלילה אבל אם זהו רק דין הזכרה בתפלה היינו בר"ח גופא אבל כשמקדים לא שייך עוד ההזכרה בר"ח הזה ולכן משמיט אותו. וכתב להקל לומר יעלה ויבוא ע"פ דברי הרמב"ם שמתפללים של שבת בערב שבת אע"פ שאין לדעת הרמב"ם דין תוספת שבת, מכיון שמעריב הוא רשות ואין מדקדקין בזמנה, וא"כ ה"ה שיכול להתפלל מעריב עם יעו"י בערב ר"ח דמעריב רשות ואין מדקדקין בזמנה. וגם יש לצדד ע"פ שיטת הרמב"ם בפ"ב דקידוש החודש ה"ט שמקדשין בעוד יום לר"ח א"כ יכול כבר לומר ולהזכיר ר"ח מבעוד יום. וא"כ שפיר כתב בשעה"צ [תרצ"ג סק"ו] דפשיטא ליה שיכול לומר יעלה ויבוא דלא אשתמט אחד מן הפוסקים לומר שלא לומר אז יעלה ויבוא.



ומיהו בלאו הכי ל"ק מידי דלמילי דרבנן תולים שזהו כלילה מפלג המנחה והקילו גם לענין ר"ח וכמו בנר חנוכה כשעת הדחק מקילין להדליק כבערב כבר מפלג המנחה וכן בפורים לענין מגילה וכמפורש בשו"ע בסימן תרצ"ב והפר"ח שם שחולק היינו משום דס"ל דהוי מדברי קבלה ודינו כדאורייתא ומקורו גם מהרמב"ן שהובא בריטב"א פ"ק דתענית שמבואר שם שמפלג המנחה יכול לקבל עליו דיני היום הבא לא רק ליום השבת אלא גם ליום חול ע"ש עכ"ד התשובות והנהגות.

והנה, כתוב בתורה "וספרתם לכם ממחרת השבת מיום הביאכם את עמר התנופה שבע שבתות תמימות תהיינה". ובאורח חיים ריש סימן תצ"ד כתב הט"ז, מאחרין להתחיל ערבית בכניסת שבועות כדי שיהיו ימי הספירה תמימות וכן כתב שם המגן אברהם, בליל שבועות אין מקדשין על הכוס עד צאת הכוכבים דכתיב תמימות תהיינה. וצריך באור הואיל ותוספת יום טוב מדאורייתא כיון שמקדים לקבל יו"ט מבעוד יום נעשה יו"ט יומא אריכתא ונשלם שבוע השביעי בתחילת כניסת יו"מ בחלות קדושת יום חמשים לעומר ומרוע לא קרינן כאן שבע שבתות תמימות תהיינה מאי איכפת לן אי נתקצר יום אחרון של שבוע השביעי וסופו נעשה יו"ט ותחילת יום חמשים לעומר מכל מקום שבע שבתות תמימות יש כאן מאחר דשבוע השביעי לא חסרו ממנו שבעה ימים ושבוע שלם הוי.




ובס' היקר זאב יטרוף [ויקרא פ' ס"ט] כתב דנראה מוכח מדעת הט"ז והמגן אברהם דאהני תוספת יו"ט רק שתתפשט קדושת יו"ט לזמן סוף ערב יו"ט ונתפסו בה משעות החול של ערב יו"ט. אולם אע"פ דשעות הללו קדושת יו"ט עליהן ודיני יו"ט נוהגין בהן לא נכללין בכלל יומו של יו"ט רק בכלל יומו של ערב יו"ט. הגע בעצמך בשבת תוך ימי העומר אם מקבלין שבת מבעוד יום אע"ג דמדין תוספת שבת שבת היא לכל דברי' לענין ספירת העומר אינו מקדים לספור כמנין יום של שבת רק כמנין יום של ערב השבת דתוספת שבת אין בכחה רק להתפיס קדושת שבת בערב שבת אבל לא להפוך יום ששי בשבוע ליום שביעי בשבוע והלכך לספירת העומר לא זז מנין יום ערב שבת ממקומו ועדיין לא חל בתוספת מנין של יום השבת. כן הסכימו בפוסקים ט"ז בשם המהרש"ל או"ח תרס"ח וש"ך בשם אגור ומהרי"ל יו"ד קצ"ו. והכי נמי אי מקבלין יו"ט של שבועות בעוד יום נהי דתוספת מתקדשת בקדושת יו"ט, אכן לא נשלם שבוע השביעי בתחילת יו"ט כי יום אחרון של שבוע השביעי במקומו עומד עד צאת הכוכבים ונמצא דבתחילת יו"ט בזמן קבלת תוספת אכתי אין שבע שבתות תמימות כיון דעדיין לא נשלם יום אחרון של שבוע השביעי עד צאת הכוכבים.



ובזאב יטרף המשיך את קו החשיבה, דלפי הנ"ל נראה לומר אי חל ראש חודש בערב שבת ומקבל שבת מבעוד יום ומתפלל תפלת ערבית כרב דצלי של שבת בערב שבת [ברכות כ"ז] צריך לומר יעלה ויבא בתפלת ערבית והוא כמו שאמרנו דאע"פ שנתקדש זמן התוספת בקדושת שבת ושבת איננה ראש חודש אין קדושת תוספת משנה היום והיום עוד יום ששי בשבוע וראש חודש ועל כן צריך לומר יעלה ויבא בתפלתו אע"ג דהיא תפלת שבת דשבת אינה סתירה לראש חודש, ואי מתפלל תפלת שבת בראש חודש צריך להזכיר בה יעלה ויבא ואין זה ענין למה שחולקים הט"ז והמגן אברהם על המהרש"ל בהלכות לולב סימן תרס"ח, שהט"ז מביא מתשובת המהרש"ל דמקבל יו"ט של שמיני עצרת מבעוד יום ואוכל אז בסוכה צריך לברך לישב בסוכה והט"ז לא ס"ל כן אלא כיון דכבר קבל שמיני עצרת מדין תוספת יו"ט בשמיני אינו מברך לישב בסוכה וכך כתב נמי במגן אברהם דאם אכל לאחר תפלת ערבית מבעוד יום לא יברך לישב בסוכה. אמנם הני מילי אמרו כן הט"ז והמגן אברהם בשמיני עצרת דקדושת שמיני סתירה היא למצות סוכה דיום שיש בו קדושת שמיני אין בו מצות סוכה ולכן אף בזמן תוספת יו"ט שכבר קבל קדושת שמיני אין לברך לישב בסוכה אבל בשבת וראש חודש שאין קדושת שבת סתירה למצוה שנוהגת בראש חודש כיון דבזמן תוספת שבת אכתי יום של ראש חודש הוא עדיין חייב לומר יעלה ויבא בתפלתו דקדושת שבת לא מבטלת חיובא דראש חודש עכ"ד.

הספר 'זאב יטרף' אהוב עלי אבל האמת אהובה עלי יותר. לאור הפנינים שאצרנו באמתחתינו לעיל נראה שאם חל ראש חודש בערב שבת ומתפלל מעריב [כרב דצלי של שבת בערב שבת] לא יאמר יעלה ויבוא שצריך להתפלל מעריב ככל דיניו של מעריב. וראה שס' שיח תפילה [עמ' תקצ"א] שכתב שהמתפלל מעריב של מוצאי ר"ח בר"ח לא יאמר יעלה ויבוא שלענין תפילה כבר אינו ראש חודש.


והבט בשו"ת שבט הקהתי [סי' קכ"ב] שפסק בנד"ד [מעריב בערב ר"ח] שיזכיר יעלה ויבוא. גם בס' שיעורי מבשר טוב [עמ"ס ברכות ח"א עמ' סו] כתב שיזכיר יעלה ויבוא ונימוקו עמו שאין זה סתם הזכרה מעין המאורע דר"ח אלא חלק מנוסח התפילה של מעריב עיי"ש. ועי' מה שהאריך בס' שבילי החודש סי' ג', ועי' עוד בשו"ת משנה הלכות [ח"ה סימן סד] שפשוט לו שכחלק מתפילת ערבית חייב להזכיר גם יעלה ויבוא ועי' בשו"ת מנחת דוד [סי' ע"ט וסימן פ"ז] ובשו"ת קנין תורה [סי' כ"ז] ובקובץ תורני מרכזי גור [ט'].

וכאן ישבות קולמוסי. וה' יאיר עינינו באור תורתו וישם בלבנו אהבתו ויראתו לעשות רצונו ולעבדו בלבב שלם אמן כן יהי רצון.
סיימתי במוצ"ש פ' ויגש ו' טבת התשע"ב.


ירושלים שבין החומות תובב"א



ברוך הנותן ליעף כח ולאין אונים עצמה ירבה!

שיטת הרמב"ן בדין חינוך קטן

נחלקו רש"י ותוס' על מי מוטל חיוב חינוך קטנים. רש"י [ברכות מ"ח] סובר דהחיוב מוטל על האב ולא על הקטן עצמו, ואילו תוס' סוברים שהחיוב מוטל על הקטן עצמו. והדברים עתיקים.
ובהתענגי על הספר היקר עקבי חיים [לגאון ר' יעקב חיים קלפהולץ זצ"ל מגדולי חכמי וצדיקי ירושלים סי' ד'] ראיתי שכה כתב: נלע"ד דמחלקותם תליא במחלוקת הרמב"ן והרמב"ם בסה"מ חלק השרשים שרש א' דדעת הרמב"ם הוא דכל מילי דרבנן הם בכלל לא תסור ואם עובר אדרבנן הרי הוא עובר על לאו דאורייתא דהיינו על לאו דל"ת וכן נראה שהוא דעת רש"י בברכות י"ט ע"ב יעויי"ש. והרמב"ן נחלק עליו וס"ל דאם עובר אדרבנן אינו עובר על לאו דאורייתא יעויי"ש ובמה שהאריכו מפרשי הסה"מ. והיוצא לנו מדבריהם הוא דלדעת הרמב"ם ודעימי' דכל מילי דרבנן הם בכלל ל"ת נמצא דאי לאו קרא דל"ת לא הוי ידעינן דיש כח ביד חכמים להטיל חיובים מדעתם רק אחרי שגילה לן הכתוב קרא דל"ת מיני' ידעינן דיש בכחם לחדש ולגזור חיובים מדעתם. ולשיטת הרמב"ן יוצא לנו דיש כח ביד חכמים להטיל חיובים אף לולא קרא דל"ת. ונוכל לומר דרש"י אזיל לשיטתו דס"ל דכל מילי דרבנן הם בכלל דל"ת ואילולא קרא דל"ת לא הוי ידעינן דיש כח ביד חכמים להטיל חיובים, נמצא לפי"ז קטן דפטור מכה"ת כולה א"כ הרי פטור גם מלאו דל"ת וממילא איו כח ביד חכמים להטיל חיוב חינוך על הקטן ולפיכך ס"ל לרש"י דחיוב חינוך הוא על האב ולא על הקטן. והתוס' יסברו כהרמב"ן דיש כח ביד חכמים להטיל חיובים אף לולא קרא דל"ת וא"כ ה"נ דיש כח בידם להטיל חיוב על הקטן ולפיכך סברי דחיוב חינוך הוא על הקטן בעצם ודוק עכ"ד.

ואם כי הדברים ערבים נדמה שאין הם עומדים בפני הביקורת. לפי ה'עקבי חיים' סובר הרמב"ן שחיוב חינוך מוטל על הקטן עצמו אבל בר"ן במגילה [יט] הביא שהרמב"ן סובר כרש"י שחיוב חינוך מוטל על האב. וכן הוא במלחמות [ברכות כ:]. ולכאורה נפל פיתא בבירא.

יום שני, 26 בדצמבר 2011

ברכת הרואה בערב שבת

מאמר זה תחילתו בהערה קצרה שהשמיע במקהלות מרן הגאון הגדול כ"ק אדמו"ר שליט"א מטאלנא בליל שבת בין קבלת שבת למעריב בשבת חנוכה התשע"ב בשם הבית ישראל זצוק"ל.

בספר מכתבי תורה להאדמו"ר הק' מגור בעל האמרי אמת זצ"ל סי' י"ג נסתפק אם הרואה נ"ח אחר קבלת שבת יכול לברך עליו או דנימא שאינו יכול לברך כיון שעתה אינה זמן הדלקה. והוסיף בנו האדמו"ר הבית ישראל זצ"ל להסתפק אם תמצא לומר שהרואה מברך גם בלילה כיון שצריך שתדלק בתוך הלילה א"כ י"ל דהרואה צריך להמתין דוקא עד הלילה בערב ש"ק וביום לא יברך דעיקר זמן נ"ח הוא בלילה ובע"ש תקנו להדליק מקודם כיון שא"א להדליק בלילה אבל להרואה י"ל שלא תיקנו לברך אלא בזמן עיקר המצוה. [כ"ק אדמו"ר שליט"א אמר שיש באמתחתו אריכות עצומה בספק זה. סתם ולא פירש. ואני קטן תלמידיו אעשה נסיון צנוע לפרש.]

וכדברי האדמו"ר הזקן נסתפק בשו"ת אפרקסתא דעניא סי' קל"א ברואה נ"ח בשבת בלילה אם מברך או אמרינן דדוקא ברואה בשעה הראויה להדליק דהרי הדלקה עושה מצוה או דלמא ברכות אלו אינן תלויות בשעת הדלקה אלא בזמן שנעשה בו הנס יעו"ש.

בשו"ת התעוררות התשובה ח"א סי' רע"א אות ג' נסתפק ברואה נר חנוכה בערב שבת אחר שהודלק למצוותו אם מברך עליו הרואה שעשה נסים אע"ג דלא הגיע עדיין עיקר זמן מצוותו שהוא בלילה, מ"מ הרי צריך ליתן בו שמן כדי שידלוק חצי שעה בלילה ובפרט לפי מה דקיי"ל בשו"ע סי' תרע"ג ס"ב שאם כבתה קודם השבת שא"צ לחזור ולהדליקה משום דהדלקה עושה מצוה ויצא בו, א"כ באותה שעה הוי נר חנוכה ממש ושפיר מברך עליו הרואה או דלמא כיון דהא דמברך עליו קודם זמנו הוא משום הכשר מצוה ועדיין אינה מצוה גמורה א"כ הרואה אינו מברך עליה עד הלילה עיי"ש.

מבואר דפשיטא ליה דכשרואהו בלילה שפיר יכול לברך ולא מספק"ל רק אם מותר לברך גם ברואהו קודם הלילה.

הפמ"ג סימן תרע"ט בא"א סק"א הביא דברי המג"א שם דאשה שהדליקה נרות שבת כיון שמקבלת שבת בהדלקתה אסורה להדליק נר חנוכה אלא תאמר לאחר להדליק והקשה הפמ"ג דהא קיי"ל כל מילי דאיהו לא מצי עביד לא מצי משוי שליח וא"כ איך תאמר לאחר להדליק בשבילה. ותירץ דלאו שליחות ממש הוי כיון שממונו הוא ואחר מעשה קוף עביד וכתב דב' ברכות שהחיינו ושעשה נסים יכולה לברך בעצמה כמו הרואה עכ"ל.

הרי מבואר דס"ל דהרואה אפילו בערב שבת אף שלא הגיע עדיין עיקר זמן המצוה שפיר מברך ברכת הרואה.

וחזי הוית בשו"ת בצל החכמה [ח"ד סי נ"ז] שדן ברואה נ"ח בליל שבת אם מותר לברך שעשה נסים ושהחיינו והביא דעות האחרונים הנ"ל ותמה מדוע לא יוכל לברך כשרואה נ"ח בליל שבת ומה בכך שאינו רשאי להדליק באותה שעה הלא מבואר במג"א סימן רס"ג סקי"א באשה ששכחה לברך על הדלקת נר שבת עד שחשכה יש לסמוך אמהר"ש לברך אז יעו"ש.
ומעתה הדברים ק"ו ומה ברכת נר שבת שנוסח הברכה הוא אקב"ו "להדליק" נר שבת שמזכיר בנוסח הברכה את ענין ההדלקה האסורה בשבת ואפ"ה מותר לאומרה גם אחר שכבר החשיך ואסור להדליק באותה שעה מכש"כ לברך על ראית נר חנוכה ברכת על הנסים ושהחיינו שאינו מזכיר מצות הדלקה בנוסח הברכה שמותר לברכן גם אחר שחשכה ונאסרה ההדלקה ועיי"ש מה שהאריך עוד בביאור דברי המג"א ומה שתמהו עליו הפוסקים. [ועי' בדברי הג"ר יצחק נתן קופרשטוק זצ"ל בקובץ אוצרות ירושלים ט' עמ' קי"ט והלאה שהביא כל זה.]

ואנכי הרואה להג"ר משה צבי נריה [בספר מאורות חנוכה] שכתב דלכאורה תלוי השאלה אם יכול לברך לפני הלילה בספיקת התרוה"ד אם כבתה קודם שבת אם צריך לחזור ולהדליק דהיינו אי הוי ער"ש עצם שעת חיובו א"כ אינו צריך לחזור ולהדליק כמו בהדלקת שאר ימי חנוכה לפי מה דקיי"ל כבתה אין זקוק לה והדלקה עושה מצוה או דלמא [וזו שיטת הט"ז] שיסוד החיוב הוא בשבת והדלקה בער"ש הוא היכי תמצא לקיום המעשה הצריך בשבת ולכן בכבתה צריך לחזור ולהדליק לפי"ז י"ל דאי נימא כבתה זקוק לה היינו שלא נתקיים מצוותו אי כבה קודם הזמן פשיטא שאינו יכול לברך עליהם ברכת הרואה אבל אי נימא שאינו זקוק לה א"כ י"ל הואיל ומצד המדליק נתקיים מצוותו בזה ההדלקה שפיר יכול לברך עליהם.


וכ"כ בס' לקראת המועדים [עמ' קל"ט] ודחה די"ל דאף שפטור מלהדליק עוד היינו שתקנת חכמים בערב שבת היה רק בזה החיוב ונתקיים חיוב המדליק גם בכבתה אבל לענין ברכת הרואה שהוא חלק מתקנה של להודות ולהלל על זה בעינן שיהא הזמן של חנוכה לענין זה ואי חסר מהיות זה הזמן לא שייכי הנרות לברכת הרואה.

ועוד י"ל שקודם השקיעה הואיל ושרגא בטיהרא לא מהני [לאותם המדליקים בחוץ] לא חשיב שיש בההדלקה עצם ההיכר של הנרות ע"כ.

ואני בעניותי רציתי לעורר את לב המעיין כדלהלן: עיין ברמב"ן לפסחים דף ז לענין נוסח הברכות אי מברכין בלשון על או בלמ"ד דכתב דהדבר תלוי אם אפשר המצוה לעשותה ע"י אחר לכתחלה וכגון ביעור חמץ וכדומה הרי אז אומרים בלשון על דהיינו אקב"ו על ביעור חמץ וכל מצוה שא"א לעשותה ע"י שליח כגון תפילין וכדומה הרי אז מברכין בלמ"ד דהיינו להניח תפילין, והקשה על זה מנר חנוכה דהרי אפשר לעשותה ע"י אחר ובכל זאת מברך בלמ"ד דהיינו להדליק נר של חנוכה וע"ז תירץ בחד תירוצא וז"ל ועוד כיון שהרואה נמי מברך ומצוה לראות משום פרסומי ניסא קבענה בלמ"ד עכ"ל ובהגהות מרן רא"ז זצ"ל שם כתב ע"ז וז"ל תמיהני דהא הרואה אינו מברך אלא שעשה נסים ושהחיינו ואולי כוונתו דמכיון שהרואה נמי מברך א"כ כשישווה שליח להדליק לא קיים כל המצוה וחשיב כמו שא"א לקיים ע"י שליח ואף דאפשר לעשות שליח להדליק ואח"כ יברך על הראיה שעשה נסים, לא שכיחא כיון דא"א לקיים כוליה ע"י שליח ודוחק וצ"ע עכ"ל.

והנה קושיתו על הרמב"ן מבוארת דהא הנידון כאן הוא הברכה על ההדלקה דלמה נאמרת בלמ"ד מכיון דאפשר לעשותה ע"י אחר א"כ מהו זה שכתב הרמב"ן מכיון שיש מצוה לראות ולברך שעשה נסים וע"ז הוא דרצה לבאר דאולי כוונת הרמב"ן היא דאפילו אם יעשה המצוה ע"י אחר הרי בכל זאת הוא עצמו עדיין לא נפטר דהא חייב הוא לראות ולברך שעשה נסים על הראיה וא"כ עדיין נחשב הדבר כאילו א"א לעשות המצוה כולה ע"י שליח אלא דסיים דעדיין הדבר דחוק וצ"ע וטעם הדוחק שבזה נראה לבאר משום שלפי פשוטו חובת הראיה אינה שייכת כלל למצות ההדלקה, ובמה שכן נוגע למעשה ההדלקה עצמה הרי בזה שפיר ניתן לעשותה כולה ע"י שליח, והוא עצמו כשרואה מקיים בזה חובת ראיה ומברך עליה, אבל מה זה נוגע למצות ההדלקה הנעשה בשבילו ע"י אחר.

ואשור ברהטים בס' אור אברהם [הל' חנוכה עמ' ק"ל] שכתב לבאר דבאמת לא נאמרו בזה ב' דברים נפרדים א' למדליק וא' לרואה אלא דכל עיקר דין ברכת הרואה הנאמר כאן הר"ז משום דנחשב שהרואה הוי כמשתתף במקצת במעשה ההדלקה עצמה וגם כשהמדליק מברך ברכת שעשה נסים הרי הוי פירושו דהיא ברכה על ההדלקה עצמה ובכדי לזכות לבני אדם שאין להם בית ואין ביכולתם להדליק ממש הרי נתנו להם חכמים איזה שייכות לההדלקה ע"י ברכת הראיה, ואשר ברכה זו גם אצל המדליק עצמו הרי היא כמו"כ על מעשה ההדלקה וא"כ שפיר קאמר הרמב"ן דכשאינו מדליק בעצמו אלא ע"י אחר הרי בכל זאת חייב הוא לראות ולברך על הראיה וברכה זו שמברך על הראיה היא אותה ברכה עצמה שהמדליק מברך ואשר פירושו הוא דהרואה הוי כמשתתף במעשה ההדלקה עצמה וא"כ אין זה נחשב כאפשר לעשות מעשה ההדלקה ע"י אחר מכיון שגם הוא חייב שיהיה לו חלק במעשה ההדלקה ע"י הראיה וכמש"נ ודבר זה דומה למש"כ הרא"ש בפסחים שם דלכך מברכין בהלל בלשון למ"ד דהיינו לקרוא את ההלל ואף ששומע כעונה והוי כאפשר לעשותה ע"י אחר משום דכיון דמצוה לענות בראשי פרקים אף להשומעים הרי מכיון דגם השומע חייב להשתתף בזה שוב אין זה נחשב כנעשה לגמרי ע"י אחר וא"כ ה"ה כאן י"ל כה"ג דאף דמעשה ההדלקה עצמה נעשית ע"י אחר אמנם הרי בכל זאת גם הרואה צריך להשתתף במעשה הדלקה זו והוא ע"י הראיה והברכה על זה וכמש"נ עכ"ד ה'אור אברהם'.

ולפי דבריו, שברכת הרואה היא השתתפות הרואה בהדלקה, נראה שאפשר לברך גם בערב שבת, שכמו שעצם ההדלקה נעשית בערב בשבת, כך גם ברכת הרואה דמישך שייכא לה, יכולה להיאמר בערב שבת, אפילו אם נאמר שעיקר זמן ההדלקה גם בשבת היא אחרי השקיעה.



ועוד לאלוק מילין לחקור מה גדר ברכת הרואה, האם היא אחת עם ברכת שעשה ניסים שמברך המדליק אלא שניתנה אפשרות נוספת לברך בשעת הראייה או דילמא תקנה מחודשת היא ושני מחייבים נינהו - א] המחייב דהדלקה וב'] המחייב דראייה.
והנה פסק הרמב''ם בפרק ג מהלכות חנוכה הלכה ד והמדליק אותה בלילה ראשונה מברך שלש ברכות ואלו הן וכו' להדליק נר של חנוכה ושעשה ניסים וכו' ושהחיינו וקיימנו וכו' כל הרואה אותה ולא בירך מברך."
ובמגיד משנה ''ופירש רבינו הרואה אותו ולא בירך שהדליקו עליו בתוך ביתו מברך וזה דעת קצת הגאונים ז''ל'' וכו' ועיי''ש שהביא את דעת החולקים הרשב''א ועוד ''שלא מצינו יוצא מן המצוה חוזר ומברך על הראייה'' ולמסקנא ''ולשון הגמרא שהזכירו רואה סתם יותר נאות לדעת רבינו'' היינו שלדעת הרמב''ם והמגיד משנה נתקנה ברכת הרואה גם למי שהדליקו עליו בביתו, ואילו לדעת הרשב''א ודעימיה לא נתקנה תקנה זאת של ברכת הרואה אלא למי שלא הדליקו עליו בביתו ואילו כשהדליקו עליו בביתו ''לא מצינו יוצא מן המצוה חוזר ומברך על הראייה''

ובביאור מחלוקת הרשב"א והרמב"ם כתב הגרב"מ אזרחי שליט"א [בס' ברכת מרדכי שבת עמ' רס"א] שנחלקו בחקירה הנ"ל, שהלא הרשב''א ודעימיה נימקו ''דלא מצינו יוצא מן המצוה חוזר ומברך'' הרי להדיא שאינו אלא ''חוזר'' ומברך, ועל כרחך שברכת הרואה אינה תקנה מחודשת ונוספת אלא שהיא אך אפשרות נוספת לקיומה של אותה חובה של הודייה על ידי ברכת שעשה ניסים ומובן היטב שאם כבר הדליקו עליו בביתו כיון שכאמור הן ההדלקה והן הברכה הינם קיום שנאמר ''בבית'' נמצא שכל אחד מבני אותו הבית כבר יצא ידי חובתו בהדלקה ובברכה שהתקיימו בבית ומדוע איפוא ''יחזור'' ויעשה את מה שכבר התקיים הכי מצינו שמי שכבר יצא מן המצוה [מצוות ההודייה שנאמרה בנר חנוכה] שחוזר ומברך.

אמנם הרמב''ם ודעימיה כנראה סבירא להו דשני דינים המה ושתי חובות, דהדלקה וברכתה לחוד וברכת הרואה לחוד שכן זוהי עצם התקנה שהתחדשה חובת ברכה והודייה בשעת הראייה ולכן אין זה כמובן נוגע למה שכבר התקיימה ברכת ההודייה בביתו משום שזהו גוף התקנה שבאה לחדש חובה של הודאה וברכה על כל ''רואה'' עכ"ד הגאון בעל ה"ברכת מרדכי" שליט"א.
וכד חזיתי דבריו חשבתי שלפי ניתוחו יגיה אור חדש גם על ספק דידן. דכשתמצי לומר, לפי הרשב"א שתקנת ברכת הרואה אחת היא עם הברכה שמברך המדליק אלא שאם לא יצא בהדלקה יברך בשעת ראייה, מסתבר שיכול לברך גם בערב שבת כמו המדליק. ואילו לשיטת הרמב"ם שברכת הדלקה לחוד וברכת ראיה לחוד יתכן שצריך לחכות עם הברכה עד זמן המצוה שהוא בשבת.

ושוב מצאתי שכיוונתי לדברי הברכת מרדכי בהמשך דבריו שם [בעמ' רס"ב], ותעלוזנה כליותי. אלא שהוסיף לבאר עפ"ז כוונת הברייתא במסכת סופרים הובאה במגן אברהם [בסימן תרעב ס''ק א'] ''מצות הדלקתו וכו' ואם הדליקו ביום אין נאותין ממנו ואין מברכין עליו'' וא"כ איך יתכן לברך בערב שבת מבעוד יום? ועפ"י המבואר הלא יתכן שדברי הברייתא במסכת סופרים הנ''ל לא נאמרו לענין הברכה שמברכין על ההדלקה אלא לענין ברכת ה''רואה'' ועל זה הוא שאמרו דמכיון שאין נאותין ממנו במשך היום לכן גם אם נר של מעשה המצוה הוא אבל אין נחשב ל''רואה'' אלא ברואה את הנר בקיום מצוותו ואין הדבר שייך אלא ברואה נר לאחר שקיעת החמה ולא לפני כן.

קושטא קאי, שכבר קדם לו בפירוש זה בברייתא במסכת סופרים הרב רייכמן בקובץ הפרדס [כסלו תשי"ט] והרמ"צ נריה בספרו 'מאורות חנוכה' [עמ' 43] דחה שפירוש זה הוא דוחק, שכן מדובר בראש הברייתא על המדליק וכיצד עוברים תוך כדי דיבור לדבר על הרואה. ואשר לדיוק הרי כיון שבהמשך הדברים נאמר שם "שכך אמרו אין מברכין על הנר במוצ"ש עד שיאותו לאורו" נקיט נמי ברישא לישנא דאין מברכין והכוונה היא כיון דאין נאותין לו דשרגא בטיהרא מאי מהני, לכן אין מברכין עליו דאכתי לא מטא זמן חיוב.




בהגהות מיימוניות הביא ממסכת סופרים פ"כ ה"ו שמברכים שהחיינו ושעשה ניסים לאחר ההדלקה, וברמ"א סי' תר"ע סעיף ב' הביא בשם המהרי"ל שיברך כל הברכות קודם שיתחיל להדליק כדי שיהיו הברכות עובר לעשייתן. ובס' הררי קדם [עמ' רח"צ] כתב שהמהרי"ל ס"ל שברכת שעשה ניסים הוא כברכת המצוות על פירסומי ניסא ולכן צריך לברך עובר לעשייתן ואילו המסכת סופרים ס"ל שברכת שעשה ניסים היא ברכת ראייה וכמו שכל רואה מברך לאחר ההדלקה כך גם המדליק. וכן מוסבר מה שנחלקו [הובא בהגהות מיימוניות] אם יברך כאשר עתיד להדליק בביתו, אם זו ברכה על הראייה למה להמתין עד שיגיע לבותו, שיברך עכשיו [וזו פשטות משמעות הרמב"ם] ואם זו ברכת המצוה שמברכים על פירסום הנס עדיף שימתין עד שיגיע הביתה וידליק ויברך על המצוה בשלימותה, לא רק על ראיית הפירסום אלא על עשיית הפירסום עכ"ד ה'הררי קדם'.

ונראה דלצד שזו ברכת הראייה גרידא מותר לברך גם בערב שבת כמו שמברך המדליק ואם הברכה היא ברכת המצוה מדין פירסומי ניסא אולי רק המדליק מברך בשעת הדלקה כדי שיהיה עובר לעשייתן אבל הרואה ימתין עד זמן הנס דהיינו היום החדש.

זה מה שהעליתי במצודתי לעת עתה ואני מקוה לחזור ולשנות פרק זה בס"ד.