יום ראשון, 10 בינואר 2016

פגישות שידוכין


משנה הלכות לגר"מ קליין זצ"ל ח"ט סימן רסז

בענין פגישות בחור ובתולה לשם נישואין

מע"כ הרה"ג וו"ח נו"נ ירא"מ כש"ת מוה"ר שלמה וולבה שליט"א מנהל רוחני דישיבת באר יעקב.

אחדשכת"ר באהבה כראוי ליראי ה' ולחושבי שמו.

יסלח לי על מכתבי זה אמנם השבוע הכניס לי אחד מידידי ספר בנין עדי עד הדרכה לנישואין ושאל אותי בכמה ענינים ועברתי שם וראיתי בכמה דברים שלפענ"ד הם נגד ההלכה המקובלת אצלנו והאמנם המחבר לא נהג מנהג שאר מחברים וכנראה מחמת ענותנותו לא כתב שמו על הספר ולכן לא ידעתי למי לכתוב אמנם לפי שראיתי הסכמת מעכ"ת אני מתאר לעצמי שמעכ"ת מכיר את המחבר ולכן אמרתי לכתוב למעכ"ת ואם לא יקשה לו להטריח ולהעביר את דברינו אלה להמחבר ובתודה מראש ואני כותב רק להעיר בזה.

בספר בנין עדי עד בחפוש בן הזוג דף 30 בענין ההיכרות כתב וז"ל דרך ההיכרות המקובלת היא ע"י פגישות הדדיות כבר כתבתי שעיקר מטרת פגישות ההיכרות היא לנסות להשלים את הבירור אודות האופי והתכונות לבדוק עד כמה יש מן המשותף ביניהם להווכח אם נוצרת הידברות והבנה ואזי מתאפשרת ההחלטה אם זהו בן או בת הזוג המתאימים. אמנם עיקרי הבירורים נעשים ע"י ההורים הקרובים או המורים אך את ההחלטה חייב אדם ליטול על עצמו. ברור אם כן שדעת תורה שבני הזוג צריכים להפגש ואמרו רבותינו (קידושין מ"א) אסור לאדם לקדש אשה עד שיראנה שמא יראה בה דבר מגונה ותתגנה עליו וכן נאמר (שם) אסור לאדם לקדש בתו עד שתתגדל ותאמר בפלוני אני רוצה. אך יש לדעת שעיקר הפגישות להתרשם אם נוצר קשר והבנה, וממשיך שם כמה פגישות יפגש וכו'.

ובגמר דבריו אדם נתפס מה שכתב דעיקר הפגישות להתרשם וכו' הנה מה שכתב דיש דרך המקובלת להכרה ע"י פגישות הדדיות הנה כגון זה תמוה הרבה ומי הוא שהנהיג הדרך הזה וממי קבל הכותב המנהג הזה מרבינו הגר"א ז"ל או מהבעש"ט או ממרן הח"ס זי"ע או מבעלי הגמ' והתוס' ולא מצא מנהג רע כזה בשום פוסק קדמון או אחרון ח"ו רק מבטן המתחדשים יצא מנהג הרע הזה והיאך לא בוש לכתוב על מה שהוא ממש היפך התורה שהוא דרך המקובל וחולם חלומות ושואל ודורש אל המתים וכבר הי' פה מי שרצה לומר כן והכו על קדקדו ולא די לו בזאת אלא שכותב לומר שמן התורה יש חיוב להפגש עם האשה לדבר עמה ולדבר על לב הנערה אם הם משותפים ומתאימים זה לזה ואם נוצרת הידברות והבנה לא ראיתי זה בשום מקום בתורה וכ"ש להימשך בפגישות עד למדי כמה וכמה פעמים מעולם לא שמענו זה, וזה הוא מדרך המאדערנים וכך הי' מעולם שהמשכילים נהגו לצאת עם הנערה ולדבר על לב הנערה וליבא לפומא לא גליא וגם שהם יחליטו על השידוך, ואם הי' כותב שכן עושין לא הייתי אומר כלום שבעונ"ה גם לי ידועים הדרכים אבל לומר שכן חיוב לעשות מן התורה ח"ו והוא טעות גמור ואדרבה ממקום שהביא ראי' מבואר להיפך.

דאמרו ז"ל אסור לאדם לקדש אשה עד שיראנה והנה אמרו שיראנה ולא כתבו עד שידבר עמה ויראה אם היא מתאמת לו אלא אראי' הוא דקפדו ז"ל וגם נתנו טעם לדבר שמא ימצא בה דבר מגונה ותתגנה עליו הרי דהראי' הוא רק שיראנה אם נראה בעיניו ונאה היא בעיניו וזו היא מטרת הראי' ועכ"פ לא נזכר בשום מקום לפענ"ד לא בתורה ולא בש"ס ענין שידבר המשודך עם המשודכת קודם הקידושין ופשוט שאצל בתולה זו ג"כ הדין והאיסור של דיבור עם האשה. וכן מבואר להדיא ברמב"ם פכ"א מהא"ב ה"ג ומותר להסתכל בפני הפנויה ולבדקה בין בתולה בין בעולה כדי שיראה אם היא נאה בעיניו ישאנה ואין בזה צד איסור אלא שראוי לעשות כן אבל לא יסתכל דרך זנות הרי הוא אומר ברית כרתי לעיני ומה אתבונן על בתולה ע"כ.

הנה דלא דבר הרמב"ם כלום שמותר לדבר אל הפנויה ולא הביא כלל האי הלכתא לענין דבור ולא זכר ולא פקד ענין של דבור אלא שהרמב"ם שם כתב בהלכה ב' דהמסתכל אפילו באצבע קטנה של אשה ונתכוין ליהנות שדברים אלו אסורים בחייבי לאוין וע"ז כתב ומותר להסתכל בפנויה עכ"פ זה רק ענין של הסתכלות ואין לזה שום ענין של דבור והבנה. וגם פשוט שלשון חז"ל מרפא שאמרו אסור לקדש אשה עד שיראנה שמא ימצא בה דבר מגונה ותתגנה עליו והנה דדייקו שמא ימצא דבר מגונה ותתגנה עליו והיינו שימצא שומא על פניה או שאזניה עקומים או חוטמה ארוך וכיוצא בו מפרצוף האשה שלדעתו מגונה הוא ותתגנה עליו ואין זה מדבר כלל מגירושין ג"כ שאפשר שלאחר שישאנה יסכים וידור עמה אבל מ"מ תתגנה עליו ויהיו הבנים בני שנואה או שישכב עמה בשנאה שהיא מגונה עליו והגם שלא יגרשנה מ"מ שקדו חכמים על בנות ישראל שלא יתגנו על בעליהן ולכן תקנו לראותן קודם ולכן באמת מי שאינו חושש שתתגנה עליו אינו צריך לראות כלל וכמו שהי' באברהם אבינו שלא ראה את אמנו שרה עד שהלך למצרים ועיין מהרש"א ב"ב מה שכתב בזה. עכ"פ לפענ"ד ח"ו לומר שמה"ת הוא הפגישות עם הבתולות שהולכות ומדברות כמה דברים שאין לזה שום מקור בתורה הקדושה לפענ"ד ולא בגדולי המורים רבותינו הצדיקים הראשונים והאחרונים, וכמו שכתבתי שפגישות אלו לצאת עם בחורה בחוץ ולדבר על לבה הוא תוצאה מבטן המשכילים ומקור לא טהור יצא משכם בן חמור שכתוב בו וידבר על לב הנערה וא"א לא הכירה ויצחק אבינו לא ראה אותה וכ"ש לא דבר, ועיין רד"ק עה"פ ותפול מעל הגמל כיון שראתה אותו וכו' ובספור הזה למדה תורה דרך ארץ צניעות שראוי לאשה לבייש מארוסתה ושלא תתראה לו עד שתנשא לו ע"כ. והוא מקרא מלא וזה אפילו בארוסתו כבר כ"ש לא בתולות, ומעולם לא שמענו ולא ראינו דבר זה אצל בני תורה.

גם מה שכתב שע"י הפגישות יחליטו וההחלטה שלהם והביא ראי' לזה ממה שאמרו עוד שם אסור לאדם לקדש את בתו עד שתתגדל ותאמר בפלוני אני רוצה, גם זה לפענ"ד טעות דאדרבה משם מוכח דהבת אומרת להאב ולא שהיא מדברת עם הבחור ולשון הרמב"ם פ"ג מה"א מצות חכמים שלא יקדש אדם בתו כשהיא קטנה עד שתגדיל ותאמר בפלוני אני רוצה ופשוט דהיינו שתאמר לאביה, (ורק להעיר באתי בשינוי לשון הרמב"ם דבפ"ג מה"א הי"ט כתב וכן האיש אין ראוי לקדש קטנה ולא יקדש אשה עד שיראנה ותהי' כשרה בעיניו שמא לא תמצא חן בעיניו ונמצא מגרשה או שכב עמה והוא שונאה ועיין ה"ה שציין להא דקידושין אסור לקדש אשה עד שיראנה שמא ימצא בה דבר מגונה והנה בכאן כתב הרמב"ם ז"ל והוסיף לשון שתהי' כשרה בעיניו ובפכ"א מה"א כתב לשון שיראה אם הוא נאה בעיניו ושינה מלשון כשרה בעיניו לנאה בעיניו ואולי כוונתו שתהא נאה בעיניו בכשרות שלא תלבש בגדי פריצות וכדומה וזה ג"כ מעין שלא תתגנה) עכ"פ בחז"ל לא מצינו שום ענין של דבור כלל לא.

ופשוט דמה שהתלבט אח"כ שם בספר הנ"ל להסביר דהפגישות מרובות אינן נותנין תמונה ברורה ואמיתית על האופי והתכונות זה פשוט מאד וצדקו דבריו כי פגישות
 מרובות אין להם מקום בתורתנו הקדושה כלל וצדקו גם הדברים דזהו רק לההורים לברר כדת מה לעשות ולברר עד היכא דאפשר במהות הבתולה והחתן, וכ"ש לאותן הפגישות שיוצאין לחוץ עם הבתולה שאפילו עם אשתו אל יספר בחוץ או בתו וכיוצא בזה כמ"ש בגמ' וכ"ש ללכת עם בתולה בחוץ לבחור שהוא צ"מ ובלילה עכ"פ לא רציתי להאריך בזה וכתבתי לזה קונטרס מיוחד הנקרא פרק האיש מקדש אבל מה שרציתי להעיר שדבר זה לפענ"ד צריך תקון וגם יש עוד כמה דברים שצריכין תקון כי זה נוגע להתנהגות כלל ישראל וח"ו לפרוץ חומת הקדושה שנהגו בישראל.

אלו דברי ידידו בלתי מכירו מוקירו ומכבדו כערכו ומבקש סליחה שנית שכתבתי למע"כ ת"ר וי"ר שנזכה ללמוד תורה לשמה בקדושה ובטהרה עדי יבא ינון ולו יקהת עמים כמים לים מכסים בברכת כוח"ט בלב ונפש

מנשה הקטן  

יום רביעי, 30 בדצמבר 2015

צדיקים יושבים

הרב חיים רפופורט

רב ומו"צ ושליח כ"ק אדמו"ר – לונדון, אנגלי'
כתב הרמב"ם (הל' תשובה פ"ח ה"ב): "העוה"ב אין בו גוף וגוי' אלא נפשות הצדיקים בלבד בלא גוף כמלאכי השרת. הואיל ואין בו גויות אין בו לא אכו"ש ולא דבר מכל הדברים שגופות בני אדם צריכין להן בעוה"ז, ולא יארע דבר בו מן הדברים שמארעין לגופות בעוה"ז, כגון ישיבה ועמידה כו'. כך אמרו חכמים הראשונים (ברכות יז, א): 'העוה"ב אין בו לא אכילה ולא שתי' ולא תשמיש, אלא צדיקים יושבים ועטרותיהם בראשיהן ונהנין מזיו השכינה' . . וזה שאמרו 'צדיקים יושבין' דרך חידה אמרו, כלומר הצדיקים מצויין שם בלא עמל ובלא יגיעה".
והנה בספרו 'מורה נבוכים' הקדיש הרמב"ם פרק שלם (חלק ראשון פרק יא) לבאר משמעותו של הלשון 'ישיבה', וכתב בזה"ל: "ישיבה בראשונה נקבע שם זה בלשוננו לישיבה 'ועלי הכהן יושב על הכסא' (שמואל-א א, ח). ומכיון שאדם יושב נייח ויציב במצבי התנוחה והיציבות המושלמים ביותר, הושאל שם זה לכל מצב יציב ונייח שאינו משתנה. כך אומר הוא בהבטיחו לירושלים קיום מתמיד ויציבות כשהיא ברום המעלה 'וְרָאֲמָה וישבה תחתיה' (זכרי' יד, י). וכן הוא אומר (תהלים קיג, ט) 'מושיבי עקרת הבית', אשר משמעותו מניח אותה ומייצב אותה. על פי משמעות אחרונה זאת נאמר עליו יתעלה (איכה ה, יט) 'אתה ה' לעולם תשב'; 'היושבי בשמים' (תהלים קכג, א); 'יושב בשמים' (שם ב, ד): היציב אשר אינו משתנה בשום דרך מדרכי ההשתנות. אין הוא משתנה בעצם. ומצב כלשהו זולת עצמו, שישתנה, אין לו. גם יחסו לזולת לא ישתנה, כי אין יחס בינו לזולתו, שישתנה באותו יחס, כפי שנסביר. כך אי-השתנותו בשום אופן מן האופנים היא שלימה בתכלית, כפי שביאר ואמר (מלאכי ג, ו) 'כי אני ה' לא שניתי' שום השתנות כלל. משמעות זאת היא המכונה ישיבה בכל מקום שהמלה נזכרת לגביו יתעלה. . ואמר: 'ה' למבול ישב' (תהלים כט, י), ר"ל, שבשעת השתנות מצבי הארץ לא היתה אצלו יתעלה השתנות ביחס, אלא יחסו זה אל הדבר בהתהוותו או בכליונו הוא יחס אחד יציב וקבוע, מכיוון שיחס זה הוא אל מיני המתהווים ולא אל פרטיהם. התבונן בכל לשון ישיבה שתמצא אמורה על הא-ל, ותמצא שהיא במשמעות זאת".
והלא בנדו"ד כתב הרמב"ם (הל' תשובה שם ה"א) שהעוה"ב "היא החיים שאין מות עמהן . . 'עולם שכולו טוב' . . 'עולם שכולו ארוך'", ובפירוש המשנה (פרק חלק): "האושר והתכלית הסופית היא להגיע אל המעמד הזה המרומם, ולהמצא באותו המצב וקיום הנפש כו' עד בלי סוף בקיום הבורא ית' כו' ואיך ידמה הקיים שאין לו תכלית בדבר האבד. והוא אמרו יתעלה (דברים כב, ז) 'למען ייטב לך והארכת ימים' ובא בקבלה על ידיהם (ספרי עה"כ. חולין קמב, א) בפירושו 'למען ייטב לך' לעולם שכולו טוב 'והארכת ימים' לעולם שכולו ארוך". ובמורה נבוכים (ח"ג סוף פכ"ז): "הוא יתעלה אמר (דברים ו, כד) 'וַיְצַוֵּנוּ ה' אלקינו לעשות את כל החוקים האלה ליראה את ה' אלקינו לטוב לנו כל הימים' . . זהו שאמר 'לטוב לנו כל הימים' . . כלומר, השגת עולם שכולו טוב וארוך, והוא הקיום הנצחי". [ובתרגום קאפח "החיים המתמידים . . העמידה המתמדת"].
ולפי זה צע"ק למה לא פירש כן הרמב"ם (הל' תשובה שם) גם בלשון חכמים שמ"ש חז"ל "צדיקים יושבין" ה"ה בגלל שאופן המצאם בג"ע הוא ב"מצב יציב ונייח שאינו משתנה" [וע"ד מ"ש בדבר הכתובים 'וְרָאֲמָה וישבה תחתיה'; 'מושיבי עקרת הבית'], ולמה הוצרך הרמב"ם לבאר זה ש"הצדיקים יושבים" ולפרשו הכוונה ש"מצויין שם בלא עמל ובלא יגיעה" דוקא.


) לשון חז"ל בב"ר (פי"ב, י בסופו): "בלא עמל ובלא יגיעה ברא הקב"ה את עולמו".

) ראה רמב"ם הל' יסודי התורה פ"א הי"א: "כיון שנתברר שאינו גוף וגוי' יתברר שלא יארע לו אחד ממאורעות הגופות, לא חיבור ולא פירוד, לא מקום ולא מדה כו' ולא ישיבה ולא עמידה . . וכך אמרו חכמים (חגיגה טו, א) אין למעלה לא ישיבה ולא עמידה ולא עורף ולא עיפוי".





יום שני, 14 בדצמבר 2015

הדלקת ליל שמיני


ליל ח' זאת חנוכה - בקיצור נמרץ

זאת חנוכת המזבח "ביום" המשח אותו, אח"כ כתוב "אחרי" המשח אותו. צדיקים אמרו שהעיקר הוא מה נעשה אח"כ. צריכים ברכה בהמשך השנה בפרנסה בריאות וכו' וכו'. הכל הולך אחר החיתום.

נר אחרון כנגד חנוכה. אחרי שניתן כבוד לשאר ימים טובים מה"ת, נותנים כבוד לחנוכה עצמה, יו"ט מדרבנן.

כי טובים דודיך [דברי סופרים] מיין [יינה של תורה] – חביבים דברי סופרים מדברי תורה. האומר אין תפילין מה"ת לא נהיה זקן ממרא ואילו האומר שיש חמש פרשיות נהיה זק"מ ונהרג. אסור לסלף דברי סופרים יותר מאשר ד"ת. בעירובין אי' – העובר על ד"ת חייב מלקות ואילו העובר על ד"ס מיתה. חביבין ד"ס וכו'.

כל הנרות נתנו כבוד ליו"ט מה"ת ונר ח' עולה על כולנה. "א" רוכב על "ז”. כמה טוב למי שחי עפ"י החכמים.

מחר קוראים מ"נשה ב"נימין ד"ן א"שר נ"פתלי. ר"ת – ב"ן אד"ם.

מונח ברמז ברמה הפשוטה, שביום ח' – מוסיף והולך, סו"ס – צריך להיות בן אדם, א מענטש. אחרי המשח אותו. בחנוכה אולי התנהגנו לא בסדר, היינו ערים מאוחר ועשינו מסיבות והפרענו לשכנים וכו'. צריך לחזור לאנושיות הפשוטה.

ברמה עמוקה יותר: בנח הביא רש"י שכאשר עשו מגדל ראשו בשמים "לראות את המגדל אשר בנו בני האדם" – רש"י, בן אדם - כפוי טובה בן כפוי טובה - אדם אמר אחרי כל מה שנתן לו ה' כפר בטובה "האשה אשר נתת עמדי וכו'” - רש"י, כאן כפר בטובה. גם בני דור הפלגה כפרו בטובה. תיקון חטא אדם הראשון להיות בן אדם ולהכיר טובה.

בס' המדות אי' שיסוד הכרת הטוב הוא "ענוה שפלות ושמחה".

רואים ביטוי של מדות אלו אצל כל המקריבים ביום השמיני שהם ר”ת ב”ן אד”ם מכירי טובה, וכמו שיתבאר.

השפ"א מביא מחי' הרי"ם דמה דאי' בגמ' שתיקנו ימי הלל והודאה, הם "כנגד שמחה [אין אדם שר שירה אלא מתוך שמחה] והכנעה [הודאה]".

א] אפרים עקף את אחיו הגדול ממנו, "בך יברך ישראל ... כאפרים וכמנשה”. יוסף התנגד וניסה לתקן "לא כן אבי". יעקב אמר "ידעתי בני ידעתי … ואחיו הקטן יגדל ממנו”.

וכך בחנוכת המשכן התופעה חוזרת על עצמה. קודם אפרים [יום ז'] ואח"כ מנשה [יום ח']. איך הרגיש מנשה הבכור? בטח אמר שכך צווה סבי – זה תפקידי. הכנעה. הביא קרבן מתוך שמחה [א"א להביא קרבן שלא בשמחה – זוהר]. הכנעה ושמחה.

ב] בנימין – אחי וראש הלך לאיבוד. הכנעה. ימין של בנימין עפ"י הזוה"ק - מקום חדוותא דו ימינא שהיה בנימין בחדוותא עתיקא. היה בשמחה והכנעה.

ג] דן – לישועתך קויתי ה', רש"י - שמשון. ירושלמי ביכורים – כ"ב שנה שפט את ישראל. שופט הוא גדול הדור. ובכל זאת אמר שמשון זכרה לי אלקי לטובה שכ"ב שנה לא הטרחתי אף אחד לסחוב את המקל שלי. בטח היו רבים על הכבוד אבל מתוך הכנעתו לא הרשה לאף אחד לעזור לו.

ותחל רוח ה' לפעמו – שהיתה רוה"ק מקשקשת בו בגלל חדוותא שהיתה בו [זוה"ק].

שמחה והכנעה.

ד] אשר. באשר כי אשרוני בנות. צרור המור - עסק בלשמח אחרים. כתוב במדרש שבזכות זה חיתן בתו לכה"ג. כה"ג היה חייב להיות בהכנעה, אחרת נפסל מלהיות כה"ג. דמאן דאיהו רב איהו זעיר וכן להיפך [זוה"ק]. שוב וראים שמחה והכנעה.

ה] נפתלי שבע רצון מלא ברכת ה'. הוא היה אחרון אבל לא התמרמר. היה מרוצה. שבע רצון. שמח.

הנותן אמרי שפר. רבינו אפרים - שהיה משבח לכל אחד הנותן אמרי שפר. פירגן.

הכנעה ושמחה.

צריכים ישועות. המצב רעוע. ישמעאלים צמאי דם. חסר להם מדת האנושיות. כבר הלכו השנה לעולמם כ"ב יהודים רובם יהודים שלמים. קשה מבחינה רפואית וכלכלית.

נקח מיום השמיני להיות בני אדם. אדם בריא ושלם. שנהיה עם אשה וילדים. לא טוב היות האדם לבדו. מי שקשה לו עם אשתו שהיא לא עזר אלא כנגדו – יזכה לאשה כזו. מי שצריך זש"ק – שיזכה. שיהיה כסף בהרחבה. וכאן האריך אד"ש להרעיף ברכות בכל התחומין.

וסיים ג"פ "אך טוב לישראל"!

---------------

סבא קדישא שאל במוצאי חנוכה אם אומרים אתה חוננתנו. פי' – אין הבדלה כי צריך לקחת חנוכה לכל השנה

יום ראשון, 13 בדצמבר 2015

נר שביעי

ליל ז' מוצאי שבת ר"ח - בקיצור נמרץ

"ז" של א"ז. עד שמגיעים ל"א" רוכב על "ז”נשיא לבני אפרים אלישמע בן עמיהוד. הבן יקיר לי אפרים וכו' רחם ארחמנו. ענין האהבה.

שמיני עצרת כנגד נר שביעי. אחרי יו"כ יש לנו ז' ימים להיות עם שבעת הרועים, לקחת את ארבעת המינים, להיות תחת צלו של ה' שכינתא כמו אמא שלוקחת את הילדים תחת חסותה [זוהר].

שמיני עצרת מסמן שלב חדש. חוזרים לבית. עשה עמי סעודה אחת קטנה. הפעם בלי המדרגות הגדולות של ארבעת המינים וישיבה בצלו וכו'. סוכות מתייחדת בריבוי קרבנות. שבעים פרים כנגד ע' אומות. הפעם רק פר אחד, איל אחד וכו'. ויחד עם זאת - שמחת תורה האומרת שאין לנו שיור רק התורה הזאת.

התנהל ויכוח בין יוסף ליעקב. יעקב בחיר האבות. יוסף שמור בקדושה. נולדו לו שני ילדים: מנשה - כי נשני אלקים את כל עמלי וכו', אפרים - כי הפרני וכו'. יוסף מביא בניו ליעקב תוך הבנה שיד ימינו של יעקב צריכה להיות מונחת על ראש מנשה. יעקב משכל את ידיו, ויוסף אומר לא כן וכו'. יעקב אומר ידעתי בני ידעתי וכו'. מה הפירוש?
שפ"א – מנשה בבחינת סור מרע. כי נשני אלקים. אפרים בחי' עשה טוב. הפרני. יוסף הבין שקודם סור מרע [מנשה] ואח"כ עשה טוב [אפרים]. יוסף היה טהור לגמרי. לפני שניגשים לטוב סרים מרע.

יעקב אמר "ידעתי בני ידעתי גם הוא יהיה לעם וגם הוא יגדל ואולם אחיו הקטן יגדל ממנו וזרעו יהיה מלא הגוים" – צריכים להסתכל לדורות מאוחרים כאשר צריכים להקדים את העשה טוב, עת לעשות לה' הפרו. לא כל אחד מסוגל קודם לדחות את הרע.
סוכות - ד' מינים גירא בעינא דשיטנא. אלול, ר"ה, יו"כ, סוכות. מחיצות הסוכה - להתנתק מהרחוב. שמיני עצרת חוזרים הביתה. כבר אין ד' מינים וסוכה וכו', מרגישים חלש, הלואי שנמשיך בסוכות באופן של לתתך עליון. ה' אומר שזה לא נכון. צריכים להתקדם הלאה, גם בימים רגילים צריכים להתעלות. לסחוב את הסוכה פנימה - זה שמיני עצרת וזה אפרים לפני מנשה. חסר כח של סור מרע, של טהרה, אבל בכל זאת מתאמצים בעשה טוב.

שמיני עצרת - יום הגשמים גדול כיום שנבראו שמים וארץ. טבא לשתא טבת מנוולתא – טוב לשנה כאשר הרחובות מלאים בוץ מרוב גשם. טבת זה זמן של הרבה בוץ אבל מאותו בוץ צומחים אח"כ עצים. טבת ירחא דעשו. אפשר לבנות על הבוץ.
שבע יפול צדיק. יום השביעי. מלחמה כבדה. יוסף התנסה בניסיון קשה. יעקב נפגע בירכו – פי' דורות. יש מאבקים ומלחמות. "אנכי תרגלתי אפרים על זרועותי". הוא צעיר, נופל אבל זה השעשועים של ה', כי אח"כ מתרומם. ע"כ המו מעי לו. המעיים מפרידים בין פסולת ואוכל. העולם מלא פסולת. ה' אוהב אותנו כשנאבקים. להאיר מתוך החשכה. זה הנר השביעי. היצר הרע בעיקר רוצה להפיל אותנו לתוך מרה שחורה ולאו דוקא בעבירה פרטית. שמיני עצרת. גם כשאין סוכה אפשר להתעלות.
אפרים ב' פעמים אפר. נמוך. אבל מזה מתרוממים. כי שחה לעפר נפשנו. נעבוד את ה' בשמחה למרות הנפילות.
----
בסוף אמר כ"ק מרן אד"ש דאי' שמלכי אפרים צריכים להתבטל למלכי בית דוד [חז"ל]. לכן צריכים לאכול עכשיו מלוה מלכה [לכב' דוד המלך].