יום רביעי, 9 במרץ 2016

בגדי כהונה שלא בשעת העבודה

לרפואת אליענה רינה בת אליעזר יעקב בתוך שח"י 
נעמי בת טובה בתוך שח"י

מקור למחוסר בגדים

זבחים [יז ב]: מחוסר בגדים מנלן? אמר רבי אבוה אמר רבי יוחנן ומטו בה משמיה דר' אליעזר ב"ר שמעון, דאמר קרא 'וחגרת אותם אבנט אהרן ובניו וחבשת להם מגבעות והיתה להם כהונה לחקת עולם', בזמן שבגדיהם עליהם כהונתם עליהם, אין בגדיהם עליהם אין כהונתם עליהם.

רמב"ם – מותר ללבוש את האבנט רק בשעת העבודה והראב"ד חולק

והנה פלוגתא עתיקא אצל רבותינו הראשונים הרמב"ם והראב"ד ז"ל בלבישת הבגדים, דעת הראשון [בפ"ח מהל' כלי המקדש הלכה י"א], בגדי כהונה מותר ליהנות בהן, לפיכך לובש אותן ביום עבודתו ואפילו שלא בשעת עבודה חוץ מן האבנט מפני שהוא שעטנז אסור לכהן ההדיוט ללובשו אלא בשעת עבודה. ודעת השני - א"א לא מחוור מן הגמרא הכי אלא כל היום מותר במקדש.

ועי' בכס"מ שמבאר שטעם הראב"ד הוא ממה שמבואר בתמיד בגדי כהונה היוצא מהם למדינה אסור ובמקדש בין בשעת עבודה ובין שלא בשעת עבודה מותר. והרמב"ם סובר שברייתא זו לענין היתר בגדי כהונה נאמר אבל לא לענין היתר כלאים.

רמב"ם – מותר לזר להדליק אפילו לכתחילה, ראב"ד – רק בדיעבד

וברמב"ם פ"ט מהל' ביאת המקדש הלכה ז' כתב "וכן הדלקת הנרות כשירה בזרים, לפיכך אם הטיב הכהן הנרות והוציאן לחוץ מותר לזר להדליקן". וגם ע"ז פליג הראב"ד באמרו "א"א הפליג כשאמר מותר לזר להדליקן אלא שאם הדליקן כשרות".

הרמב"ם לשיטתו – אם לבישת בגד"כ היא מצד דחייה אז יצטרך הכהן לעבוד בלי בגדים וממילא דינו כזר וא"כ אין בו עדיפות על פני זר רגיל, ראב"ד – לבישת בגד"כ הותרה וממילא ילבש ועדיף על פני זר

ותבט עיני בס' דרך הקודש [ח"ב עמ' צ"ח] שכתב שהמחלוקת האחרונה הנ"ל במחלוקת הראשונה לענין בגדי כהונה מיתלי תלי, ובעלי המחלוקת לשיטתייהו אזלי. והרמב"ם לשיטתו דשלא בשעת עבודה אסור לו ללבוש האבנט, א"כ תופס שגם בשעת עבודה לבישתו הוא רק מצד דחיה דאתי עשה של מצות העבודה ודחי ל"ת דכלאים והרי כללא הוא דכ"מ שאתה מוצא עשה ולא תעשה אם אתה יכול לקיים שניהם אין שייך גדר דחיה [יבמות כ' ב' ועוד], ובמנחות [ע"ב א'] אמרינן ואי סלקא דעתך נקצר שלא כמצותו כשר, אמאי דחי שבת, ניקצריה מערב שבת, אלא מדדחי שבת ש"מ נקצר שלא כמצותו פסול. ובתוס' שם [ד"ה אמאי] כתבו ואע"ג דלכתחלה מצותו בלילה, כיון דדיעבד כשר לא הוה דומיא דתמיד אלמא דמצוה שבדיעבד כשרה בלי דחיית הל"ת אע"פ שלכתחלה לא תוכל להיות כך, בכ"ז מיקרי זאת אפשר לקיים שניהם, א"כ לשיטתו לא הפליג כלל על המדה, שהרי מה נאמר - שרק אם הדליקן כשירות אבל לכתחלה בעינן כהן לזה, הא ס"ס גם הכהן אסור יהיה לו אז להלביש את האבנט דהא כיון דבדיעבד כשר גם ע"י זר, שוב זה נקרא אפשר לקיים שניהם כנ"ל, וכיון שיעשה את ההדלקה בלי אבנט הרי יהיה שוב גם הכהן זר לענין העבודה הזו דהא אמרינן אין בגדיהם עליהם אין כהונתם עליהם. וא"כ ממילא, כיון דאם רק נתפוס דבדיעבד כשר בזר, שוב גם לכתחלה כן שהרי גם בני אהרן זרים לזה ולא נרויח כלל מכהונתו, היא איננה מעלה ואיננה מורדת.

והראב"ד לשיטתו דמותר ללבוש את האבנט גם שלא בשעת עבודה, א"כ הלבישה הוא מצד היתר ולא מצד דחיה ואף בדבר שבדיעבד כשר בזר הלא בודאי ג"כ יהיה מותר להכהן ללבוש את כל בגדיו וישאר בכהונתו עליו, א"כ שפיר שייך לומר דלכתחלה בעינן ההידור של כהן. ע"כ מדברי הספר דרכי הקודש.

[ולפי הבנה זו עולה חידוש גדול בשיטת הרמב"ם והיינו שכהן המדליק את הנרות אסור ללבוש בגדי כהונה. וע"ע בריטב"א [יומא כ"ד ד"ה הדלקה לאו עבודה] שכתב שהדלקה לאו עבודה לענין שאין לחייב מיתה לכהן שעבד בלי בגדי כהונה ואילו לפי הרמב"ם אסור לכהן לעבוד בבגדי כהונה. ואכן עולה שם שהריטב"א סובר כדברי הראב"ד שרק בדיעבד זר כשר – הערה שם].

גם כהן בלי בגדי כהונה עדיף מישראל

ויש לדון בהנחה הפשוטה שכהן העובד בלי בגדי כהונה שווה לגמרי לזר, שיש מקום לטעון מסברא שכל הדין של "בגדיהם עליהם" שייך רק לדין עבודה אבל באופן שאינו עוסק בעבודה [כגון הדלקה דלאו עבודה] עדיין יש מעלה בעצמותו של הכהן על פני ישראל. וא"כ גם אם נאמר שלא ילבש בגדי כהונה כדברי הרמב"ם, אין אנחנו נאלצים לומר שההדלקה כשרה בזר בדיוק כמו שכשר בכהן ששווים הם, שלעולם גם בלי בגדי כהונה, עדיף הכהן לביצוע ההדלקה שהיא אינה עבודה. [עי' שימוש בסברא זו בס' משא יד פ' בהעלותך].      

קושיית השאגת אריה – איך כהן גדול עובד בכלאים כשאפשר ע"י כהן הדיוט

בשאגת אריה [סי' כ"ט] מקשה לשיטת הרמב"ם בפ"י מהלכות כלאים הל' ל"ב דכהנים שלבשו בגדי כהונה שלא בשעת עבודה אפילו במקדש לוקין מפני האבנט שהוא כלאים ולא הותרו בו אלא בשעת עבודה שהוא מ"ע כציצית ע"כ.

והנה, לרבי אליעזר ברבי שמעון ולהני אמוראי דפ"ק דיומא ו' ב' דס"ל דאבנטו של כהן הדיוט הוי של בוץ, א"כ אין שום כלאים בבגדיו של כהן הדיוט בעוד שבבגדיו כ"ג לכו"ע יש כלאים, שהרי אין שום חולק בדבר דאבנטו של כהן גדול היה מכלאים. לפ"ז, לשיטת הרמב"ם הנ"ל דרק מצד דחיה הותר לו לעבוד עבודתו בבגדי כלאים לא יהא כה"ג רשאי לעבוד עבודה במקדש דהא לא שייך בזה לומר אתי עשה ודחי ל"ת, מאחר דאפשר לקיים שניהם ע"י כהן הדיוט ובכולהו גמרא אמרינן דכה"ג אם רצה לעבוד כל השנה כולה הרשות בידו.

וכתב הגאון בעל המחבר ספר דרכי קנינים [עמ' קנ"ב] שיש לחקור בגדר המצוד שיש בעבודת הכהנים, אם זו היא מצוד כללית שחובתה חלה על הכלליות של הכהונה או שהיא מצוה פרטית כמו כל המצות שחלות על כל ישראל פרטי ה"נ המצוה היא על כל כהן וכהן פרטי. ורק ההבדל הוא ששם בכל המצות אפשר לכל היחידים לעשות את אותה המצוה גופה כמו למשל תפילין ציצית וכדומה וכאן במצות עבודת הכהונה כל הקודם במצוה זכה.

תירוץ – מצות העבודה מוטלת על כל כהן בפרט וא"כ אינו נחשב אפשר לקיים ע"י שניהם

והנה קושית השאגת אריה הנ"ל בנוי ומבוסס על ההבנה שהעלינו בצד הראשון וע"כ אין נ"מ לן מי מהכהנים הפרטיים יקיים את המצוה, וכיון דס"ס תתקיים המצוה ע"י הכלליות של הכהונה תו הוי בכלל של אפשר לקיים שניהם. אבל באמת הדבר הזה אינו מוכרח כלל, ויותר מסתבר כהצד השני שהמצוה היא על כל כהן וכהן פרטי והכלל של אפשר לקיים שניהם נאמר על האדם המצווה ולא על המצוה המופשטת, וממילא לא קשה כלל מה שאפשר לעשות את העובדה ע"י כהן הדיוט דהא על כל כהן וכהן יש מצוה מיוחדת. וכשם שלא נאמר למשל גבי מצות ציצית שאם לא ילביש הוא ציצית של כלאים ילביש איש אחר ציצית בלי כלאים ה"נ הרי ס"ס אי אפשר להכה"ג שהוא ג"כ אינו שונה מכל הכהנים הפרטיים לקיים את שניהם ומה שתתקיים המצוה ע"י כהן אחר לא מעלה ולא מוריד לו להכה"ג.

כהן גדול מצוותו ללבוש בגדי כהונה גם שלא בשעת עבודה

והנה כתוב בפסוק "ועשית בגדי קודש לאהרן אחיך לכבוד ולתפארת" [שמות כ"ח ב']. וכתב הרמב"ן וז"ל שיהיה נכבד ומפואר במלבושים נכבדים ומפוארים כמו שאמר הכתוב [ישעיה סא י] "וכחתן יכהן פאר" כי אלה הבגדים לבושי מלכות הן כדמותן ילבשו המלכים בזמן התורה יעו"ש באריכות.
ותבט עיני בס' נחלת בנימין [פ' תצוה] שכתב שנראה דכל זה שייך לאהרן, דעיקר הענין בזה שהכהן גדול ילבש בגדים הראוים לתפקידו דהן בגדי מלכות והוא דין בפנ"ע בכה"ג שילבש בגדים ויהיה נכבד ומפואר במלבושים נכבדים ומפוארים. מעתה נמצא דשאני בגדי כה"ג מבגדי כהן הדיוט בעיקר מצותם ודינם, בגדי הדיוט עיקרם הוא משום דבלא"ה הוי זר וכדאיתא בגמ' זבחים יז ב הכהן בכיהונם, כ"ז שבגדיהם עליהם כהונתם עליהם ובלא"ה הו"ל כזר דעיקר הענין של הבגדים הוא דכל שהוא מחוסר בגדים אין כהונתו עליו. אולם בכה"ג מלבד עיקר הדין דמחוסר בגדים הוי זר, עוד יש דין נוסף של לבישת הבגדים לכבוד ולתפארת.  ושני דינים הם חדא דין, דמחוסר בגדים הו"ל זר ודין זה נוהג גם בכהן גדול וגם בכהן הדיוט, ויש עוד דין נוסף בעבודת כה"ג דצריך שיהא לבוש בגדים שיהיה לכבוד ותפארת.

כן הוא בדברי רמב"ן לקמן פרשת כי תשא ל"א י' עה"פ ואת בגדי השרד ואת בגדי הקודש לאהרן הכהן ואת בגדי בניו לכהן וז"ל כי בגדי השרד הם בגדי הכהונה עצמם וכו' בגדי היחוד כלומר בגדים שיתיחד לבישתם אחד העם הגדול מאחיו וכו' והכתוב הזכיר בגדי אהרן לעולם דרך כבוד כמו שאמר לכבוד ולתפארת וכו' בגדי קודש וכו' וע"כ קראם בגדי השרד בגדי מלכות וכו' ומה שאמר בכאן וכו' ואת בגדי השרד ואת בגדי הקודש, להגיד שלא ילבשם רק אחד העם בבאו לשרת בקדש עכ"ל. ובזה מבואר היטב מה דאצל אהרן כתיב [כ"ח ג'] ועשו את בגדי אהרן לקדשו ולכהנו לי ואילו גבי בני אהרן כתיב [שם ד'] ועשו בגדי קדש לאהרן אחיך ולבניו לכהנו לי, דבגדי כהן הדיוט עיקרם הוא לכהנו לי דבלא"ה אין עליהם תורת כהונה באין בגדיהם עליהם אין כהונתם עליהם והו"ל כזר ששימש.

אולם בבגדי כה"ג יש שני מעלות לקדשו ולכהנו, דמלבד מה דע"י הבגדים חלה תורת כיהון דעיקר לבישתם הוא כדי שלא יהא מחוסר בגדים וזר עוד יש בזה דין נוסף שיהא לבוש בגדי קודש בשעת עבודה לכבוד ולתפארת וכמש"כ הרמב"ן, דלכן הן נקראין בגדי קודש וזהו לקדשו ולכהנו לי, שני ענינים אלו ודו"ק.

ונראה דזהו גם הביאור בדעת הרמב"ם בפ"י מהל' כלאים הל"ב שכ' וז"ל כהנים שלבשו בגדי כהונה שלא בשעת עבודה אפילו במקדש לוקין מפני האבנט שהוא כלאים לא הותרו בו אלא בשעת עבודה שהיא מצ"ע כמו הציצית עכ"ל. ובראב"ד שם השיג א"א טעה בזה שהרי אמרו ביומא בפרק בא לו כה"ג במקדש אפילו שלא בשעת עבודה מותר עכ"ל. ויעו"ש ברדב"ז שכ' דאפשר לחלק דדוקא של כ"ג בין לשרת בין שלא לשרת פטור לפי שכ"ז שירצה היה עובד אבל בגדי כהן הדיוט בשעת עבודה פטור ושלא בשעת עבודה חייב ע"כ. ולפמש"נ הדבר מבואר היטב דשאני בגדי הן גדול מכהן הדיוט, דאילו בגדי כהן הדיוט עיקרם משום דבלא"ה הוי זר וא"כ אע"ג דהותר לו כלאים כ"ז הוא רק בשעת עבודה אבל שלא בשעת עבודה אינו בדין שילבש את הבגדים כיון דאין לו צורך בבגדי כהונה אבל כהן גדול יש דין נוסף של לבישת בגדים לכבוד ולתפארת דצריך להיות לבוש בגדים שיהיה לכבוד ולתפארת ודין זה נוהג כל הזמן גם שלא בשעת עבודה דבעינן שיהא נכבד ומפואר במלבושים נכבדים ומפוארים, ועל כן הותר לו בגדים אלו גם שלא בשעת עבודה דאין עיקר הדין בלבישת בגדי כהונה משום דבלא"ה הו"ל זר דאילו מש"ה אינו בדין שילבש בגדי כהונה רק בזמן עבודה אלא מכיון דיש בלבישת בגדי כהונה קיום דין של לכבוד ולתפארת א"כ בדין הוא שיהא לבוש בבגדים אלו כל היום וממילא דהותר לו לבישתם גם שלא בשעת עבודה אע"ג דיש בהם כלאים ואתיין היטב דעת הרמב"ם.
ויסוד ד"ז יש ללמוד ממש"כ הרמב"ם בפ"ה דכלי המקדש ה"ז וז"ל ובית 
יהיה לו מוכן במקדש והיא הנקראת לשכת כה"ג וכבודו ותפארתו שיהיה יושב במקדש כל היום ולא יצא אלא לביתו בלבד בלילה וכו' ונמצינו למדין מדברי הרמב"ם דהדין כבוד ותפארת נוהג אצל כה"ג כל היום וא"כ כמו דמשום הדין כבוד ותפארת צריך שישב בלשכתו כל היום ה"נ משום לתא דכבוד ותפארת הנאמר בכה"ג בדין הוא שיהא לבוש בבגדים אלו כל היום גם שלא בשעת עבודה וכמש"נ.

ובאמת שמדברי הרמב"ם בפ"ח הל"י שם משמע דבשעה שיושב בלשכתו היה לבוש בבגדי כהונה שלו וז"ל שם כ"ג מניח בגדי זהב בלשכה שלו בלילה או בשעה שיצא מן המקדש" ומשמע להדיא דרק בשעה שיוצא ממנו צריך לפשוט את הבגדים ולהניחן בלשכה אבל כ"ז שיושב בלשכה הותרה לו הלבישה והדברים מבוארים היטב עפימש"כ וע' בקונטרס חידושים למרן רי"ז הלוי במסכת יומא דף ס"ט שתמה בזה דהרי מקום לשכתו של כה"ג הוא בהר הבית וכמש"ב התוס' ביומא דף ח' יעו"ש ודו"ק עכ"ד הספר נחלת בנימין. ובאמת מפורש ברמב"ם בהלכות כלי מקדש בפ"ח שהאיסור ללבוש בגד"כ כהונה שלא בשעת עבודה הוא לכהן הדיוט.

ולאור האוצרות הצרורות באמתחותינו שכהן גדול שונה מכהן הדיוט ודינו ללבוש את בגדי הכהונה תמיד, מאליה מיושבת קושיית השאגת אריה איך כהן עובד כאשר אפשר ע"י כהן הדיוט בלי להיתקל בבעיה של שעטנז. שהרי כאמור, אצל הכהן גדול המצוה היא ללבוש את הבגדים גם שלא בשעת עבודה ואין שום עדיפות שכהן הדיוט יעשה את העבודה שהרי בין כה הכה"ג לבוש בבגדיו.

ועיין בעלון פירורים משלחנו של הגאון רבי אברהם גנחובסקי תצוה תשע"ה מש"כ בזה. ויש להאריך מאד בענין זה וכעת אסתגר בזה....

ברוך הנותן ליעף כח ואין אונים עצמה ירבה!

א' דראש חודש אדר ב' התשע"ו, גבעת זאב

יום שני, 7 במרץ 2016

חציצה בתפילין


דרשת בר-מצוה של שמחה אהרמן נ"י


בשו"ת ארץ צבי שחובר ע"י הגאון הקדוש מקוז'יקלוב וראש ישיבת חכמי לובלין שנרצח ע"י הנאצים, רבי אריה צבי פרומר השם ינקום דמו [בסימן ו'] נשאל אם מותר להשאיל תפילין למי שיש לו בלורית. הבעיה המתעוררת היא של חציצה. אנחנו נבסס את הדרשה שלנו בחלקה על דבריו הקדושים, בתוספת מספרים אחרים. חביבות מיוחדת ישנה בלימוד ספרי גדולנו שנשרפו על קידוש השם למען יהיו שפתותיהם דובבות ונוכל לקשר נשמתנו בנשמותיהם הקדשות.

בפרק עשירי של מסכת מקואות נאמר: ידות הכלים שעתיד לקוצצן מטביל עד מקום מדה [כלומר עד המקום שעתיד לקצצן]. והקשה הר"ש במקואת ותוס' בחולין, איך מטביל את הכלי, הרי יש כאן חציצה? ותירץ האור זרוע [בסי' ס"ב] ביסוד חשוב: מכיון שהידית היא חלק מגוף הכלי, אינה חוצצת. ומטעם זה שערות וצפרניים העומדים להיגזז אינם נחשבים חציצה. ואם כנים דבריו, גם בלורית לא תהווה חציצה כי הרי זה חלק מגופו.

אך אין הדברים ברורים ללא מוקשים. הגמרא במסכת זבחים [דף י"ט] שואלת מה הדין אם הכהן הלבוש בבגדי כהונה הכניס ידו לתוך חיקו, האם ידו נחשבת לחציצה בין בגדיו לבין גופו. וכן שואלת הגמרא אם יש בעיה של חציצה כאשר שערותיו של הכהן התארכו כ"כ עד שנכנסו בין בגדיו לבין גופו. הרי שאין זה פשוט כ"כ שגופו ושערו אינם נחשבים לחציצה.

ותוקף השאלה מחייב אותנו לחלק בין דין חציצה בבגדי כהונה לבין דין החציצה בטבילה. יש דין שבבגדי כהונה גם אויר חוצץ, משא"כ בטבילה שיש דעות בפוסקים שאויר אינו חוצץ [ עי' בב"י בסימן ר"א לענין טבילה בשלג], וא"כ אולי גם גופו אינו חוצץ. ולפי קו מחשבה זה גם בתפילין נאמר שמכיון שאויר אינו חוצץ [שהרי בלתי אפשרי הוא שכל הבית יהיה מונח על הראש ובהכרח שחלקו יהיה תלוי באויר] גם גופו לא יחצוץ.

יש גם להבחין בין מצות תפילין לבין בגדי כהונה, שכאשר גופו חוצץ בבגדי כהונה החציצה מקורה ממקום אחר בגוף, לדוגמה אם הכניס ידו לתוך חיקו הרי היא חוצצת. שונה היא המקרה של בלורית בתפילין שהתפילין מקומם על שיער הראש ואי אפשר לומר שהשערות עצמן תיחשבו חציצה.

בסוף התשובה הסיק בעל הארץ צבי שיש כאן ספק ספיקא, יש ספק אם בכלל יש בעיה של חציצה בתפילין של ראש, שלשיטת הרשב"א אין חציצה בתפילין של ראש, ויש ספק נוסף אם השיער חוצץ. ממילא יש בידנו ספק ספיקא המאפשרת לנו ללכת לקולא. ויש להוסיף ספק נוסף שאם משאיל התפילין למי שמיקל בזה, אפילו אם המשאיל בעצמו מחמיר, כתבו כמה אחרונים שאין בזה איסור לפני עור [עיין לדוגמה בדברי הגאון רבי שלמה זלמן אוירבך זצ"ל במנחת שלמה חלק א' סי' מד].


יש לכאורה להביא הוכחה שאין בלורית מהווה חציצה מדמות ידועה בהיסטוריה היהודית. כוונתי לנזיר [דוגמת נזיר שמשון] שאינו מגלח את שערו ובודאי אינו מבטל מצות תפילין. מכאן אפשר ללמוד שכל אדם עם שיער, ארוך ככל שיהיה, אינו מבטל אף הוא את המצוה.

ואולי יש לדחות ששונה נזיר שמגדל את שערו על פי הנחיות תורניות ולכן אין זה נחשב לגידול זר החוצץ בין תפילין לבין ראשו משא"כ סתם אדם המגדל בלורית. ויש לעיין בזה.

והנה יש לדון בעוד סוג חציצה. כבר נודע בשער בת רבים דברי המשנה למלך על משנה ביומא המתארת סדר טבילותיו של הכהן הגדול. שם כתוב "עלה ונסתפג" ולכאורה למה המשנה ראתה הכרח לציין שהכהן הגדול ניגב עצמו במגבת, אלא שחידש המשנה למלך שפה כתוב דין שחייב לנגב במגבת כדי להסיר את המים מלחצוץ בין גופו לבין בגדיו. מכאן השליך הגאון החיד"א בספר ברכי יוסף למצות תפילין וכתב שמי ששערו רטוב [תופעה מצויה לטובלי שחרית] צריך להקפיד לייבש את שערותיו היטב, ולא, הם יהוו חציצה בין התפילין לבין שערותיו.

רבים דנו בחידושו הגדול של בעל הברכי יוסף וכדי להתחיל את חיי לאחר קבלת עול המצוות עם עין טובה אנסה ללמד זכות על אלו שאינם מקפידים בזה.

ראשון לציון, עצם העובדה שאין איזכור ולו ברמז בדברי השלחן ערוך לבעיית החציצה במים וגם לא בדברי הצדיק מליאדי בשלחן ערוך דיליה וגם לא בדברי מאורן של ישראל בעל המשנה ברורה, מוכיחה שאין הם מקבלים חידוש זה. [ויתכן שהצורך של הכהן להסתפג אחרי הטבילה נבע לא מחשש חציצה אלא כדי שבגדיו לא יתרטבו ויושחקו, שהרי מצות בגדי כהונה שיהיו חדשים].

בנוסף, יש מקום לומר שכאשר כמות המים גדולה קיימת חציצה ואילו כאשר כמות המים מועטת אין חציצה. כשהכהן הגדול יצא מהמקוה ביום כיפור גופו היה מלא מים ולכן נחשבים לחציצה, אבל היוצא מהמקוה ומייבש את שערו ועדיין נשארת קצת לחות אינה נחשבת חציצה כי אותו מעט מים הוא חסר משמעות. וכהאי חילוקא בין ריבוי ומיעוט מים כבר מצאנו בדיני הוצאה בשבת בבית יוסף בסי' שכ"ו.

למען האמת, התבוננות קלה תגלה שיש לערער על ההנחה שמים מהווים חציצה. שהרי אויר או גופו או שיער מפרידים בין בגדי הכהונה לגוף ואילו מים, אדרבה, דרכם להדביק את הבגד לגוף ואינם חציצה. וגם בתפילין לא יהוו המים חציצה.

יה"ר שנזכה ששום דבר לא יחצוץ ביננו לבין בוראנו ונזכה תמיד לעבדו בשמחה ובלב שלם.


יום רביעי, 2 במרץ 2016

ציונים ומראי מקומות בנושא משיחת שאול למלך

לרפואת נעמי בת טובה בתוך שח"י!

נאמר בכריתות ה: "מלכי בית דוד מושחין מלכי ישראל אין מושחין מנלן אמר רבא אמר קרא 'קום משחהו כי זה הוא וכו'' זה טעון משיחה ואין אחר טעון משיחה". הרי מכך שה' אמר לשמואל למשוח את דוד "כי זה הוא" משמע שאף אחד אחר אינו נמשח.

והקשו רש"י ותוספות, א"כ איך נמשח שאול, שהיה ממלכי ישראל, בשמן המשחה? ותירצו שפסוק זה ממעט מלכי ישראל שבאו אחרי דוד ולא לפניו כמו שאול. וכך משמע ברמב"ם [מלכים א' ז'].

האלשיך הביא מדרש ששאול נמשח בשמן אפרסמון וכך כתב הרד"ק ובקרן אורה בכלי יקר ובמלבי"ם אבל לא כך משמע מדברי רש"י ותוספות.

ה'משך חכמה' [בפ' כי תשא] כבדרך אגב, נתן יישוב מבריק לקושיית רש"י ותוספות. על הפסוק "שמן משחת קודש יהיה זה לי לדורותיכם", הוא כותב שההגבלה למשיחה בשמן המשחה נאמר על כל מי שאין מלכותו נמשכת לדורות [כמשמעות הפסוק]. אבל מלכות שאול [לעומת שאר מלכי ישראל] היתה אמורה להימשך לדורות, לולא החטא בגלגל, כמו שנאמר [שמואל א' י"ג י"ג] "... הכין ה' את ממלכתך על ישראל עד עולם". אין מניעה, איפוא, מלמשוח אותו בשמן המשחה. [העירו בזה בביאור בינת אדם על המשך חכמה ובס' אמרות המלך על הלכות מלכים עמ' מ"ד]. 

ועיין בס' אילת השחר [להרה"ג זאב הוברמן ז"ל ח"א סי' מ"ב] שביאר עפ"י הרמב"ן שרק אם המלכות היא "לי" דהיינו נציגה מובהקת של מלכות שמים, נמשח המלך במשן המשחה. ממלכת דוד קראה הכתוב [דה"ב י"ג ח'] "ממלכת ה' ביד בני דויד" וכך כתוב עוד [דה"א כ"ט כ"ג] "וישב שלמה על כסא ה' למלך תחת דוד אביו ויצלח וגו'". הרי שמלכות דוד היא "לי". שאול הוא היחיד במלכי ישראל שנקרא במספר מקומות "משיח ה'". הרי שכך נאה וכך יאה שיימשח בשמן המשחה המיועד למי שמוגדר מלכותו כ"לי" [עיי"ש ושוב מצאתי כן בחסדי דוד סוף פ"ד דסנהדרין].

ובמאירי בהקדמה לתהילים וכן בבית הבחירה להוריות כתב שאף שהמלכות נועדה אך ליהודה מנבואת יעקב, מ"מ שאול נמשח בשמן המשחה וז"ל בהקדמה שם: יראה לי גם כן שנמשח שאול בשמן המשחה וכו' וידוע שמלכי ישראל לא היו מושחין אותם בשמן המשחה אפי' ראשון שבהם ואם עשו כן מעלו בשמן, וכשמשח אלישע את יהוא לא שמן המשחה היה אלא שמן אפרסמון וכו' וא"כ מה שמשחו את שאול בשמן המשחה לא היה מצד שהיה דינו לכך אלא שהיה כממונה מצד השבט הראוי לכך ובמקומו עכ"ל. והיינו ששאול נמשח בשמן המשחה שהיה מלך מכח שבט יהודה ובמקומו אף שהוא עצמו היה מבנימין.

ודבריו צע"ג איך אפשר להתיר ע"פ סברא זו משיחה בשמן המשחה שיש בה מעילה וכרת. ועי' מש"כ בזה בספר הדרת מלך [עמ' מ"ב – מ"ג]. ועי' בס' יחי המלך [עמ' קכ"ה – קכ"ט] בגדר מלכות שאול.

בס' הורה גבר כתב ששאול נמשח עפ"י הדיבור [עי' שמואל א' ט' ט"ז] – ועפ"י הדיבור שאני. ועי' קובץ מסורה [ט"ז עמ' נ"ח] ובחי' הגרי"ד על כריתות [ה:].

 כ"ג אדר התשע"ו

בענין לא שביק איניש היתירא ועביד איסורא

לרפואת נעמי בת טובה בתוך שח"י 


הצעת דברי הגמרא 


נאמר בתמורה [כ"ז.]: בעי אביי: היו לפניו שתי בהמות של קודש בעלות מום ושתי בהמות של חולין תמימות ואמר הרי אלו תחת אלו מהו [מה דינן של אותן בהמות ושל אותו אדם]? מי אמרינן לאתפוסי מתכוין [ושתיהן נתפסות בתמורה] ולקי [והוא לוקה שתי מלקיות על הלאו של תמורה] או לאחולי מתכוין [לחלל את הבהמות שהן בעלות מום ואינו לוקה].

ואם תמצי לומר, כל היכא דאיכא היתרא, לא שביק אינש היתרא ועביד איסורא ולאחולי הוי [והוא בודאי התכוין לחלל, שהרי יש להניח שלא יעבור איסור אם אפשר לפעול בהיתר, יש להציג שאלה אחרת], היו לפניו שתי בהמות של קודש [אחת מהן תמימה] ואחת מהן בעלת מום, ושתי בהמות של חולין [אחת מהן תמימה] ואחת מהן בעלת מום, ואמר הרי אלו תחת אלו, מהו [מה דינן של אותן בהמות ושל אותו אדם. על בהמת קודש התמימה ודאי מתפיס אחת מבהמות החולין או את התמימה או את בעלת המום שהרי הסקנו לעיל שלשון תחת על בהמת קודש תמימה הוי התפסה ואיך שלא יהיה עבר על הלאו של תמורה ואחת מהן נתפסה בתמורה, שהרי גם בעלת מום נתפסת בתמורה כמבואר לעיל ט' א' שממירין טוב ברע ורע בטוב דהיינו בעלת מום בתמימה ותמימה בבעלת מום אלא דהאיבעיא היא שיתכן שעבר על שני לאוין ויתחייב שתי מלקיות ושתיהן נתפסין בתמורה וכמו שיבואר. הצד לומר שהוי התפסת תמורה אחת הוא] מי אמרינן [רצונו של איש זה הוא], תמימה תחת תמימה לאתפוסי [בתמורה ועל התפסה זו אכן עובר ונתפסת התמימה בתמימה, ו]בעלת מום תחת בעלת מום לאחולי [שהרי אין שום משמעות של התפסה בבעלת מום על בעלת מום, לפי שעד כאן לא אמרה התורה אלא תמורת רע בטוב וטוב ברע אבל רע ברע לא כתבה התורה שעושה תמורה, ואם כן משמעות דבריו היא בעלת מום תחת בעלת מום לחילול בעלמא ולא להתפסה ונמצא שעשה התפסה אחת וחילול אחד].

[והצד לומר שהוי שתי התפסות הוא] או דילמא [יתכן לומר שרצונו הוא] תמימה דחולין תחת בעלת מום דהקדש [וממירין תמימה בבעלת מום והרי כאן התפסת תמורה אחת] ובעלת מום דחולין תחת תמימה דהקדש [וממירין בעלת מום בתמימה והרי כאן התפסה שניה] ובתרווייהו לקי [לוקה שתי מלקיות ושתיהן נתפסות בתמורה ואין אחת מהן מחוללת. ובבעיא זו קשה לומר לא שביק אינש היתרא ועביד איסורא שהרי בכל אופן עבר על איסור אחד ויש לומר שכשם שלא איכפת לו לעבור על איסור אחד, כך לא איכפת לו לעבור על שני איסורים].

[וממשיך אביי] אם תמצי לומר [אם נפשוט איבעיא הקודמת שבכל זאת שייך לומר] כל היכא דאיכא היתרא לא עביד איסורא ולאחולי הוא ולא לקי [שתים אלא אחת, יש בעיא אחרת], היו לפניו שלש בהמות של קודש [שתים מהן תמימות] ואחת מהן בעלת מום ושלש בהמות של חולין [כולן] תמימות ואמר הרי אלו תחת אלו מהו? [מה הדין של אותן בהמות ושל אותו מקדיש ואת שתים התמימות ודאי התפיס וחייב שתי מלקיות והאיבעיא היא על השלישית, והצד לומר שגם על השלישית חייב הוא] מי אמרינן מדהני תרתי תמימות לאתפוסי ההיא בהמה תמימה [השלישית] נמי תחת בהמה של הקדש בעלת מום לאתפוסי [חייב גם עליה והיא נתפסת בתמורה ואף על גב שכבר פשטנו ש"לא שביק היתרא ועביד איסורא" עדיין יש לומר כיון שעל שתים מתוך השלש שהן הרוב עבר על איסור, ממילא רצונו גם בשלישית להתפיסה. והצד לומר שאת השלישית רצונו לחלל הוא] או דלמא [יתכן לומר שבכל זאת הכא נמי] כל היכא דאיכא היתרא לא עביד איסורא וההיא בתרייתא [ובהמת חולין האחרונה] לאחולי הוי [ואינו עובר עליו].

]וממשיך רב אשי למיבעי] אם תמצי לומר [אם נפשוט את האיבעיא הקודמת ש]הכא נמי כיון דאכתי גברא לא איתחזיק באיסורי [אותו המקדיש עדיין לא עשה שלשה איסורים ולא הוחזק כעבריין כן שייך לומר עליו] לא שביק התירא ועביד איסורא [ושתים התפיס והשלישית חילל, הילכך בעי רב אשי באופן שעבר ודאי על שלשה איסורים ויש לו חזקת עבריין אם התחזק גם על הרביעית שרצונו לעבור איסור ולהתפיס או לא, והיכי דמי] היו לפניו ארבע בהמות של קודש ואחת מהן בעלת מום וארבע בהמות של חולין תמימות ואמר הרי אלו תחת אלו מהו? [מה הדין של אותו מקדיש ושל אותן בהמות, האם שלוש מהן נתפסו בתמורה והרביעית נתחללה על בעלת מום או שכל ארבעתן נתפסו בתמורה, הצד לומר שכל ארבעתן נתפסו בתמורה הוא] הכא ודאי כיון דאיתחזיק גברא באיסורי [וכבר עבר על שלשה איסורים] לקי [ארבע מלקיות, והצד לומר שרק שלש נתפסו בתמורה והרביעית נתחללה הוא] או דילמא [יתכן לומר ש]אף על גב דאיתחזיק גברא באיסורא לא שביק איניש היתירא ועביד איסורא והך בתרייתא [וזו האחרונה הרביעית] לאחולי [הוי רצונו לחללה] תיקו.

פסק הרמב"ם - אינו עוזב ההיתר ועושה האיסור

וזה לשון הרמב"ם בהל' תמורה פ"ב ה"ג היו לפניו שלש בהמות קדשי מזבח ואחת מהן בעלת מום שהרי היא חייבת בפדיון ושלש בהמות תמימות חולין ואמר הרי אלו תחת אלו, הרי שתים מן החולין תחת שתים התמימות תמורתן תמורה ולוקה עליהם שתים והבהמה השלישית היא תחת בעלת מום שנתחללה עליה ולחללה נתכוון ולא להמיר בה שכיון שיש לפניו דרך איסור והיא התמורה ודרך היתר והוא החילול - חזקה היא שאין אדם מניח ההיתר ועושה האיסור ולפיכך אינו לוקה שלש מלקיות וכו'. אם אמר עשר בהמות אלו תחת עשר בהמות אלו ואחת מהן בעלת מום - אינו לוקה אלא תשע מלקיות שהבהמה העשירית לחללה נתכוון ולא להמיר בה שאע"פ שהוחזקזה במלקיות הרבה -  הואיל ויש שם דרך היתר אינו מניח דבר ההיתר ועושה האיסור בהמות של הקדש ואחת מהן בעלת מום ושתי בהמות של חולין ואחת מהן בעלת מום ואמר הרי אלו תחת אלו - הרי התמימה תמורת התמימה ולוקה אחת ובעלת המום מחוללת על בעלת המום שאינו  מניח ההיתר ועושה האיסור" עכ"ל הרמב"ם.  

אתה הראית לדעת ששיטת הרמב"ם היא שאפילו שהוחזק במעשה זה אמירת "הרי אלו תחת אלו"' בתשע מלקיות, מ"מ עדיין אמרינן דבנוגע להבהמה העשירית הבעלת מום הואיל ויש שם דרך היתר אינו מניח דבר ההיתר ועושה האיסור.  

הרמב"ם אינו פוסק כמו התוספתא שבנגנבו גדייו ותרנגוליו ומצאן שחוטין שמותר - מדוע?

בזה נבוא אל העין בחידושו הגדול של הבית הלוי [ח"ב סי' א']. הגמרא האומרת שאם אבדו גדייו ותרנגוליו ומצאן שחוטין וכו' ר' חנינא בנו של ר' יוסי הגלילי מתיר. וכתבו התוספות דהוא הדין אם נגנבו, שהחשוד על הגניבה אינו חשוד על השבועה. ובתוספתא כתוב להדיא "נגנבו" וכן פסק הרא"ש.

אמנם הרמב"ם כתב [שחיטה ד' ח'] רק באבדו השחיטה כשרה משום שרוב המצויים אצל שחיטה מומחין הן אבל השמיט נגנבו, מה שמעורר את התמיהה – מה דבר השמיטה הזאת? הרי מפורש בתוספתא שגם בנגנבו סומכים על כך שהשחיטה כהלכה – הרי רוב מצויין אצל שחיטה מומחין הן [וזה בנוי – לפי רבים – על חזקת כשרותו של כל יהודי]?

תירוץ הבית הלוי על השמטת הרמב"ם

והסברא הזאת שכתובה כאן ברמב"ם היא סברא גדולה מוכחת מכמה מקומות בש"ס: אמנם יש לו יצר הרע על גניבה, והוא מבצע גניבות, והוא גנב בפועל - ואעפ"כ על איסור נבלה יש לו חזקת כשרות. מדובר בשני מישורים שונים לגמרי. אם הוא שוחט בהמה, הוא שוחט בכשרות. אם הוא שוחט תרנגול, הוא שוחט בכשרות, שחזקת כל ישראל שכשרים הם, כשיטת הרמב"ם שרוב מצויין אצל שחיטה מומחין הן בנוי על יסוד של חזקת כשרות. ממילא, אם יזדמן לידו הענין של שחיטה, בזה הוא לגמרי שפוי בדעתו, ולא עובד אצלו רוח שטות של עבריינות.

במה דברים אמורים - כשמדבר בשני מעשים נפרדים, הגניבה לחוד והשחיטה לחוד, כגון שהגנב שוחט בהמות שלו הגנב או של אחרים שביקשו ממנו לשחוט, אז אומרים שבזמן שהוא עסוק בשחיטה הוא לגמרי בשפיות הדעת ואין לו שום רוח שטות לנבל.

אמנם, איך יהיה הדין כשהגנב שוחט את התרנגול הגנוב שהוא גנב אותו והפעולה הזו של שחיטת התרנגול הגנוב והגדי הגנוב היא בעצמה תוספת של גניבה, דהיינו שהיא המשך של הגניבה הקודמת. כאן, הרי עכשיו בפעולה הזו של השחיטה עובדת אצלו רוחות של שטות, טומאה ועבירה של גניבה, וכדי להתיר את שחיטתו צריך לשים גבול ולומר הוא נמצא בכזו התקפה של רוח שטות של גניבה אבל מה שנוגע לנבלה - שם הוא בסדר. במקרה כזה אומר הגאון ר' יאשע בער בעל בית הלוי שלא אמרו שאינו חשוד על השחיטה והוא לא מנבל ח"ו. אלא אדרבה, הוא מלופף ברוח טומאה ועקב כך, חושדים בו גם על ניבול הבהמה. וכלשונו "דהרוח שטות הנכנס להעובר עבירה בעת עשית האיסור לא גדרו בו חכמים לומר עד פה יבא ולא יוסיף" וממילא עכשיו הוא חשוד על הכל.

מעתה מיושב היטב מדוע לא פסק הרמב"ם שבנגנב אינו חשוד על שחיטה פסולה וניבול הבהמה. מכיון שתוך כדי שחיטה הוא גם עובר על איסור גניבה, רוח השטות התוקפת אותו גורמת שגם ינבל את הבהמה ומאבד את חזקת כשרותו.

ואנחנו עדיין בחצי הדרך. הרי בתוספתא כתוב שבכל זאת גנב אינו חשוד על השחיטה, ומשמע שאינה סוברת את הסברא הזו, וא"כ מדוע פסק הרמב"ם דלא כהתוספתא?

כאן מגיעה החריפות הנשגבה והעצומה של הבית הלוי, דאנהירו לעיינין, שודאי, גם התוספתא אוחזת מהסברא הזו אלא שסובר שיאוש כדי קונה וברגע שנודע לנגנב שנגנב וקני א"כ עכשיו כשהוא טובח - שלו הוא טובח [כמו שמוכח בב"ק ס"ח עיי"ש] וא"כ, יצר הגניבה כבר פסק.

לעומת זאת הרמב"ם פוסק שיאוש כדי אינו קונה, וא"כ יוצא שבשחיטת הבהמה הגנב ממשיך במעשה גניבה [עי' שם בגמרא ש"שנה בחטא" או "השתרש בחטא"]. נמצא שחשוד הוא לנבל את הבהמה בשחיטתו. ע"כ הסברו של הבית הלוי עיי"ש עוד.

ולפי דבריו מאירי העיניים ומשיבי הנפש, תסתער עלינו הקושיא איך הרמב"ם פסק בסוגיא דידן [בתמורה] שאם באותו מעשה הוא עבר על איסור תמורה בתשע בהמות, עדיין מצדיקים אותו ואומרים שבבהמה העשירית התכוון לחילול ולא לתמורה. הרי יסד לנו הביה"ל שאם באותו מעשה עבר עבירה, חזקת כשרותו מתנדפת כעשן, ואין מקום לומר שלא עבר איסור נוסף. ובספר משמר הלוי [תמורה סי' צ"ב ובדרשות שלו סי' ט"ו] הניח קושיא זו בצ"ע.

ואולי יש לחלק שבשחיטת הבהמה הגנובה מדובר ששני האיסורים בגוף אחד [וא"כ מסתבר שאיבד חזקת כשרותו] ואילו בנידון של תמורה מדובר בגופין מחולקין [דהיינו הבהמות השונות] ולכן מעמידים אותו כמקודם על חזקת כשרותו בקשר לגוף הנוסף והנפרד. ועיין לקמן שימוש נוסף בסברא זו. [ויש לציין שהבית הלוי לא היה מקבל חילוק זה כי הוא הביא דוגמה מהגמרא בסוף נדרים שנביא בסמוך שהחשוד על ניאוף עם האשה, חשוד אף על שפיכות דמים של הבעל עיי"ש. הרי שאף בשני גופין מחולקין אוחז בסברא זו]. 

כח הגדול של החטא ומדה טובה מרובה

ולדרכינו למדנו הכח הגדול של החטא. כל עוד אדם שקוע בחטא אין גבול לרע שהוא יעשה. אין אצלו שום חזקת כשרות אלא הוא כל כולו אפוף ברוח שטות, והתוצאות - מי ישורנו.

ומדה טובה מרובה. אם אדם עוסק בטוב, במעשי מצוות, הפעילות החיובית בכוחה להוביל אותו למחוזות של טוב עצום ונפלא, מעבר לכל הציפיות.

הצעת הגמרא בסוף נדרים

עוד בדברי גמרא אלו - בשילהי נדרים גרסינן: ההוא נואף דעל לגבי דההיא אינתתא [נכנס לעבור עבירה עם אשה] אתא גברא [בעלה הגיע] סליק נואף איתיב בבלאי בבא [ברח הנואף ונחבא מאחורי הדלת], הוה מחתן תחלי תמן וטעמינון חויא [היה בבית אוכל שנקרא שחליים ואכל ממנו נחש], בעא מריה דביתא למיכל מן הנהו תחלי בלא דעתא דאינתתא [רצה הבעל לאכול מהשחליים ללא ידיעת אשתו], אמר ליה ההוא נואף לא תיכול מינהון דטעמינון חויא [אל תאכל מזה שטעם ממנו נחש]. אמר רבא, אינתתיה שריא [אשתו מותרת]. אם איתיה דעבד איסורא, ניחא ליה דליכול ולימות [אם זה נכון שעבר איסור היה מעדיף שהבעל יאכל וימות] דכתיב יחזקאל כ"ג כי נאפו ודם בידיהם. ופריך הגמ' – פשיטא, ומשני, מהו דתימא איסורא עבד והאי דאמר ליה דניחא ליה דלא לימות בעל דתיהוי אינתתיה עלויה [משלי ט'] מים גנובים ימתקו ולחם סתרים ינעם קמ"ל עכ"ל הגמרא.

דברי הרמב"ם שאין אדם עושה בעילתו בעילת זנות  

והנה כתב הרמב"ם בפ"י מהל' גירושין וז"ל: המגרש את אשתו וחזר ובעלה בפני עדים קודם שתינשא לאחר, בין שגרשה מן הנשואין בין מן האירוסין, הואיל ואשתו היתה, הרי בחזקת שהחזירה ולשם קידושין בעל ולא לשם זנות ואפילו ראו אותו שנתן לה מעות, שחזקה היא שאין אדם עושה בעילת זנות, והרי בידו לעשות בעילת מצוה, לפיכך הרי זו בחזקת מקודשת קידושי ודאי וצריכה ממנו גט שני. נתייחד עמה בפני עדים והוא שיהיו שני העדים כאחד, אם היתה מגורשת מן הנשואין חוששין לה שמא נבעלה והן הן עדי יחיד הן הן עדי ביאה, שכל המקדש בביאה אינו צריך לבעול בפני עדים אלא יתייחד בפניהן ויבעול כמו שבארנו לפיכך צריכה גט מספק והרי היא ספק מקודשת ואם היתה מגורשת מן האירוסין אין חוששין לה שהרי אין לבו גס בה עכ"ל. וכן נפסק להלכה בשו"ע אה"ע ריש סימן קמ"ט.

רדב"ז – אין אדם עושה בעילתו ב"ז לא נאמר כשעבר באותו מעשה על איסור כרת

והמל"מ שם מביא בשם תשובות הרדב"ז [ח"א סימן שנ"א] שאם פירסה נדה ונתייחד עמה בפני עדים לא חיישינן לה, דסתמא לא עבר על איסור כרת ואפילו ראינו שנבעלה אין חוששין שמא לשם קידושין בעל, דהא לא שייך לומר אין אדם עושה בעילתו בעילת זנות דמאן דעבר על איסור כרת לא חשש לבעילת זנות עכ"ד. ועיין בבאר היטב ובפתחי תשובה סימן הנ"ל.
עולה ומתבאר מדברי הרדב"ז שהעובר על איסור כרת, חשוד שיעבור גם גם על איסור בעילת זנות.

הרשב"א עפ"י האבנ"מ חולק על הרדב"ז וסובר שאע"פ שעבר איסור אחר מ"מ אינו עושה בעילתו ב"ז

וכתב האבני מילואים [בסימן ל"ג] שהרשב"א חולק על הפסק של הרדב"ז, שכתב בתשובה [סימן קפ"א] וז"ל: "שאלת: רחל באה ואמרה פנויה אני ונתקדשה לשום פלגש בלא כתובה ושהתה עמו כמה ימים ונתייחדה עמו ואח"כ נודע בעדים שכבר נתקדשה לראובן זה שנים, ואחר כל זה נודע שהביא לה אחיה מראובן בעלה הראשון גט לאחר זמן קידושי שני, מה יהיה הדין.

תשובה: אשה זו צריכה גט בין מראשון בין משני כו' דאשה זו כיון שנתייחדה עמו אחר הקידושין, הן הן עדי יחוד הן הן עדי ביאה כו' כיון שידע זה השני שיש עדים שנתקדשה כבר לראובן וראה הגט ביד האשה שגירשה ראובן, יודע הוא שאין קידושין תופסין באשת איש וגמר ובעל אחר גירושי ראשון לשום קידושין כדאמרינן בקטנה היכא דבעל אחר שגדלה ועמדה ונתקדשה לשני אינה צריכה גט משני וכו' ואע"פ שאסורה לו מ"ונטמאה" "נטמאה" [שמכאן לומדים שאסור לבועל ואסור לבעל] מ"מ קידושין תופסין בה מן התורה. ומה שטען זה המקדש שלא נתייחד עמה לשום נשואין ולפיכך רשאי הוא לכנוס, אין ממש בטענותיו כמו שאמרנו, שהיחוד הרי הוא כביאה וכו' עכ"ל הרשב"א והובא בב"י סי' י"ז.

ומסיים שם האבני מלואים, דמבואר מדברי הרשב"א, דאפילו לא ראינו שנבעלה, אפ"ה אמרינן הן הן עדי יחוד וכו' ואע"ג דאסורה לו מן התורה משום דכשם שאסורה לבעל אסורה לבועל, אפ"ה כיון דקידושין תופסין בה אמרינן אין אדם עושה בב"ז וגמר לשום קידושין. וא"כ בנדה נמי דקידושין תופסין בה, אמרינן אין אדם עושה בב"ז וגמר לשום קידושין ואפילו לא ראינו אלא היחוד אמרינן הן הן עדי יחוד וכו' ולא כהרדב"ז עכ"ל האבני מילואים.

מהסוגיא בנדרים משמע כהרדב"ז שמי שעבר איסור אחד חשוד לעבור על איסור אחר

ולכאורה מהסוגיא שלנו [בסוף נדרים] מוכח כדברי הרדב"ז שהלא אומרים על ההוא נואף דאם איתא דעביד איסורא, ניחא ליה דליכול ולימות. ומביא ראיה מקרא כי נאפו ודם בידיהם. הרי שמי שעבר על עבירה אחת של ביאת איסור, חשוד הוא גם לעבור על איסור שני וזהו כדברי הרדב"ז ולא כהרשב"א.

חילוק בין מעשה אחד שבו נעשו שתי עבירות [שבזה נחלקו הרשב"א והרדב"ז] לבין שני מעשים שונים [שעליו מדבר הגמרא וחושדים בו]

אמנם קושטא קאי, ויש להבחין ביניהם ולומר שאינם דומים, משום שהמחלוקת ביניהם היא רק שאם במעשה העבירה שעשה, ישנם שני איסורים, אחד שהוא מוכרח לעבור עליו אם רוצה לעשות מעשה העבירה, והשני אפשר לו למנוע עי"ז שיעשה בדרך היתר וכמו שמדובר שם שאפשר לו לבעול לשם קידושין ולא לשם זנות, ובזה סובר הרדב"ז שמי שעושה מעשה עבירה ואינו חושש לאיסורו, אז אינו חושש גם לאיסורו השני ועובר על שניהם ביחד. והרשב"א לעומתו סובר שאף שעובר בודאי על איסור אחד, מ"מ מה שיכול לעשות בהיתר ולמנוע מאיסור אומרים לא שביק אינש היתרא ועביד איסורא ואומרים שמנע א"ע מלעבור על האיסור השני של בעילת זעת וגמר ובעל לשם קידושין.

וזה בניגוד לסוגיא בנדרים, שהרי שם מדובר רק במעשה עבירה של איסור אחד, היינו של בעילת איסור. אלא שאמרה הגמרא שבעל תאוה כזו שעובר על בעילת איסור, חשוד הוא גם לעשות אח"כ מעשה איסור שני, היינו להרוג את הבעל כדי להביא את האשה לרשותו לגמרי למלאות תאותו. אבל הגמרא אינה מדברת על מקרה שבמעשה עבירה אחד שיש בו שני איסורים ואשר אחד יכול להיעשות בדרך היתר, אם חל הכלל לא שביק היתרא ועביד איסורא או דילמא מי שעבר על איסור אחד, לא חש לעבור גם על האיסור השני. וא"א לפשוט דין זה מכאן כלל. וא"כ במקרה של הסוגיא בנדרים, מודים הרדב"ז והרשב"א שאשתו מותרת, מטעם דאם איתא דעביד איסורא, ניחא ליה דליכול ולימות וכו'. כך חילק בס' תפארת משה [סימן י"ב] – ובהמשך דברינו בדרכו נלך.

קושיית המשנה למלך על הרדב"ז מדברי הרמב"ם שאומר שאם יש דרך היתר לא יעבור איסור אפילו שאנו יודעים שכבר עבר איסורים אחרים

וצפייה צפיתי שם במל"מ שהקשה על הרדב"ז ממה שפסק הרמב"ם בפ"ב מהל' תמורה [שהבאנו לעיל] שאם היו לפניו שלש בהמות קדשי מזבח ואחת מהם בעלת מום שעומדת לפדיונן, ושלש בהמות תמימות חולין ואמר הרי אלו תחת אלו אינו לוקה אלא שתים, שבבהמה השלישית שהיא בעלת מום תולים שלשם חילול התכוון ולא לשם תמורה, שמכיון שיש לפניו דרך היתר שהיא של חילול ודרך איסור שהוא של תמורה, חזקה היא שאין אדם מניח ההיתר ועושה האיסור עכ"ל ואע"פ שעל כל פנים זה לא נשמר מאיסור תמורה, שהרי ע"כ שתי הבהמות היו לשם תמורה ולוקה עליהם אפ"ה כל מה שאפשר לתלות שעשה שני איסורים ולא שלשה תולים. וכך גם נאמר, שאע"פ שעבר על איסור כרת, מ"מ נאמר שלא עשה בעילתו בעילת זנות ונתלה שלא עשה איסור נוסף?


תירוץ המשנה למלך לחלק בין לחלק בין תמורה שהם איסורים חלוקים לבין ביאת נדה ובעילת זנות שהן בדבר אחד

ותירץ המל"מ: "וי"ל דלא דמי, דהתם משום שעשה שני איסורים, לא נימא שעשה שלשה, כיון שהם חלוקים. אבל הכא שהוא בדבר אחד, שבאותה ביאה עבר אאיסור נדה באותו דבר עצמו, בודאי לא נשמר מאיסור אחר הבא מחמת אותה ביאה שהוא בעילת זנות" עכ"ל המל"מ.

קושיית היד רמ"ה – באיסור נדה ובעילת זנות אין קשר ביניהן [ואין הכרח שעבר על איסור ב"ז ג"כ] ואילו בנידון של בהמות תמורה כלל את כל הבהמות בלשון אחת [ומסתבר שעבר על כולן]

וכבר הקשה על תירוצו זה ה"יד רמה", שהרי אדרבה הוא ואיפכא מסתברא, שבתמורה ישנה יותר איסורים באותו מעשה מנדה וזונה, שנדה וזונה הם באמת שני איסורים חלוקים שאינם באים כלל זה עי"ז, דאטו איסור זונה בא ע"י איסור נדה? ומצד הסברא עלינו להחליט שאיסור נדה שעבר עבר, אבל איסור זונה שישנו בזה דרך היתר לפניו בודאי חזקה דלא שביק היתרא ועשה איסורא ואפ"ה סבר הרדב"ז דכיון דעכ"פ הוא עובר עבירה בביאה זו, לא יחוש לעבור במזיד גם באיסור השני מכש"כ בתמורה דהוא אומר על כל השלש בהמות ביחד בלשון אחת "אלו תחת אלו" והרי הוא כולל גם השלישית בלשון זה, היאך נאמר דבאותו לשון עצמו שהוא כולל לכל השלש בהמות ביחד ומכוון לעבור בשתי עבירות בשתי בהמות יכוון בלשון זה עצמו על השלישית רק בדרך חילול בכדי שלא יעבור גם איסור שלישי והוא תמוה מאד.

ראיה של היד רמ"ה – רב אשי בעצמו סובר שגם מומר לא שביק היתרא ואכיל איסורא ולמה בתמורה במקרה דומה סליק בתיקו – מוכח שבמעשה אחד [כמו בתמורה] עדיף לנו לומר שעבר על שני האיסורים

ומביא שם ראיה לדבריו שכן הוא, דאל"כ תקשה לן בסוגיא זו דתמורה כ"ז ע"א דאיתא שם עוד באותה סוגיא: בעי רב אשי, היו לפניו ארבע בהמות של קודש ואחת מהן בעלת מום וארבע בהמות של חולין ואמר הרי אלו תחת אלו מהו? הכא ודאי כיון דאיתחזק גברא באיסורא לקי בארבע מלקות או דילמא אע"ג דאיתחזק באיסורא לא שביק איניש היתרא ועביד איסורא והוי בתרייתא לאחולי הוי תיקו". ויש לתמוה בזה, דהרי בחולין [ג ע"א] איתא רב אשי אמר הכי קתני הכל שוחטין ואפילו ישראל מומר, מומר למאי? לאכול נבילות לתיאבון וכדרבא דאמר רבא, ישראל מומר לאכול נבילות לתיאבון בודק סכין ונותן לו ומותר לאכול משחיטתו, מאי טעמא? כיון דאיכא היתרא ואיסורא לא שביק היתרא ואכיל איסורא. הרי מפורש דרב אשי עצמו סבר דאע"ג שהוא מומר ומוחזק באיסור זה לעבריין אפ"ה אמרינן גביה לא שביק היתרא ואכיל איסורא והכא בתמורה איבעיא ליה לרב אשי בזה ועלתה בתיקו.

אלא ע"כ דבתמורה שאני דאיתחזק גברא באיסורא על ידי אותו מעשה עצמו דבאותו לשון שאנו רוצים לומר דכוונתו היתה לאחולי, הרי בלשון זה הוא עובר בג' איסורים מג' הבהמות, ובכה"ג דהוחזק באיסורא באותו מעשה עצמו, בודאי גרע טפי משהוחזק כבר בכך, ומשו"ה מבעיא ליה לרב אשי בזה. וא"כ בהדיא מוכח דבתמורה חשיבי כל האיסורים כמעשה אחד וא"כ נדחה בזה תירוצו של המל"מ. וממילא הדרא לדוכתה שוב הקושיא מהא דתמורה על דינו של הרדב"ז [איך פסק שמי שעבר על איסור כרת לא חש לבעילת זנות, שהרי חזינן בתמורה שאף שעבר על לאו דתמורה בשתי בהמות מ"מ אמרינן על השלישית כיון דאפשר לו למיעבד בדרך היתר ע"י חילול לא שביק היתרא ועביד איסורא דלא כהרדב"ז, ויעו"ש עוד].

הסבר שיטת הרדב"ז שלא יהיה קשה מתמורה - במעשה אחד בגוף אחד עובר על שני איסורים משא"כ בגופין מחולקין כמו במקרה של תמורה

איברא, משום האי קושיא א"א לדחות דברי אדם גדול בענקים כהרדב"ז ז"ל. ראשית, שאפילו אם נסכים לעצם חילוקו, שמעשה התמורה גרע טפי משום שנחשב למעשה אחד כיון שבלשון אחד הוא אומר "הרי אלו תחת אלו" ואינו דומה למי שאוכל נבילות לתיאבון שבודק סכין ונותן לו ומותר לאכול משחיטתו, משום דהתם, אע"פ שהוא מוחזק לאכול נבילות מכבר, מ"מ כיון שהם מעשים מפורדים אומרים שמה שעבר, עבר. ועתה במעשה זה, כיון שיש לפניו דרך ההיתר, לא שביק איניש היתרא ואכיל איסורא, ובודאי ישחוט כדת וכדין. אבל מ"מ לענין דינו של הרדב"ז יש ג"כ לחלק ביניהם משום שהרי הוא מדבר במעשה אחד - של ביאה אחת - משני איסורים בגוף אחד, ולכן מכיון דהמעשה אחד הוא והגוף אחד הוא אמרינן דמאן דעבר על איסור אחד באותו מעשה לא חש גם לאיסור השני אבל במעשה דתמורה, דנהי שע"י מעשה אחד של לשון "הרי אלו תחת אלו" הוא עובר על האיסורים של התמורות, מ"מ כיון שהבהמות הן גופין מוחלקין אמרינן בזה דאף שעבר על השתים מ"מ השלישית שיכול לעשות בדרך היתר היינו חילול, אמרינן לא שביק איניש היתרא ועביד איסורא, כיון דלשון זה אלו תחת אלו הרי הוא גם לשון חילול ממש במקום דשייך חילול ודו"ק.

אם הוחזק כבר גרע ועלול יותר לעבור על איסור נוסף

ושנית, שיש להקשות על עצם חילוקו ולטעון בכיוון ההפוך, שבמקרה שהוחזק מכבר גרע טפי, כי זהו אותו הדין הידוע דמומר לאותו דבר אין שום נאמנות עליו [כמבואר בשו"ע יו"ד סימן ב' וסימן קי"ט] והאיבעיא לרב אשי הוא רק באדם שלא הוחזק מכבר ונעשה רק עתה מוחזק באיסורא באותו מעשה עצמו, בזה הוא מסתפק אם זאת נחשב חזקה והוא קרוי מומר לאותו דבר או לא משום דכשנעשה מומר באותו מעשה עצמו בפעם אחת ע"י דבור אחד עדיף טפי משהוחזק מכבר ע"י מעשים אחדים שאפשר לומר בזה שעדיין לא הורגל בעבירה, והילכך י"ל דעל אותה בהמה ששייך חילול דעתו לחילול [שאם במומר לא חוששים ונותנים לו לשחוט כש"כ במי שלא הוחזק שאין חוששים].

וכן כתוב מפורש בגליון לשיטמק"ו לתמורה שם שעל איבעיא דרב אשי שאמר או דילמא אע"ג דאיתחזק באיסורא לא שביק איניש וכו' מפרש השיטה מקובצת בגליון וז"ל אע"ג דאיתחזק גברא אין זה חזקה גמורה דבבת אחת ובדבור אחד בא, הר"י ז"ל עכ"ל.

ועוד נראה שאין שום פלוגתא בין הרדב"ז והרשב"א, דמלשון הרדב"ז שם בתשובתו י"ל דע"כ לא קפסיק הרדב"ז דמאן דעבר במעשה אחד על איסור אחד, לא חש גם לאיסור השני אלא דוקא היכא שעבר באיסור הראשון על איסור חמור כגון כרת אז אמרינן כיון דאיש זה פרוץ כ"כ שאינו חש לאיסור כ"כ חמור לא חש ג"כ לאיסור השני וכלשונו שם "כיון דלא חייש לאיסור כרת לא חייש לבעילת זנות". אבל כשלא ראינו שעבר על איסור כ"כ חמור ככרת אמרינן דאף דעבר על איסור אחד מ"מ יחוש לבלי לעבור על איסור השני באם יש דרך היתר לפניו.

וא"כ לפ"ז בדינו של הרשב"א שעבר באיסור הראשון רק על איסור עשה ד"ונטמאה" אחד לבעל ואחד לבועל, אמרינן גם להרדב"ז דיחוש על איסור השני של בעילת זנות לבלי לעבור עליו וגמר ובעל לשם קידושין ואין שום פלוגתא ביניהם וגדול השלום.

ואמנם כן מצאתי כדברי בדברי הרדב"ז גופיה באחת מתשובותיו בחלק ד' סי' רע"ז [הובאה בבאר היטב אוה"ע סי' קמ"ח] במה שבירושלמי נאמר "אם גירשה מחמת ערות דבר לא חיישינן שמא בא עליה דמאוסה היא בעיניו". כתב שם הרדב"ז ע"ז וז"ל בראוה שנבעלה לכ"ע צריכה גט דראינו שלא מאוסה עליו ורוצה לשתות בעציצו וכל מה דאפשר לו לתקן מתקן דאי בעיל לה לשם זנות אית בה תרתי, חדא בעילת זנות דכל שאר נשים ותו איסורא דידה ד"אחרי אשר הוטמאה" ומש"ה בעיל לשם קידושין לתקן שלא יהיה בעילת זנות אלא בעילת איסור ואע"ג דעתיד הוא לגרשה השתא מיהו מתקן הוא ולא הוי בעילת זנות עכ"ל ע"ש. הרי מפורש שגם הרדב"ז סבור שמי שעבר על איסור אחד חייש לשני לבלי לעבור עליו כהרשב"א וא"כ יהא סתירה על דבריו מהא דכתב בתשובה סימן שמ"א לענין פירסה נדה כו' [שאינו חושש ויעבור על האיסור השני], אלא ע"כ שצריכים לחלק ביניהם כמו שבארנו והכל ניחא בס"ד. ופלא לי מאד על דברי האבני מילואים שלא נחת לחילוק זה או שלא ראה התשובה זו השניה של הרדב"ז מסימן רע"ז ועשה פלוגתא בין הרדב"ז והרשב"א בכדי [ועי' בתשובות ריב"ש סימן ו' שגם ס"ל כדעת הרדב"ז דאם פירסה נדה לא אמרינן שגמר ובעל לשם קידושין מטעמא של הרדב"ז וכן דעת החות יאיר בתשובה ס"ס קל"ח ע"ש.]

ולפי חילוקנו תתיישב להפליא גם קושית המל"מ על הרדב"ז מהגמרא בתמורה שהרי שם מדובר רק באיסורי לאוין בעלמא בלי כרת ובזה צדקנו כשאמרנו שכאשר עבר בשתי בהמות על איסורי לאוין של תמורה, מ"מ כיון שהשלישית אפשר לו לעשות בדרך היתר היינו ע"י חילול, אמרינן בזה לא שביק היתרא ועביד איסורא גם להרדב"ז וכמו שבארנו.


 ויש להאריך עוד בזה ואכ"מ. ועיין בקובץ הפרדס שנה ח חוברת ח במאמרו של הרב חיים עפשטיין

סיימתי  כ"ב אדר א' התשע"ו גבעת זאב

ברוך הנותן ליעף כח ולאין אונים עצמה ירבה