יום שלישי, 3 במאי 2011

פניני מוסר - החירות שבעבדות


א] רבינו יונה בתחילת ספר היראה "כי טוב לאדם לתת ולסבול עולו של הקב"ה ולתת מוסרות ומוטות על צווארו להכנס לעבודת בורא העולם".


ומקורו טהור מדברי נעים זמירות ישראל "אני עבדך בן אמתך פתחת למוסרי" – אדם שעבדות מושרשת בו מלידה, ואין לו שום זיק של הרגשת פורקן וחירות מדומה מבורא העולם, הוא הוא יכול להצהיר "פתחת למוסרי" – ה' שחרר אותי מאזיקים ואני חפשי באמת.


פרדוקס.


היטיב לבטא זאת המשורר האלוקי ריה"ל "עבדי הזמן, הם עבדי עבדים, עבד ה' הוא לבדו חפשי".


או לחזור אחורה לדברי חז"ל בפרקי אבות [ו,ב] " .... שאין לך בן חורין אלא מי שעוסק בתלמוד תורה".

יום שני, 2 במאי 2011

נדרים וקריאת שמע בשאר לשונות

נדרים וקריאת שמע בשאר לשונות


לרפואת ישראל רפאל בן שרה נעשא ומשה בן מיכל אביגיל בתוך שאר חולי ישראל


א) בביאור הלכה [סי' ס"ב ד"ה יכול] כתב כהאי לישנא: "ודע עוד, דנראה לי בפשיטות, דאותן הדברים הנאמרין בכל לשון הוא דוקא אם אנשי אותו מדינה מדברין כך, אבל אם אנשי מדינה אינם יכולין לדבר זה הלשון ורק הוא ועוד איזה אנשים יחידים יודעים זה הלשון, זה לא נחשב לשון כלל למדינה זו שאינה מכרת בזו הלשון. דבשלמא לשון הקודש הוא לשון מצד העצם, מה שאין כן שאר לשון איננו כי אם מצד הסכם המדינה, וכיון שאין אנשי מדינה זו מכירין בלשון זה, לא נקרא לשון כלל. וראיה לדברי מקידושין [ו.] האומר חרופתי ביהודה מקודשת, שכן ביהודה קורין לארוסה חרופה, אבל בשארי מקומות אינה מקודשת אף ששניהם כיוונו לשם קדושין וקדושין הוא בכל לשון, אף על פי כן כיון דאין לשון זה לשון קדושין באותו מקום, הוי כאילו נתן כסף ולא אמר כלל, דאינה מקודשת, וכן כתב הרא"ש ושו"ע דבעינן שיאמר לשון קידושין בכל מקום. וכעין זה מצאתי כתוב ג"כ בריטב"א על האלפס של נדרים ריש פרק קמא, דבכל לשון, היינו הלשון שמדברים באותו מקום [וז"ל הריטב"א בנדרים ב. ד"ה וכינוי, לענין כינויי נדרים כנדרים "אם באותו מקום בלבד נדר או נשבע בשמות [כינויים] אלו, הרי הנדר או שבועה גמורה מן התורה, והלכתא כרבי יוחנן [דכינויים לשון אומות הן], ובמקומות אחרים שאין נוהגין בכינויין אלו, לא הוי נדר ולא שבועה, אבל אם יש להם כינויים אחרים חייב בהם. ומסתברא דלשון לע"ז וערב וכיוצא בו ככינויין חשיבי ואסור בהם"] עכ"ד הביאור הלכה. ואנו בעניותנו כמלקט עמרים נאסוף כמה דברי חפץ שנאמרו מסביב לחידושו של הביאור הלכה.


ב) ואשקוטה ואביטה בדברי מרן הגאון הרב הוטנר זצ"ל בספרו תורת הנזיר [פ"א הלכה ח'] שהקשה מדברי הרמב"ם בהלכות נזיר [שם] שכתב: "כל כינויי נזירות כנזירות, כיצד, מקומות העלגים שמשנין הדיבור ואמר 'שם' הריני נזיק פזיח הרי זה נזיר". מלשונו של הרמב"ם בהך הילכתא דכינויין נולד חידוש דין דדוקא באותן המקומות שמדברים בהם באותן הכינויין הן מועלין ולא בכל מקום, שהרי הכא בהלכות נזירות דקדק לכתוב ואמר 'שם', ובפרק א' מהלכות נדרים הלכה ט"ז כתב "הולכין 'שם' אחר הכינוי", וכן בפרק ב' מהל' שבועות הלכה ב' כתב "ולא השבועה לבד אלא כל כינוי השבועה כשבועה כגון שהיו אנשי אותו מקום עלגין", הרי דבכל אלו המקומות פירט הרמב"ם דדוקא בו במקום מהני כינויים. ומכאן קשה על הוכחת הביאור הלכה מדברי הגמרא בקידושין [ו.] דהאומר חרופתי ביהודה מקודשת שכן ביהודה קורין לארוסה חרופה, אבל בשאר המקומות אינה מקודשת, אע"ג דשניהם כיוונו לשם קדושין וקדושין היא בכל לשון מ"מ לא מהני. ולהנ"ל יש מקום לומר דחרופתי במובן של ארוסה אינה אלא לשון עלגים ודמי לכינויים דכתב בהו הרמב"ם דבעינן דוקא באותו מקום אבל היכא שהוא לשון ממש מהני אף במקום שאין מדברים בו. ובר מן דין יש להקשות על דברי הביאור הלכה מהא דכתב הרמב"ם דוקא גבי כינויין דבעינן באותו מקום, ולדבריו מאי איריא כינויין הא אפילו בלשונות הגמורין בעינן מקום שמדברין בהם. וכמו כן כתב הגר"ש רוזובסקי [נדרים סי' א'] שמה שכתב הביאור הלכה הוא נגד דברי הרמב"ם דמסתימת דברי הרמב"ם [פ"ב הלכה י' וגם השו"ע בסי' ס"ב] בהלכות ק"ש שלא התנה שהשפה תהיה מדוברת באותו מקום, משמע דלא כהביאור הלכה ותמה עליו שלא שם לבו לכך. ועי' עוד בשיעורי הגאון ר' דב שוורצמן על מסכת נדרים סי' י"ג.


ג) וכן העיר מרן זצ"ל על דבריו מדברי התוס' בנזיר [ב.] וז"ל: "ובכינויין נחלקו אמוראים בפ"ק דנדרים [י.], ר' יוחנן אמר לשון אומות הן, פירוש שלש לשונות אלו [נזיק, נזיח ופזיח] משבעים לשונות הם [ולכן מועיל קבלת נזירות בלשונות אלו], ואם תאמר ולר' יוחנן מאי איריא הנך ג' לשונות [שבאמירתם חלה עליו נזירות], בכל ע' לשונות נמי אם קיבל עליו נזירות באחד מהנך לשונות דחייל עליה נזירות [דמאי שנא ג' לשונות אלו משאר לשונות עכו"ם]? וי"ל דאין הכי נמי, דגם בשאר לשונות אם מכירם ומבינם ומתכוין לקבל עליו נזירות הוי נזיר, אבל מהני לישני דמתניתין כי אמר נזרו באחד מן שלש לשונות הללו, חייל עליה נזירות נמי כי אין מתכוין, משום דדמי טפי ללשון תורה מלשונות אחרים". [ועי' ברש"ש ובתוס' יו"ט ועוד מה שדנו בדברי התוס']. הרי דלפי תוס' הנך ג' לשונות עדיפי משום דלא בעי הבנה, אבל לדברי הביאור הלכה, תוספות היו צריכים לומר שיש סיבה נוספת דהנך עדיפי, דהיינו שמועילות בכל מקום, משא"כ שאר לשונות בעינן דוקא שבאותה מדינה מדברים בהן.

ד) ובספר הזכרון על שמו [עמ' ר"ט] סיפר מרן זצ"ל שבאותם ימים סמוך להופעתו של הספר תורת הנזיר, נזדמן לי לנסוע לראדין. ובשעת פרידה מהגאון ר' חיים עוזר זצוק"ל אמר לי כשאהיה בראדין, אשתדל להשמיע את טענתי על הפסק של המשנה ברורה באזניו של החפץ חיים זצ"ל [עי' גם בקטע הסמוך מה שהקשה]. כמובן שעשיתי כדבריו... אמר לי כהאי לישנא "בשעת מיר האבן געשריבן, האבן מיר גוט דורכגעטאן".


ה) והנה, הקשו רבים [עי' בספר זכרון עמ' ר"ט ובס' מגדים חדשים עמ"ס ברכות עמ' קנ"ג ועוד ועוד] שלפי הח"ח יוצא שבק"ש צריך דוקא שאנשי המדינה ידברו באותה שפה ואילו בוידוי מעשרות ואמירת כהן לסוטה שנאמרים בכל לשון [רמב"ם הלכות סוטה פ"ג ה"ז, ופרק י"א מהל' מעשר שני הל' ה'], לא בעינן שידברו בשפה זו באותה מדינה [דזר הוא לומר שכשהרמב"ם כתב שכשר בכל לשון התכוון דוקא ללשון שמדברים בירושלים, שם אומרים את שתי האמירות], ומאי שנא?


ו) ואולי אפשר לתרץ שוידוי מעשרות ואמירת כהן לסוטה נאמרים בבית המקדש שהוא מקום השייך לכל היהודים בכל מקום שהם, ואכן מגיעים אליו מכל מקום, וא"כ שם כל שפה היא השפה המדוברת באותו מקום, משא"כ ק"ש שנאמרת בכל מקום, דין השפה נקבע ע"פ המקום הספיציפי בו היא נאמרת. ועי' בס' זכרון עמ' ר"ט. [ועי' בעמ' ר"ח שהקשה למה בק"ש הרמב"ם התנה שצריך שיבין השפה ואילו בוידוי מעשר ואמירת כהן לסוטה לא בעינן הבנה. וכאן הבנתי בודאי לקויה שהרי מפורש ברמב"ם שבאמירת כהן כן בעינן הבנה. ואני מודיע צערי לרבים כדי שמאן דהו יסביר לי מה כוונת קושייתו שם. וכבר דנו – ואינני זוכר איה מקום כבודו - למה בוידוי מעשר, בניגוד לאמירת כהן, לא התנה הרמב"ם שצריך שיבין את השפה, רק כתב שנאמר בכל לשון].



ז) וחזי הוית בס' לחם חקי [לג"ר זאב הוברמן שליט"א ח"ג סי' ז'] שתירץ שבקריאת שמע כתוב "ודברת בם" וא"כ יש דין מיוחד של דיבור ולזה לא סגי כל לשון אלא דוקא לשון שמדברים באותו מקום [וכתוצאה מדין המיוחד של דיבור צריכים גם לדקדק באותיותיה] משא"כ אמירת סוטה העיקר להשמיע לאשה ואין דין מיוחד של דיבור [ולכן לא צריך להקפיד על שיבוש השפה ודקדוק אותיותיה]. ודין וידוי מעשר נלמד בגמ' מדין אמירת כהן לאשה סוטה, ואין בו דין מיוחד של דיבור. והשתא א"ש הראיה מקדושין דגם שם יש דין מיוחד של דיבור, עכ"ד הלחם חקי בקיצור נמרץ.


ח) ובעניותי לא הבנתי למה "ודברת בם" מחייב שבאותה מדינה ידברו באותה לשון [אא"כ נתפוס כמו שלמד ה'ביאור הלכה' שאינו נחשבת לשון אלא כאשר מדברים בה באותה מדינה, אבל אפשר להתווכח עם הנחתו - כמו שעשו רבים - ולומר שזו גם לשון כאשר מדברים אותה במקום אחר]. וקשה גם מה שכתב שיש דין מיוחד של דיבור בקידושין ממה שנביא בסמוך מהתוס' רי"ד.


ט) והנה, יש לדון בראיה שהחפץ חיים הביא שיוצאים י"ח ק"ש בתנאי שאנשי אותו מקום מדברים בשפה הזאת, מהגמרא בקדושין הנ"ל דהאומר חרופתי ביהודה מקודשת, שיש לחלק בין דיבור שמדבר עם חבירו לבין דיבור שמדבר עם ה'. בדיבור שמדבר עם חבירו תלוי בלשון המדינה, שכך הלשון המדוברת בין בני אדם אבל כשאומר ק"ש מה אכפת לן מהי לשון אותה מדינה, הרי מדברים עם ה' [או ליתר דיוק, ה' מדבר אלינו והעיקר שאנחנו נבין]. וכעין זה אמר הג"ר אשר הכהן דויטש שליט"א [ר"מ בישיבת פונובז' בקונטרס שיעורים על קידושין שנכתב עפ"י חבורות שנתן בישיבה]. אם כי יש להתווכח שאם אין מדברים בשפה זו באותו מקום אין כאן תורת 'דיבור' [אפילו עם ה'] וכמו שהבין ה'לחם חקי'. ועי' שם ש'אמר הכותב' גם סברא הפוכה, שכאשר מדברים עם חבר, לא אכפת ליה מלשון אותו המקום, דכיון דחבירו מבין כוונתו לא משנה באיזה שפה דיבר, הרי התקיימה תכלית כוונתו לתקשר עם חבירו, ואילו בק"ש שאינו מדבר להשמיע לחבירו אין ללשון דין לשון אלא כאותו מקום.


י) והוסיף עוד להעיר, שבקידושין אין דין לשון כלל אלא דיבור, וא"כ היאך אפשר להביא ראיה מקריאת שמע שיש בה דין לשון. ונראה שהמשנה ברורה סובר שהדבר תלוי זה בזה, שאם יש לזה שם לשון במקום ההוא יכול לפרש דבריו ולא יהיה בכלל דברים שבלב, ואם אין לזה שם לשון במקום ההוא לא תועיל כוונתו דהרי זה כדברים שבלב, ולכך תלוי אם שם מבינים שהמלה 'חרופתי' מתפרשת לקידושין, והוי כאומר הרי את עלי כחרם, ואומר שלא כיון אלא לחרמו של ים, דתלוי אם קורין לכיוצא בו חרם במקום ההוא כמבואר בנדרים [י"ח:], עיי"ש.


י"א) ובתוס' ר"י הזקן בקידושין [ו.] כתב שעיקר החיסרון הוא שלא נתברר לעדים אמיתת הלשון, ולכך אף אם האיש ואשה מודים שנתכוונו לקדושין, אין זה קדושין, ולפיכך אם מתחילה אמר לעדים הרי אני נותן לה לשם קידושין בזה הלשון והיא תאמר שתבין שהלשון הזה נאמר לשם קדושין, וודאי הוו קדושין מעליא לפי שבשעה ששמעו העדים הלשון נתברר להם שהכוונה לקדושין, דבקדושין בכל לשון שתכיר ותבין שהיא לשון קדושין ויבינו השומעים ג"כ, הרי היא מקודשת, דהא חרופתי ביהודה הואיל וביהודה הויא לשון קדושין הויא מקודשת ביהודה וכו'.


י"ב) הרי מבואר בדבריו שהוא סובר שחרופתי אינה נחשבת ללשון אפילו ביהודה, וכל ענינו היא שביהודה האשה והעדים מבינים שכוונתו לקדושין, [ודבריו הללו מחודשים, שהרי באותו מקום היה נראה שנחשב ללשון מעליא, וכמו ששנינו כינויי נדרים כנדרים, ועיין]. ומ"מ מבואר עוד בדבריו שבקדושין אין דין לשון, ולכך אילו היה בקידושין דין לשון לא היתה מועילה לשון חרופתי, וממילא נראה כדבר פשוט שלא יתכן ללמוד מיניה לענין ק"ש שיש לה דין לשון, עכ"ד הגר"א הכהן דויטש שליט"א.


י"ג) עוד כתב הביאור הלכה שאם מיעוט אנשים מדברים באותה שפה אין זה מועיל. והעיר בס' ברכת שמים [להרה"ג ר' ברוך וייס] שהעיר מדברי הבית יוסף סימן ר"ז שכתב בהאי לישנא "ומשמע דכינויים אלו הכל לפי המקום והזמן, אם יש באותו מקום ובאותו זמן קורין לאותן שמות וכינויים, אע"פ שלא הזכירום חכמים, הנודר בהם אסור. ואם באותו מקום ובאותו זמן אין שום אדם מעם הארץ מכיר בלשון הכינויים שאמרו חכמים, הנודר בהם לאו כלום, עכ"ל. ומשמע מלשונו, דאם יש מיעוט בני אדם שמדברים בלשון הזה סגי, ורק אם אין אף אחד שמדבר בלשון הזו לא הוי נדר. א"כ לגבי ק"ש לכאורה סגי אם יש אפילו מיעוט שמדברים בלשון זו כדי לצאת ידי חובה.


י"ד) ובס' מגדים חדשים עמ"ס ברכות [שם] העיר שצריכים להגדיר מהו השיעור המדוייק של מיעוט אנשים שיותר מזה אפשר יהיה לקרוא בשפתם. אני גם רציתי להבין מי נחשבים אנשי אותה מדינה או אותו מקום. למשל, מי שגר במנהטן, איזה שפה תקבע. מה שמדברים בכל ארצות הברית? בכל מדינת ניו יורק? במנהטן? באותה שכונה? איפה תוחמים את הגבולות של אותו מקום? ואם הגיעה קבוצת תיירים דוברי שפה זרה לאותו מקום לזמן קצר, האם שפתם תיחשב לשפת המקום? בפשטות התשובה לשאלה האחרונה היא – לא. ט"ו) במגדים חדשים גם הביא מקונטרס שפה נאמנים מהגרא"ז מרגליות זצ"ל שסובר דלא כהביאור הלכה ואין צורך שאנשי אותה מדינה ידברו אותה שפה כל עוד שזו אחת משבעים לשונות. אבל אם זו שפה חדשה [דהיינו שאינה מע' לשון], לא יוצא בה. והקשה עליו המגדים חדשים, מדוע לא טוב אם יקרא בשפה המדוברת בעולם אפילו אם אין זו שפה עתיקה?


ט"ז) והנה המשנה בסוטה [ל"ב.] מונה רשימה של אמירות שאפשר לומר אותן בכל לשון, כגון תפילה, קריאת שמע וברכת המזון. ובתוס' [ד"ה ק"ש] הקשו "תימא, אמאי שייר הלל וקידוש של שבת וברכת הפירות והמצוות וכו', ובשלמא מקרא מגילה איכא למימר דלהכי שייר דתני בפ"ב דמגילה הלועז ששמע אשורית יצא [משא"כ בהנך שנזכרו במשנה אף בלשון הקודש לא יצא אלא אם מבין – ועי' ביביע אומר ח"ה סי' י"ב שהציע פשט אחר בתוס' והקיף את סוגייתנו הל' למעשה לאורך ולרוחב] וכו'? עכ"ד. והבאר שבע השיג על התוס' דודאי גם הני דמתניתין דנאמרין דוקא בלשונם [בלשון שמבין] דמו למקרא מגילה לענין לועז ששמע אשורית דיצא שאין לך שום דבר בעולם שאינו יוצא ידי חובתו כשאמרו בלשון הקודש אע"פ שאינו מבין אותו, עכ"ד. ובביאור הלכה [סי' ס"ב בד"ה יכול] הביא דזו היא גם דעת הלבוש דבלשון הקודש יוצא בק"ש תפילה וברכת המזון אף אם אינו מבין לשון הקודש.


י"ז) וזו היא גם דעת התוס' בנדרים ב. [ד"ה כל כינויי] שכתבו בזה"ל: וקשה למ"ד דכנויים לשון נכרים הם אמאי נקט הני לשונות [קונם, קונח], לימא בכל הלשונות שהם נודרים בלשונם יהא נדר, ואמר ר"י דודאי אם יהא כלשונם יהא נדר אחרי שהם מבינים, והני דמתניתין אפילו לא יבינו האי לשון הוא נדר, עכ"ד. ובשו"ת חלקת יואב [תנינא סי' א'] ביאר שתוספות סוברים כמו הפוסקים שהבאנו לעיל דלשון הקודש מועלת אף למי שאינו מבינה, והנך כינויים שנזכרו במשנה הן שיבוש דלשון הקודש עצמה ולכן חל בהו הנדר [כמו נדר בלשון הקודש] אף אם אינו מבין את הלשון.


י"ח) ובשיעורי ר' שמואל עמ"ס נדרים סי' א' ביאר את שיטת התוס' עפמש"כ ה'ביאור הלכה' שלשון הקודש הוא לשון בעצם משא"כ שאר לשון איננו כי אם מצד הסכם המדינה, וכיון שאין אנשי המדינה מכירים בלשון זה ולא הוסכם במקום זה לדבר בלשון זו לא נקרא במקום זה לשון כלל, ועפ"ז ביאר הגר"ש את דברי התוס' בנדרים והפוסקים דסברי דבלשון הקודש יוצא אף בשאינו מבין הלשון משא"כ בשאר לשונות, כי בלשון הקודש מה אכפת לן אם אינו מבין כלל, סוף כל סוף הוא לשון בעצם, משא"כ שאר לשונות שאינן לשונות בעצם אלא ההסכם של אנשי המדינה לבטאות מחשבתם במילים אלו, בזה י"ל דאינן מועילות אלא למי שהוסכם אצלו להשתמש במילים וסימנים אלו משא"כ מי שאינו מבין לשון זו ולא הוסכם אצלו להשתמש במילים אלו אין חשובות מילים אלו לכלום אצלו [שהרי אינן לשון בעצם וגם לא הוסכם אצלו שמילים אלו תבאטנו את מחשבתו].


י"ט) ובס' היקר והנחמד דברות אריאל [עמ"ס סוטה עמוד רי"ד] ביאר שתוספות בסוטה [ל"ב.] פליגי ע"ז וסברי דכל השבעים הלשונות חשיבי לשון בעצם ולא רק לשון הקודש, ולהכי ס"ל דאם בכל זאת איתא במשנה דק"ש ותפילה וברכת המזון נאמרים בלשונם – בלשון שמבין – מוכח דאף בלשון שהיא לשון בעצם בעינן שיבין את הלשון שאומר בה, וא"כ אף בלשון הקודש בעינן שיבין, שהרי כפי שנתבאר שיטת התוספות בסוטה היא דאין מעליותא ללשון הקודש על שאר הלשונות וכולן לשון בעצם, ואם בכל זאת קפיד רחמנא בהון שיאמרם בלשון שמבין מוכח דמעלת לשון בעצם אינה פוטרת מלומר בלשון שמבין וא"כ אף בלשון הקודש בעינן שיבין את הלשון.


כ') וכן מוכח עוד מהתוס' בסוטה שתירצו בסו"ד דהא דלא תני במתניתין ברכת הפירות וקידוש והלל משום דהנך אין צריך שיבין את הלשון ונאמרין בכל לשון אף שאינו מבינה ודלא כק"ש ותפילה וברכת המזון שנאמרות בלשון שמבין דוקא, עיי"ש. ובביאור הלכה [סי' ס"ב ד"ה יכול] הביא שהאחרונים הכריחו דלא כהתוס' דבשאר לשונות אם אינו מבין את הלשון לא יצא ידי חובתו, עיי"ש. ועיין באר שבע בסוטה [ל"ב.] שהשיג על התוס' בזה ונקט ג"כ שבשאר לשונות אם אינו מבינם לא יצא, וכבר קדם לכולהו התוס' בנדרים ב. הנ"ל שנקט דהנודר בשאר לשונות ואינו מבין הלשון שנדר בה לא חל הנדר.


כ"א) והדברות אריאל האיר שתוס' בנדרים והבאר שבע לשיטתייהו [שנתבארה לעיל] קאזלי דרק לשון הקודש היא לשון בעצם משא"כ שאר לשונות אינן אלא לשונות הסכמיות, ולפיכך ס"ל שבשאר לשונות מי שאינו מבין את הלשון ולא הוסכם אצלו להשתמש בה אין היא אצלו כלום וא"כ פשיטא שאף בקידוש והלל וברכת הפירות לא יצא דלאו כלום קאמר. כ"ב) אכן התוס' בסוטה ל"ב. לשיטתייהו [שנתבארה לעיל] קאזלי דכל השבעים לשונות תורת לשון עליהם ואינם רק הסכמת בני המדינה אלא הם לשונות בעצם, וממילא שפיר יוצא בהם ידי חובתם בברכת הפירות בקידוש והלל, דסוף כל סוף לשון הן, וכמו שלדעת התוס' בנדרים [והבאר שבע] יוצאים בלשון הקודש אף כשאינו מבין כי הוא לשון בעצם, כך לתוס' בסוטה יוצא בכל השבעים לשון אף כשאינו מבין כי הם לשונות בעצם, ורק תפילה ק"ש וברכת המזון נתחדש דין מיוחד דאף לשון בעצם לא סגי אלא בעינן לשון שמבין כדי שיוכל לכוון בהם מפני מעלתם [עי' דברות אריאל סי' מ"א], וזה לא נאמר בברכות הפירות ובהלל ובקידוש ולכן יוצא בהן בכל לשון אף אם אינו מבינה.


כ"ג) כבר הבאנו לעיל מה'ביאור הלכה' [בסימן ס"ב] שהביא מהריטב"א בריש נדרים שבשאר לשונות אינו יוצא אלא במקום שאנשי המקום מדברים בלשון זו, משא"כ אם אין אנשי המקום מדברים בלשון זו אלא רק הוא ועוד יחידים אינה מועלת, וביאר ה'ביאור הלכה' שהטעם הוא מכיון ששאר לשונות אינן לשון בעצם אלא הם הסכמת אנשי המדינה ומהני רק במקום שהסכימו.


כ"ד) ובשיעורי ר' שמואל [נדרים סי' א'] הוכיח דהרמב"ם לא ס"ל כהריטב"א, דבהלכות נדרים [פ"א הל' ט"ז] כתב דמקומות שאנשיהם עילגים ומפסידים את הלשון ומכנים בדבר אחר הולכין שם אחר הכינוי כיצד האומר הרי עלי קונם וכו' וכל כיוצא בזה הולכין אחר כלל העם באותו מקום ובאותו זמן, עכ"ל. הרי דנקט [כהריטב"א] דכינויים מהנו רק במקום שרגילים לדבר בהם, אמנם בפ"ב מהלכות ק"ש הלכה י' סתם וכתב דקורא את שמע בכל לשון שיהא מבינה, ולא הזכיר כלל דוקא במקום שמדברים בלשון זו ולא מהני בשאר מקומות, והאריך ר' שמואל זצ"ל דהרמב"ם ס"ל דכל השבעים לשונות לשון בעצם הם ולכן יוצא בהם בכל מקום, ורק כינויים שאינם לשון אמיתית אלא הם שיבוש ולשון עילגים, וזו אכן אינה לשון ומהניא רק מחמת הסכמת העילגים אנשי המקום להשתמש בה, וכיון שאינה לשון אלא הסכמה אינה מועלת אלא במקום שהסכימו להשתמש בה. אבל השבעים לשונות שהם לשונות בעצם אה"נ דמהנו בכל מקום ולכן סתם הרמב"ם דק"ש נאמרת בכל לשון שמבין, ומשמע דבכל מקום, כי כל השבעים לשונות לשון בעצם הן ומהנו בכל מקום. ואילו הריטב"א סובר שגם בשאר לשונות בעינן שאנשי המקום ידברו בלשון זו [כמו שמשמע מדבריו שהשווה בין לשון לע"ז וער"ב לכינויין – וראיתי בספר אחד שרצה לומר שבשאר לשונות הריטב"א מסכים עם הרמב"ם דמועיל אפילו אם אין אחרים באותו מקום שמדברים לשון זו, וטעות בידו דלא משמע כך בריטב"א] כדברי הביאור הלכה, יעו"ש באריכות.


כ"ה) ובדברות אריאל הוסיף דגם התוספות בסוטה [ל"ב.] ס"ל כהרמב"ם דכל הלשונות לשון בעצם הם, אבל התוספות בנדרים ס"ל כדעת הריטב"א דרק לשון הקודש הוא לשון בעצם משא"כ שאר לשונות הסכמת אנשי המדינה הן ולא לשון בעצם, עכ"ד.

כ"ו) ואנכי תולעת ולא איש אבל נראה שהסבר הגר"ש בדעת הרמב"ם שכל הלשונות הן לשונות בעצם לא ניתנת להאמר. שהרי הרמב"ם עצמו בספר המורה דיליה [חלק שני פרק ל'] כתב "וממה שאתה חייב לדעת, שאמרו 'ויקרא אדם שמות' [בראשית ב' כ'] השמיענו כי הלשונות הסכמיות, לא טבעיות כפי שחשבו". כלומר, לדעת הרמב"ם אין שום משמעות תוכנית לשמות שאדם הראשון קרא לחיות אלא שניתנו ע"פ החלטתו האישית בלי שום זיקה לעצם מהות הבהמה. נמצא שלא רק שאין שפות זרות נחשבות "לשונות בעצם" אלא גם לשון הקודש אינה אלא לשון הסכמית. [ובספר שלישי פרק ח' מסביר למה לשיטתו נקראת עברית לשון הקודש, והדברים עתיקין].


כ"ז) ע"כ נראה לומר בדעת הרמב"ם בספר הי"ד שכל הלשונות הן הסכמיות ולכן אפשר לקרוא ק"ש בכל לשון שמבין הן בשפת הקודש והן בשפה זרה כי שניהם נחשבות לשונות הסכמיות ואין סיבה לחלק ביניהן. ואולי גם תוספות בסוטה סוברים כמו הרמב"ם ולכן משווים בין לשה"ק לשאר לשונות כאשר נדרשת הבנה [בק"ש, תפילה וברכת המזון] – היא נדרשת בין בלשון הקודש בין בלשון העמים, וכאשר לא נדרשת הבנה [בברכת הפירות וכו'] - אפשר לומר בכל שפה בלי הבנה.


כ"ח) לקושטא דמילתא לאחר העיון אין כל קושיא מדברי המורה על ר' שמואל זצ"ל. במורה התכוון לומר שאין מקור השפות מה', ולזה הוא קורא 'הסכמי'. ור' שמואל התכוון לומר שלשיטת הרמב"ם, אחרי שהשפות התקבלו באנושות, יש להן כבר מעמד חשוב כלשונות בעצם, ולכן ואין זה משנה מה מדברים בסביבתו, אם הוא קורא ק"ש בשפה המדוברת בפי בני אדם בכל מקום שהם, יוצא ידי חובה כי עכשיו היא נחשבת "לשון בעצם" לעומת כינויים שאין להם מעמד של שפה.


כ"ט) והנה הביאור הלכה כתב לחלק בין לשון הקודש שהיא לשון בעצם ושאר הלשונות שאינן לשונות בעצם, [ועפי"ד מבוארת שיטתו של הריטב"א בנדרים, התוס' בנדרים והבאר שבע], ואם כי הוא לא הביא מקור מפורש בראשונים לחלוקה זו, כבר מצאנו להדיא בספר הכוזרי שכה כתב [מאמר רביעי כ"ה]: "הלשון הא-להית שלימד א-להים את האדם ושמה על לשונו, וחרתה על לבו, בלי ספק שהיא השלמה ביותר מכל השפות, והמתאימה ביותר למובנם של המלים הנרמזות בה ... ומנקודת מבט זו נאמר גם על הכתב העברי, שצורת אותיותיו אינם סימונים מקריים בלבד, אלא יש להם קשר להורה שמורה כל אות ואות. ומעתה אינו מן התימה שהשמות ומלים ידועות, הנאמרים [בלחשים ובקמעות], עושים רושם". הרי לנו שלדעת הכוזרי לשון הקודש היא לשון בעצם לעומת שאר השפות שאינן לשונות בעצם, ותובן עפי"ז שיטת הנך קדמונים, וכמו שהארכנו.


וה' הטוב יצילנו משגיאות ומתורתו יראנו נפלאות, ונזכה לעבדו בלבב שלם מרוב כל.


סיימתי נר ד' דחנוכה התשע"א



ירושלים העתיקה תובב"א

ימי שמחה והלל - שיטת הרמב"ם בדין שמחה בחנוכה

ימי שמחה והלל - שיטת הרמב"ם בדין שמחה בחנוכה





לזכות ישראל רפאל בן שרה נעשא לרפו"ש בתוך שאר חולי ישראל ואברהם יצחק בן אסתר ועמוס בן שושנה רייזל וישראל חיים בן חנה רחל לזרעא של קיימא בתוך שאר ישראל.



במאמר זה ננסה בעזר צור ישועתנו לברר שיטת הרמב"ם המעוררת עיון ומחשבה בדין שמחה בחנוכה. הרמב"ם היה בהיר בסגנונו ואמן הכתיבה אבל מה עמקו מחשבותיו ושיטותיו, וזה זוקק אותנו להשקיע רבות להבין תכלית כוונתו. לשם כך חיפשנו בהרבה אחרונים ואימצנו גם את שכלנו הקט כדי לראות נפלאות מתורת ה'.





א] הרמב"ם [פ"ג ה"ג] כותב: ומפני זה התקינו חכמים שבאותו הדור שיהיו שמונת ימים אלו שתחילתן בכ"ה בכסלו ימי שמחה והלל ומדליקין בהן נרות על פתחי הבתים. וימים אלו נקראין חנוכה ואסורין בהספד ותענית כימי פורים.





ב] ויש לעיין למה כתב שהשמחה מתייחסת לימים, שהם 'ימי שמחה' ולא כתב הרמב"ם שבימים אלו חייב 'אדם' לשמוח, כלומר שיש חיוב על הגברא לשמוח כמו שכתב בפ"ו הי"ז מהל' יו"ט שבפסח שבועות וסוכות "וחייב אדם להיות בהן שמח וטוב לב"?









ג] וכתב הגאון ר' שמחה עלברג זצ"ל [שלמי שמחה ח"ב סי' כ"ג] דמצות שמחה וימי שמחה הם שני דברים נפרדים, דמצות שמחה בכל יו"ט דילפינן מ"ושמחת בחגך" היא מצוה על האדם להיות שמח ולכן צריך לעשות פעולות להרבות את השמחה, אם ע"י בשר ויין בזמן הזה אם ע"י הבאת שלמי שמחה בזמן הבית. לעומת זאת, ימים שהם 'ימי שמחה' אין אדם מחויב לעשות שום פעולה חיובית להרבות בשמחה אלא מוזהר לא לעשות פעולות להשבית את השמחה כגון הספד ותענית. [ומצאתי שכך אמר הגרי"ז מובא בקובץ אורייתא ח"י עמ' ס"ז, וכ"כ בס' מעשה אי"ש עמ' קע"ח בשם החזון איש (והוסיף החזו"א שהמילה "הלל" שכתב הרמב"ם פירושו דברי הילול וכולל גם הודאה של על הניסים), וכ"כ בקונטרס בעניני ימי חנוכה להגאון ר' חנוך העניך קלרנשטיין זצ"ל עמ' ל"ט ע"ש]. וחיוב ההלל אינו משום מצות שמחה דהשמחה איננו מחייבת שום דבר חיובי אלא ההלל היא חיוב בפני עצמו כדאיתא בגמרא קבעום בהלל והודאה. אלא שתוצאת השמחה היא הלל כי א"א לומר הלל כאשר אינו בשמחה כמו שמצאנו שאין אומרים הלל בר"ה ויו"כ "מפני שהם ימי תשובה ויראה ופחד ולא ימי שמחה יתירה" [הל' חנוכה פ"ג ה"ו]. והרמב"ם למד את שיטתו מהגמרא [שבת כ"א:] שכתבה שקבעום ועשאום יו"ט בהלל והודאה. ופירש הרמב"ם הלל כפשוטו, והודאה לא כפירש"י שהכוונה לאמירת על הניסים אלא לשמחה, שע"י שמחה מודים לה' על כל מה שעשה למעננו. ונמצינו למדים, ששיטת הרמב"ם היא דלא כהמהרש"ל המפורסם שכתב שיש מצוה בריבוי סעודה בחנוכה [עי' לקמן]. ועי' שם בשלמי שמחה מה שהאריך בזה ודפח"ח. ומדויק לפי דבריו שלא הזכיר הרמב"ם שיש מצות שמחה "ומשתה".





ג] בס' סוכת דוד [לג"ר דוד קוויאט זצ"ל חנוכה סי' י"ד] כתב שאולי הרמב"ם למד שיש חיוב שמחה ממה שכתוב בגמרא שקבעום ועשאום 'ימים טובים' והיום טוב הוא דלא כפרש"י שכתב "לא שאסורין במלאכה שלא נקבעו אלא לקרות הלל ולומר על הניסים בהודאה" דהיינו שהיום טוב הוא לקרוא הלל ולומר על הניסים. אלא לפי הרמב"ם ה'ימים טובים' מאופיינים ע"י שמחה עכת"ד הסוכת דוד. ולפי דבריו קשה לשון הגמ' 'קבעום ועשאום ימים טובים בהלל והודאה' שלפי הרמב"ם היה צריך להיות כתוב 'ועשאום ימים טובים והלל והודאה' שהרי הימים טובים הם מילתא באפי נפשיה [עי' נימוקי מהרא"י על הרמב"ם שיישב זאת, ועי' ישוב לזה גם בסמוך]. עוד קשה לפי פירוש זה למה הרמב"ם השמיט חיוב ההודאה שמוזכר בגמרא. אבל לפי פרש"י הכל אתי שפיר, כי אלו באמת ימים טובים בהלל והודאה דהיינו היום טוב מאופיין ע"י הלל והודאה, הלל כפשוטו והודאה הכוונה לעל הניסים.





ד] בפסקי הריא"ז [שבת כ"א:] כתב "לשנה אחרת קבעום ועשאום שמונה ימים שגומרים בהם את ההלל ומודים על הנס בהדלקת הנרות" נמצא שלדעתו כוונת הגמרא באומרה "הודאה" היא על הדלקת נרות שהיא מעשה הודאה. ובספר היקר 'שמועות משה' [לגה"צ ר' משה מיירניק זצ"ל בעמוד 185] הוכיח שכך עולה גם מדברי הרמב"ם שכתב [ד' י"ב] "מצות נר חנוכה חביבה היא עד מאד, וצריך אדם ליזהר בה, כדי להודיע הנס, ולהוסיף בשבח הא-ל והודיה לו על כל הניסים שעשה לנו", וכך גם ממה שכתב "ומפני זה התקינו חכמים באותו הדור שיהיו שמונת ימים האלו ימי שמחה והלל ומדליקין בהן הנרות" הנה הרמב"ם הזכיר שלשה דברים א] שמחה ב] הלל ג] הדלקת נרות, והיינו מה שנאמר בגמרא "עשאום ימים טובים בהלל והודאה", ימים טובים היינו שמחה, הלל כפשוטו, והודאה היינו הדלקת נרות. ולפי זה מיושב גם מדוע הברייתא בגמרא השמיטה חובת הדלקת נרות שהיא מעיקרי חובת חנוכה? דלקושטא דמילתא לא הושמטה כלל, שהרי חובת הדלקת נרות כלולה במילה הודאה. ואולי הגירסא הנכונה ברמב"ם היא 'ועשאום ימים טובים 'ו'הלל והודאה' [ולא 'ב'הלל והודאה כפי שגרס רש"י שציין שכוונתו לשלול גירסא אחרת].וכ"כ הגר"נ געשטטנער זצ"ל בס' להורות נתן על המועדים ח"ה עמ' כ"ב א"כ יש שלשה דברים נפרדים. ואילו רש"י גרס ימים טובים בהלל והודאה כי יש כאן יו"ט הכולל שני מרכיבים – הלל והודאה, ובלהורות נתן העלה שלדעת רש"י אין מצות שמחה בחנוכה.





ה] ובשמועות משה עמד על מהות שמחה זו. המהרש"ל כתב [יש"ש פ"ז סי' ל"ז] אותן סעודות שעושין בימי חנוכה, נראה שהם סעודות מצוה, ולא כדברי מהר"ם שפסק שהן סעודות הרשות, דלהלל ולהודות נתקנו ולא למשתה ולשמחה, אלא כדברי הרמב"ם שהם ימי שמחה והלל.... ובתלמודא משמע דנתקנו נמי למשתה ושמחה מדאמרינן "קבעום ועשאום לימים טובים בהלל ובהודאה" ומדאמר ימים טובים ולא קאמר קבעו ח' ימים להלל והודאה שמע מינה דימים טובים נמי כפשוטו הוא משתה ושמחה.





ו] הרי שהמהרש"ל למד שסובר הרמב"ם שיש מצות סעודה בחנוכה, והיכן מצא זאת? כשנדקדק בדבריו נמצא שלא כתב שחייבים לאכול סעודה בחנוכה אלא שהסעודות שאוכלים הן סעודות רשות. כנראה שהוא למד ברמב"ם שכל פעולה שעושים להרבות בשמחה היא מצוה, כולל אכילת סעודות. אבל אין 'חיוב' סעודה וגם כל דבר אחר שעושים כדי לשמוח היא מצוה, עכ"ד השמועות משה. ועיין עוד במשנת יעבץ סי' ע"ג וגבורת יצחק [על חנוכה] עמ' פ"ב.





ז] וצפייה צפיתי בס' אור אברהם [הל' חנוכה עמ' קכ"ב לג"ר אברהם גורביץ שליט"א] שכתב שהרמב"ם הבין ש'ימים טובים' הכוונה למצות שמחה כדעת ה'שמועות משה' אבל הבין אחרת את מהות השמחה. לדעתו השמחה היא האמצעי כדי לומר הלל כי א"א לומר הלל בלי שמחה [עי' גם בשלמי שמחה ח"ב סי' כ"ג אות ב']. ועיין בס' אורחות חיים לר' אהרן מלוניל שכה כתב:" ובאלו שמנה ימים אין נופלין על פניהם, ואין אומרים למנצח ושיר מזמור לפי שהן כעין יו"ט אחר שגומר בהן את ההלל", וכן יעו"ש בספר הנ"ל בריש הלכות חנוכה שהביא לשון הרמב"ם דקבעום לימי שמחה והלל. והיינו כמוש"כ דענין היו"ט המוזכר כאן היינו ענין השמחה, וזהו כוונתו שהוא כעין יו"ט לפי שגומר בהן את ההלל, דפירושו דע"כ הוי כעין יו"ט לענין השמחה שבו, דאל"כ לא היה שייך שיאמרו הלל עכ"ד האור אברהם עיי"ש מה שהאריך.





ח] ויש להוסיף את חידושו של הגאון ר' לייב מינצבורג שליט"א [בקובץ 'תורתי בלבם' עמ' ק"צ] שלכל חג יש בו הלכות שהן ממהותו של היום ויש בו הלכות שהן מדיני היום. למשל, מהות חג הסוכות הוא זמן שמחתינו מקרא קודש, ודיני החג הם לקיחת ארבע מינים וישיבה בסוכה. בחנוכה, מהות הימים הם להלל והודאה, הימים עצם מהותם הינם שהם "ימי הלל", לא רק שחל בהם חובת אמירת הלל. ויש גם דין מדיני החג להדליק נרות. אבל הדלקת נרות אינה ממהותו של יום כי הימים מוגדרים כימי "הלל והודאה".





ט] ויתירה מכך, חזינן שכל המטרה של הדלקת הנרות היא כדי לבוא להוספה בהלל והודאה, כמו שאומרים בנוסח 'הנרות הללו' 'הנרות הללו שאנו מדליקים ... כדי להודות ולהלל לשמך הגדול', וכמו שכתב הרמב"ם 'מצות נר חנוכה מצוה חביבה היא עד מאד וכו' כדי להודיע הנס ולהוסיף בשבח הא-ל והודיה לו על הניסים שעשה לנו'.





י] ובזה מיושב מה שהקשו האחרונים, למה לא הזכירו בברייתא תקנת הדלקת נרות, והיינו משום שבברייתא לא באו להזכיר אלא התקנות שתיקנו על עצם ומהות הימים, שהם הלל והודאה. אבל הדלקת הנרות אינה אלא מצות היום, עכ"ד ועיי"ש שהוסיף לבאר שבפורים יש הלל 'קרייתא זו הלילא' אבל אין זה אלא ממצות היום אבל מהות היום הוא 'משתה ושמחה'. וא"כ עבודת היום של חנוכה היא להודות ולהלל לה' ואילו בפורים העיקר הוא המשתה ושמחה עיי"ש וינעם לך.





י"א] ולפי דבריו מיושבת פליאה אחרת ששמעתי לפני רבות בשנים מהרב עמוס לובאן שליט"א. מדוע דיני הלל מיקומם ברמב"ם בהלכות חנוכה, הרי דיני סוכות ופסח קדמו לדיני חנוכה והיה יותר מתאים לכתוב דיני הלל שם, או אפילו בהלכות תפילה. והגר"ז מינצבורג שליט"א העמידונו בקרן אורה להבין, שבזמנים אחרים אומרים הלל בתור מצות היום, ואילו בחנוכה האמירה היא ממהות היום. [וכ"כ האדמו"ר מחב"ד זצ"ל בשערי המועדים חנוכה עמ' שס"ט, ועי' מה שכתב בזה בס' היקר 'רץ כצבי' על חנוכה עמ' 228] והרב לובאן שליט"א האיר שעצם המילה 'הלל' פירושה 'אור' כמו שנאמר 'בהלו נרו עלי ראשי לאורו אלך חשך' [איוב כ"ט ג']. והשייכות לחנוכה ברורה ובהירה.





י"ב] ובאשר לקושיא החזקה שהזכרנו, מדוע לא מוזכרת בברייתא [שבת כ"א:] תקנת הדלקת נר חנוכה שהיא לכאורה העיקר בחנוכה, ראיתי דברים מופלאים מהגאון ר' יהודה גרשוני [המכונה בעולם הישיבות ר' יודל גרונר] שנכתבו בקובץ אור המזרח [כ"ג עמ' 43]: המדייק בדברי הרמב"ם יראה שינוי בלשונו הזהב: "ומפני זה התקינו חכמים שבאותו הדור שיהיו שמונת ימים אלו שתחילתן כ"ה בכסלו ימי שמחה והלל ומדליקין בהם את הנרות וכו' ע"כ.








י"ג] ותמוה הלשון שכתב שהתקינו חכמים שבאותו דור שיהיו אלו ימי שמחה והלל ולא כתב שתיקנו 'להדליק בהם הנרות' רק כתב 'ומדליקין בהם הנרות', ומשמע שההדלקה הזו רשות ולא חובה, ואח"כ מסיק והדלקת הנרות מצוה מדברי סופרים, ולמה לא הכניס הרמב"ם תיכף לעיל בחשבון מה שתיקנו חכמים שבאותו דור ג"כ מצוה זו של הדלקת נרות בנוסף לשמחה והלל. מכך חידשו האחרונים שבאמת בזמן שבית המקדש היה קיים לא התקינו חז"ל מצות הדלקת נרות של חנוכה כיון שאז היתה המנורה דולקת בבית המקדש, וזו היתה סימון וזכרון לנס שנעשה אז במנורה עצמה, ורק משחרב בית המקדש חששו חז"ל שמא ישכח הנס, כיון שכבה המנורה, לכן התקינו חז"ל להדליק בפתחי הבתים כהמשך להדלקת המנורה בבית המקדש, ולכן לא נזכר בגמרא שקבעו למצות נר חנוכה רק להלל ולהודאה. ובזה מבואר דברי הרמב"ם דהתקינו מקודם 'שמחה והלל' ומדליקין נרות דהיינו מצד המנהג זכר לנס אבל לא מצד התקנה רק אחר החורבן תיקנו להדליק. וזה שהוסיף הרמב"ם לבסוף ומצות נרות מצוה מדברי סופרים שהתקינו, לא אותם שהתקינו הלל ושמחה רק תקנה מאוחרת לאחר החורבן.





י"ד] ויש סמך לסברא זו מכך שיוסף פלאביוס לא הזכיר את נס הנרות אלא את נס הנצחון בלבד. והסיבה היא שבזמן המקדש כשכתב את ספרו עוד לא חגגו את נס הנרות. ובצפנת פענח [פ"ג ה"ג] כתב דלאחר שבטלה מגילת תענית ורק פורים וחנוכה נשארו תקנו רק על נס של נרות אבל בזמן שבית המקדש היה קיים שלא בטלה מגילת תענית עיקר החג היה על הנצחון.





ט"ו] ובזה מתורצת קושית הגאון ר' שלמה קלוגר, שתמה על השו"ע שלא הביא מצות שמחה בחנוכה, ועיין באחרונים שם הטעם, והרמב"ם כתב מפורש שתיקנו חכמי הדור לימי שמחה והלל. ולפי דברינו ניחא, כי התקנה של ימי השמחה היתה רק לפני החורבן שהחג נקבע על נצחון והצלת הגוף, אבל אחרי החורבן שבטלה מגילת תענית וכל הנצחונות בטלו בתור חג ונשאר רק הנס על פך השמן, נס רוחני, לא שייך על זה ימי השמחה ודוק, עכ"ד.





ט"ז] ושוב מצאתי שהגר"ש עלברג זצ"ל [בשלמי שמחה ח"ב סי' כ"ב] שדי נרגא בחידוש זה. וחיליה מהגמרא דראש השנה [י"ח:]: מתיב רב כהנא [על רב ורבי חנינא הסוברים שבטלה מגילת תענית], מעשה וגזרו תענית בחנוכה בלוד. וירד רבי אליעזר ורחץ, ורבי יהושע וסיפר [כי לא הסכימו עם גזירת התענית], ואמרו להם [לאלו שהתענו], צאו והתענו [כלומר תעשו תשובה] על מה שהתעניתם [שהרי כתוב במגילת תענית שאסור להתענות, ורבי אליעזר ורבי יהושע היו אחרי חורבן בית שני, וסברו שאסור להתענות, א"כ איך אמרו רב ורבי חנינא שבטלו מגילת תענית]? אמר רב יוסף שאני חנוכה דאיכא מצוה [של הדלקת נר חנוכה – עי' ר"ח], אמר ליה אביי ותיבטל איהי ותיבטל מצותה [תבטל חנוכה ותבטל אף מצותה, שהרי המצוה של נר חנוכה טפלה ונגררת אחר החג]? עכ"ד הגמרא. ומקשה הגר""ש עלברג, אם זה נכון שהדלקת נרות לא היתה מצוה לפני החורבן, כיצד אביי שואל שאחרי החורבן נבטל את מצות ההדלקה יחד עם חנוכה?! הרי אם לא היתה אז מצוה, אין מה לבטל.





י"ז] ועוד שאל הגר"ש מדבריו המפורשים של הרמב"ם בשורש הראשון לספר המצות שכתב שהתקינו להדליק נר חנוכה בזמן בית שני, ע"כ יעו"ש עוד.


י"ח] והנה לפני זמן קצר נפטר לעולמו לדאבון לב מרן הגאון האדיר ר' נתן געשטטנער זצ"ל שחיבר עשרות ספרים נפלאים. זכיתי לדבר איתו בביתו חדשים ספורים לפני פטירתו והשאיר עלי רושם בל ימחה בעדינות נפשו בהליכותיו הנעימות, ובענוותנותו. כ"כ רציתי להתקרב להאי גאון וצדיק ותכננתי לבקר אצלו עוד ולא אסתייע מילתא. בספרו הבהיר להורות נתן [מועדים חלק ה' בעמ' כ"ב-כ"ד וגם בעמ' ו'] האריך קצת בסוגיא דידן ואצטט מדברי קדשו: כדעת הרמב"ם דחנוכה הוי ימי שמחה, נראה גם מש"ס ר"ה [י"ח:] דרב ור' חנינא אמרי בטלי מגילת תענית הכי קאמר, בזמן שיש שלום יהיו לששון ולשמחה, אין שלום צום עיי"ש. ומבואר דתענית אסור משום דהוי זמן ששון ושמחה, וכיון דקי"ל אע"ג דבטלה מגילת אבל בחנוכה ופורים לא בטלי, וכמבואר בר"ה [י"ט:] דחנוכה ופורים לא בטלי עיי"ש. וכן פסק הרמב"ם דאסור בהספד ותענית. א"כ משמע דגם בחנוכה איכא ימי ששון ושמחה, כיון דאסור בהספד ותענית עכ"ד. ועי' שם שמרן גם מצא מקור לרש"י וראשונים אחרים שסוברים שאין מצות שמחה נוהגת בחנוכה.





י"ט] והמשיך שנראה מדברי הרמב"ם דמצות חנוכה תקנו לא רק משום מצות הנרות אלא משום נצחון המלחמה, שהרי הקדים לומר לומר שהיונים ביטלו דתם ולא הניחו אותם לעסוק בתורה ומצוות, שזהו גזירה רוחנית, ועוד שפשטו ידיהם בממונם ובבנותיהם וכו' וצר להם לישראל מאד מפניהם ולחצו לחץ גדול, וזהו גזירה גשמית, וכשגברו ישראל עליהם תיקנו שמחה והלל והדלקת נרות, ונראה דשמחה והלל הן על ההצלה הגשמית, והדלקת הנרות היא על הצלה הרוחנית דהיינו נס הנרות עכ"ד עיי"ש. ומצאתי שכ"כ האדמו"ר מקלויזנברג זצ"ל בשו"ת דברי יציב [ח"ב סי' רפ"ג] שעל ההצלה הגשמית תיקנו שמחה והלל ועל נס הנרות תיקנו הדלקת נרות "להראות ולגלות הנס" [כלשון הרמב"ם] שנעשה בתוך ההיכל ולא נראה לעין כל. וכל הנחלים הולכים אל הים.








כ] וסיכום הדעות בשאלת השמחה בחנוכה לשיטת הרמב"ם: לפי הבנת השלמי שמחה, הגרי"ז והחזו"א בדעת הרמב"ם אין מצוה לעשות פעולה מעשית אלא השמחה היא במניעת פעולות שגורמות עצבות כגון הספד ותענית. ה'שמועות משה' למד להיפך – כל פעולה שעושים כדי שהשמחה תתרבה היא מצוה. ולהבנתו ברמב"ם יש בית אב בדברי המהרש"ל שכתב שלפי הרמב"ם הסעודות שאוכלים בחנוכה נחשבות לסעודות מצוה. ולפי ה'אור אברהם' יש מצות שמחה ותפקידה להכשיר את הקרקע לומר הלל מתוך שמחה,








כ"א] וע"ע במשך חכמה במדבר י' י', בשו"ת דברי יציב ח"ב סי' רפ"ג, ובס' עבודת משא על הרמב"ם עמ' רי"ב. ואפשר להאריך עוד בסוגיא וישמע חכם ויסיף לקח. ויה"ר שנזכה להיות תמיד בשמחה וכמו שמסיים הרמ"א את הגהותיו לשו"ע – "וטוב לב משתה תמיד" [משלי ט"ו ט"ו]!





סיימתי נר רביעי של חנוכה התשע"א









ירושלים העתיקה תובב"א

דין 'לכם' בנר חנוכה

במאמר זה נדון בשאלה אם יש דין 'לכם' בנר חנוכה כמו שיש בארבעת המינים. לא הקפנו את הנושא לכל אורכו ורוחבו, ולכן אני מציע בפני הלומד 'ישמע חכם ויוסיף לקח'.





לעילוי נשמת מרן הגאון הצדיק רבי נתן געשטטנר זצ"ל בן רבי עמרם זצ"ל שהלך לעולמו במוצאי שבת פרשת וישלח התשע"א
רבות למדתי מספריו, ובפגישה אישית שהיתה לי איתו בביתו בבני ברק לפני חדשים מספר התרשמתי עמוקות מעדינות רוחו ומאצילות נפשו. הוא נתן אז לבני שמואל אלכסנדר חלק ט"ו משו"ת להורות נתן וכתב בו הקדשה יפה לרגל הגיעו למצוות. יה"ר שנמשיך ללמוד וללמד מתורתו המתוקה והעמוקה ויהיו שפתותיו דובבות בקבר ונזכה להתקשרות הנשמות איתו. הוא היה גדול בישראל אמיתי. מי יתן לנו תמורתו.




א) הר"ן בפסחים [דף ז ד"ה מי איכא] כתב בזה"ל: ומיהו איכא למידק בהאי כללא [דמצוה דאפשר להעשות ע"י אחרים מברך ב'על'] דהא הדלקת נר חנוכה שאפשר לעשותה ע"י שליח ואפ"ה מברכין עליה להדליק? ואיכא למימר, דכיון דאמרינן בשבת [כ"ג.] דצריך לאשתתופי בפריטי, 'כיון שאינו יוצא אלא בשל עצמו' הרי אין זו יכולה להתקיים ע"י אחר, עכ"ד. הרי להדיא דהשמן צריך להיות משל עצמו.



ב) ומרן הגאון האדיר ר' נתן געשטטנר זצ"ל בספרו הבהיר שו"ת להורות נתן [ח"א סי' ל'] כתב שקשה לקבל את הדברים כפשוטם, חדא, שלא מצאנו לא בגמרא ולא בפוסקים שנר חנוכה צריך להיות שלו דוקא ולא הזכירו שצריך להשתתף בפרוטה אלא באכנסאי. ועוד, דחזינן באכסנאי סגי שישתתף בפרוטה ואינו צריך שיקנה את כל השמן הצריך להדלקה עד שתכלה רגל מן השוק. והרי צריך שיתן מספיק שמן שידלוק לחצי שעה, ואם בשעת ההדלקה לא היה שיעור כזה אינו יוצא [שו"ע סי' תרע"ב], והשתא אם נימא שצריך שיהא השמן שלו אמאי סגי שישתתף בפרוטה, הול"ל דצריך שישתתף כשיעור שוויות השמן שיש בו כדי להדליק חצי שעה. אמנם דעת האליה רבה [סי' תרע"ו סק"ב] שצריך שיתן כשיעור הדלקת חצי שעה עיי"ש, אבל מדברי המג"א הב"ח והפר"ח מבואר דסגי במקצת עיי"ש.[ועי' בספר רשימות שיערים על חנוכה עמ' קל"ב דגם האליה רבה מודה דסגי בהשתתפות כל דהו וכדמתבאר בדעת הגמ' והפוסקים דמשתתף בפרוטה, והאליה רבה כתב רק דבעל הבית צריך שידליק מממונו לחצי שעה, דלכן צריך שיוסיף כל השמן דהאכסנאי, דאל"כ יחסר משיעור הח"צ שחייב להדליק ממונו,דאינו יכול להדליק החצי שעה מהשתתפות האכסנאי דנתחייב הוא להדליק ממונו ח"צ, אכן האכסנאי אינו צריך להשתתף בשיעור דחצי שעה, ומזה לא דיבר האליה רבה כלל, דמיירי רק מבעל הבית וכדמתבאר להדיא מדבריו.] ובשו"ת בית יצחק [ח"א יו"ד סי' קמ"ה] הביא משו"ת שער אפרים [סי' ל"ח] שדן בשמן של בשר וחלב שנאסר בהנאה אם יוצאין בו מצות נר חנוכה שהרי מצוות לאו ליהנות ניתנו, ומזה הוכיח ה'בית יצחק' שפשוט לשער אפרים דמדליקין בשמן שאינו שלו דהא איסור הנאה אינו שלו [והאחרונים האריכו מאד בשאלה אם איסורי הנאה הוי שלו] עיי"ש. ויש להוסיף מש"כ בשו"ת שמע שלמה [ח"ד סי' כ"א] שאם בהשתתפות בפרוטה היא מטעם 'לכם' בודאי אינו מועיל, דהוי שותפות, ובכה"ג בלולב אינו מועיל דשותפות אינה נחשבת ל'לכם'.



ג) ולאור הנ"ל הוכיח בעל ה'להורות נתן' זצ"ל שא"א ללמוד את דברי הר"ן כפשוטו שצריך להדליק בשמן של עצמו, ויצא ללמוד פירוש חדש דברי הר"ן. ותמציתו היא, שהדלקת נרות עבור בני הבית לא בעיא שליחות, שהרי אין הדלקת נרות חנוכה חובת גברא אלא חובת הבית [וכבר האריכו בנידון זה הרבה מאד], ורק בחובת גברא נזקקים לשליחות, אלא כל בני הבית שייכים להדלקה, ובכך יוצאים. אכסנאי נתון בבעיה, שאין הוא אחד מבני הבית, וא"כ איך ישתייך הוא אל ההדלקה? על כן חז"ל תיקנו שיתן פרוטה לבעל הבית עבור ההשתתפות בשמן, ונתינה זו משייכת אותו אל ההדלקה ומאפשרת לו לצאת. מעתה, אין כאן שליחות של בעל הבית עבור האכסנאי, כי אין כאן חובת גברא שדורשת שליחות אלא חובת הבית, וא"כ ראוי לברך בלמ"ד [המתאים למצוות שלא נעשות בשליחות], וזו כוונת הר"ן. וכל זה באכסנאי, אבל בבעל הבית עצמו אין צורך שיהיה שלו שהרי הנר דולק בביתו ושפיר מקיים מצות נר איש וביתו עכת"ד, ועיי"ש נועם אריכות דבריו. מבואר דלא בעינן לכם בשמן של נר חנוכה ואכסנאי נותן רק כדי שתהיה לו איזה שייכות להדלקה של בעל הבית. וכך כתב בשו"ת שבט הלוי [ח"ג סי' פ']. ובלהורות נתן חי"ב סי' נ"ו כתב אולי הפרוטה נועדה לקנות לאכסנאי זכות דירה בבית וכעין שכירת רשות, כדי שיהיה לו חלק בהדלקה עם בני הבית. ועי' גם בהררי קדם ח"א סי' ק"צ שאין דין לכם בנר חנוכה ואפילו יוצאים ידי חובה בשמן גזול דהחפצא דמצוה הוא השלהבת ובזו אין גזל עיי"ש.



ד) וכעין זה כתב בשו"ת דבר יהושע [ח"ב סי' קי"ב – ומעניין שהשואל שם היה אותו בחור ששאל את ה'להורות נתן'] שהפרוטה היא כדי לצרף את האכסנאי להדלקה. אבל שונים דברי ה'דבר יהושע' מה'להורות נתן' במה שה'דבר יהושע' תפס שההשתתפות היא כדי ליצור דין שליחות למדליק, שהרי בין כה הוא מדליק לעצמו ובמה יהיה ניכר שהוא מדליק גם עבור האכסנאי – ולכך נועד הפרוטה שנותן לו.



ה') ויש לעיין בלשונות ראשונים אחרים לבדוק אם נכון לדחוק ולפרש את דברי הר"ן שכתב "כיון שאינו יוצא אלא משל עצמו" שלא כפשוטו ולומר שאין דין 'לכם' בנרות חנוכה. בספר תמים דעים אות קפ"ו נאמר "כתב הרב ר' אהרן [הרא"ה] בשם רבו הרמב"ן ז"ל וכו' ומה שאנו מברכין בנר חנוכה בלמ"ד, משום דאי אפשר גם כן אלא בשמן שלו או לאשתתופי בפריטי". וכן הוא בריטב"א בשם הרא"ה. ונראה מדבריו שיש דין לכם בנר חנוכה, דבשלמא ממה שכתב שאכסנאי צריך להשתתף בפרוטה אין ראיה שצריך לכם, שהשתתפות היא רק כדי שתהיה לו שייכות להדלקה אבל לא שיהיה שלו ממש, דבנתינת פרוטה זו אין זה שלו אלא בשותפות, שאינו נחשב 'לכם', וגם אין לו חלק במספיק שמן שידלק לחצי שעה וכנ"ל. אבל ממה שכתב 'אלא בשמן שלו' שבפשוטו קאי על הבעל הבית, לכאורה משמע שיש דין לכם, אחרת למה צריך שיהיה שלו, הרי הוא המדליק ובודאי יש לו שייכות להדלקה ולמה צריך שהשמן יהיה שלו, אלא ע"כ שיש דין לכם. [אא"כ נדחוק מאד ונאמר שגם המילים "שהשמן שלו" מתייחסות גם הן לאכסנאי אבל הבעל הבית לא צריך שום חלק ממוני בנרות]. ומכאן רואים דלא כה'להורות נתן' שכל הצורך בהשתתפות ממונית הוא לאכסנאי אבל לבעל הבית אין צורך כי הוא ממילא שייך.




ו') ופוק חזי לשונו של רבינו דוד [תלמיד הרמב"ן] "וקשה המדליק נר חנוכה של חבירו למה מברך להדליק וכו'? וי"ל שמצות נר חנוכה ודאי אינו ע"י שליח, שאם קנה פתילות ושמנים והדליק עבור חבירו ודאי לא עשה כלום, ואין ראוי לברך כלל, אלא כמי שהניח תפילין ונתעטף בציצית בשביל חבירו. אבל אחר שהכין בעל הבית בביתו השמנים והפתילות, יכול אחר שיברך במקומו והוא שומע ויוצא ידי הברכה. שהברכה על עיקר ההדלקה היא, רוצה לומר התקנת השמן והפתילות, שהדלקה בשמן ופתילות של חבירו אינה כלום".



ז') ורואים כאן הגדרה חדשה למצות הדלקת נרות. נר חנוכה היא מצוה שבגופו כמו ציצית ותפילין, אלא שבציצית ותפילין המצוה המצוה היא שהאדם יהיה לבוש בהן, ואילו בנר חנוכה המצוה היא להדליק בממונו, וגם ואחר יכול להדליק בממונו [וכדי שהשליח יברך, בעל הממון צריך להיות נוכח]. ומשמע שלא משנה מי המדליק, העיקר שיהיה השמן של בעל הבית. הרי כאן לא מדובר באכסנאי ובכל זאת בעי 'לכם'.



ח') וכך מתבאר מדברי רבינו פרץ [פסחים דף ז' ד"ה וקשה] שכתב וז"ל " לכן נראה דלא מברך לעשות וכיוצא בו אלא היכא דאיכא תרי טעמא, יש שיהוי בעשייתן ולא אפשר לעשות ע"י שליח, אבל אם חסר אחד מהני מברך 'על'. והשתא נמי ניחא מלהדליק נר של חנוכה דמברכין להדליק, לפי דיש שיהוי במצותה [ש]מצותה משתשקע החמה עד שתכלה הרגל מן השוק, ואי אפשר לעשות ע"י שליח 'כי צריך לעשות משלו', עכ"ד.



ט') מבואר דפשיטא ליה שצריך להדליק משלו גם כשהוא עצמו מדליק, שהרי לא הזכיר בכלל את החיוב של האכסנאי.



י') ובספר זכר יהוסף כתב בשם חמיו רבי מרדכי גימפל יפה ובשם רב"ד רבינוביץ זצ"ל [הובאו בשדי חמד ח"ט אסיפת דינים מערכת חנוכה עיי"ש] שהבינו דברי הר"ן כפשוטם שאינו יוצא אלא בשל עצמו. ובס' שבות יצחק הביא בשם הגרי"ש אלישיב שפסק שאינו יוצא אם אינו שלו [הוא גם הביא שם את דברי הראשונים הנ"ל].



י"א) ובאשר לקושית של ה'להורות נתן' מאכסנאי, דאם צריך שהשמן יהיה שלו איך סגי בפרוטה, הרי היה צריך להשתתף בסכום כסף בשווי שמן שידלק לחצי שעה. וכן מה שהקשה בשו"ת שמע שלמה דאם צריך שיהיה שלו, כאן אינו מועיל, כי זו שותפות, ובאתרוג שצריך 'לכם' שותפות אינה מועילה. התשובה היא אולי, שאכן בדרך כלל צריך שהשמן יהיה שלו אבל באכסנאי הקלו שמספיק שישתתף בפרוטה. וזאת למדתי מדברי הביאור הלכה [סי' תרע"ז ד"ה עמו] שכתב "עיין פרי מגדים באשל אברהם אות ג' שכתב, אם שתי בעלי בתים דרים בחדר אחד ואין סומכים וכל אחד אוכל משלו, צריך עיון אם די בשתוף, דאפשר דצריך כל אחד מדינא להדליק בשלו [פשטות דבריו מורים כמו שהבאנו מהראשונים הנ"ל שיש דין 'לכם' בנר חנוכה], ואורח אפשר הקלו [שדי בהשתתפות בפרוטה ולא צריך להדליק בעצמו]". א"כ אף אנן נמי נימא, שהסיבה שדי בפרוטה אחת ובשותפות [שבדרך כלל לא סגי לקיים 'לכם'] הוא משום שחז"ל הקלו על אורח דסגי שישתתף בפרוטה.



י"ב) אחרי כתבי כל זאת אינה ה' לידי ספר מקראי קודש [לגאון רבי צבי פסח פרנק זצ"ל סימן כ"א] שכתב שהטעם דבעינן 'לכם' י"ל משום דעיקר הדלקת הנר היה הוא בשביל הנס שנעשה בהדלקת המנורה שלא היה בה שמן אלא ליום אחד, ולכן התקנה היתה שיהא לו חלק בשמן של ההדלקה דומיא דמנורה שהשמן היה מתרומת הלשכה שהיה בזה חלק לכל ישראל. ומה"ט מספיק רק השתתפות בפרוטה ואין צריך שיהא הכל שלו, דלא עדיף משמן המנורה דאין צריך רק חלק כל שהוא, עכ"ד. ושמחתי כמוצא שלל רב!




י"ג) ועינא דשפיר חזי בשו"ת משנה הלכות [ח"ו סי' קי"ח, ושוב השואל הוא אותו בחור ששאל את ה'להורות נתן' ואת ה'דבר יהושע'. ומעניין אותי אם יש לו תשובות מגדולי תורה נוספים בנושא] שהביא הגאון ר' מנשה קליין שליט"א ראיה שאין צריך לכם בנר חנוכה. בירושלמי שלהי תרומות אי' וז"ל מה להדליק בשמן שריפה [שמן של תרומה טמאה] בחנוכה, אמרי דבי ר' ינאי מדליקין בשמן שריפה בחנוכה, א"ר ניסא .... מי שאין לו שמן של חולין, מדליקין שמן שריפה בחנוכה, ע"כ. והרמב"ם כתב [פי"א דתרומות הל' י"ח] "ומי שאין לו חולין להדליק נר חנוכה מדליק שמן ששריפה שלא ברשות כהן" ועיין רדב"ז וכ"מ שם ומראה פנים שם בירושלמי דבישראל שלא ברשות כהן הוא הבעיא ופשט לה דמדליקין ע"ש. מבואר דמי שאין לו שמן של חולין לא שלו ולא של אחרים מדליק בשמן שריפה ואפילו שלא ברשות כהן. וטעמא בעי, איך מדליק בשמן שריפה בלי רשות הכהן, הרי אינו שלו? אלא מכאן מוכח שלא צריך שהשמן יהיה שלו כדי לצאת בו, ע"כ הוכחת המשנ"ה בקיצור.



י"ד) קושטא קאי, המשנ"ה לא הביא את הראשונים שמהם מוכח דצריך שיהיה שלו. ואולי יש מחלוקת ראשונים בין הרמב"ם שאינו מצריך 'לכם' בנר חנוכה לבין הר"ן ודעימיה דסברי מרנן דצריך לכם. ויש לעיין עוד בסוגיא הזאת בס' מאורות נתן [סי' כ"א], ובילקוט יוסף [מועדים עמ' תרע"ו].קיצרנו איפה שהיה אפשר להאריך. וה' הטוב יצילנו משגיאות ומתורתו יראנו נפלאות אכי"ר!



סיימתי נר ה' לחנוכה התשע"א



ירושלים העתיקה תובב"א

יום ראשון, 1 במאי 2011

בדין נזיר שנצטרע - נסיונות ליישב רמב"ם קשה


בדין נזיר שנצטרע

לזכות הורי היקרים שליט"א שגידלוני וחינכוני והביאוני עד הלום.

בס"ד

א) בגמרא יבמות [ה.] הגמרא מחפשת מקור שעשה דוחה לא תעשה, ומנסה להוכיח מכך שמצות תגלחת מצורע דוחה לאיסור תגלחת של נזיר, ודוחה הגמרא – "איכא למיפרך מה לנזיר מצורע שכן ישנו בשאלה, דאי לא תימא הכי הא קי"ל דאין עשה דוחה לא תעשה ועשה ליגמר מנזיר, אלא מאי טעמא לא גמרינן? דאיכא למיפרך שכן ישנו בשאלה" ע"כ.

ב) וברמב"ם [פ"ז מהלכות נזירות הלכה ט"ו] כה כתב: "והלא נזיר שגילח בימי נזרו עבר על לא תעשה ועשה שנא' קדוש יהיה גדל פרע שער ראשו, ובכל מקום אין עשה דוחה את לא תעשה ועשה שכמותו, ולמה דוחה עשה של תגלחת הנגע לנזירותו, מפני שכבר נטמא הנזיר בצרעת וימי חלוטו אין עולין לו כמו שביארנו, והרי אינו קדוש בהם, ובטל העשה מאליו, ולא נשאר אלא לא תעשה שהוא תער לא יעבור על ראשו ולפיכך בא העשה של תגלחת וצרעת ודוחה אותו עכ"ל.

ג) ובהשגת האב"ד שם ז"ל א"א אני שונה בראש מס' יבמות משום דהו"ל לאו ועשה שישנו בשאלה ע"כ, והיינו דקשיא ליה דהרמב"ם כ' דליכא עשה בימי חלוטו ובסוגיין מבואר דאיכא עשה ורק נדחה מפני קולתו.

ד) ובאבני מילואים [בתשובות סי' כ"ב] כתב ליישב עפ"י מה שכתבו התוס' בנזיר [דף מ"א: ד"ה ואי], דאיכא מחלוקת הסוגיות אי נזיר חשיב איסור השוה בכל, וכתב שם דהמחלוקת תלויה במה שנחלקו הפוסקים במהות נזירות, דדעת המהרי"ט דנזיר הוי תואר שמקבל על עצמו, והאיסורין הן איסורי תורה דרמי על תואר קדושתו כמו כהן דרמי עליו מצוות יתירות וא"כ הו"ל איסור שאינו שוה בכל כיון שהם ניתנו רק על מי שניתנו לו תואר נזיר, אולם יש פוסקים דס"ל דנזיר אינו תואר אלא דאסור מחמת שאסר על עצמו, [ולדעת המהר"י באסאן הוי איסור גברא שאוסר על אבריו לג' מינים ולדעת מהרי"ן לב הוי איסור חפצא שאוסר עליו ג' מינים אלו] א"כ הו"ל איסור השוה בכל, דהכל ישנם באיסור נדרים. ולפ"ז כתב באבני מילואים דגם סברת הגמרא בסוגיין דאיסורי נזיר מיקרו ישנם בשאלה תלויה בחקירה הנ"ל, דאי נימא דהוי איסורי תורה דרמי על הנזיר, ליתנייהו בשאלה, משום דאין יכול להתיר האיסורין ורק יכול לעקור את נזירותו, ורק אי נימא דהוי איסור חפצא או גברא מיקרי איתא בשאלה. ולפ"ז כתב ליישב דהסוגיא ביבמות סוברת בהכרח כהסוגיא בנזיר דסוברת דנזיר הוי איסור השוה בכל והיינו דנזיר הוי איסור חפצא או איסור גברא, ומשו"ה חשיב איתא בשאלה, אבל הרמב"ם יסבור כהסוגיא בנזיר הסוברת דנזיר הוי לאו שאינו שוה בכל והיינו שגדר נזיר הוא שמקבל על עצמו תואר נזיר, וממילא לא שייך לומר איתא בשאלה, ולכן לא סגי בטעם הגמרא והוצרך לטעם דליתא לעשה בשעת חלוטו, ומה דלא קאמר בגמרא טעם הרמב"ם דליתא עשה דקדוש יהיה, הוא משום דאכתי בנזיר יש גם עשה דככל היוצא מפיו, וזה ישנו גם בנזיר מצורע, ועל עשה זה בעי לטעמא דאיתיה בשאלה, וכיון דבהכרח בעי לטעמא דאיתיה בשאלה שוב לא צריך להוסיף שום טעם בסוגיא על עשה דקדוש יהיה, ומשום דאפילו אי הוה בנזיר מצורע עשה דקדוש יהיה נמי נדחה כיון דסוגיין סוברת דגם עשה דקדוש יהיה מקרי ישנו בשאלה. אבל לשיטת הרמב"ם רק עשה דככל היוצא מפיו מקרי איתא בשאלה דזה הוי ככל איסורי נדר, אבל עשה דקדוש יהיה לא הוי איתא בשאלה, כיון דנזיר הוי תואר קדושה ומשום הכי הוצרך הרמב"ם להוסיף על הגמרא דליכא כלל עשה דקדוש יהיה, ומיהו גם הרמב"ם מודה דצריך לטעם דאיתיה בשאלה לענין עשה דככל היוצא מפיו.

ה) ובספר היקר 'מאור למלך' [יבמות סי' כ'] הקשה דלפי האבני מילואים אמאי לא הזכיר הרמב"ם כלל טעמא דישנו בשאלה כיון דאיצטריך נמי האי טעמא משום העשה דכל היוצא מפיו יעשה, וכן הקשה הגר"פ שטיין [ליקוטי שיעורים יבמות סי' ד'] עיי"ש.

ו) וה' האיר עיני ומצאתי שביאר הגאון ר' שמואל רוזובסקי זצ"ל [יבמות סי' ו'] למה הרמב"ם השמיט את הטעם דאיתא בשאלה שהיה מסביר לנו מדוע אין איסור ככל היוצא מפיו, והלך בדרכו של האבנ"מ ובשינוי קצת, וכדלהלן: האבני מילואים נקט בפשיטות דאף דאיסורי נזיר מותרים משום עדל"ת, מ"מ עדיין ישנו להעשה דככל היוצא מפיו יעשה. אולם במנ"ח מצוה שע"ג השיג על זה וכתב דלהמהרי"ט שגדר נזיר הוא שקיבל על עצמו לנהוג בנזירות נתקדש גופו כמו כן, והאיסורים שעליו אינם מכח איסורי פיו אלא מכח איסורי תורה, כל היכא דיש דין דחייה על מצות נזיר בטל ממילא איסור בל יחל ומצות ככל היוצא מפיו, ומשום דהוא הרי לא קיבל כלל את האיסורים, ומה דנזיר בעלמא עובר על בל יחל ועל ככל היוצא מפיו היינו משום דהוא קיבל עליו נזירות, ואי לא מקיים את איסורי הנזירות הוא מבטל את תורת הנזיר ובזה עצמו חשיב שעבר על ככל היוצא מפיו ובל יחל, וכל זה היכא שהתורה צוותה לקיים את דיני הנזיר בזה חשיב שביטל או לא קיים, אבל במקום דאמרה תורה שאינו מחוייב לקיים דינים אלו מחמת עשה דוחה לא תעשה, הרי אינו מחוייב עתה לנהוג כן. ולכן לא נחשב שעבר על איסורי נדר כי לפי התורה עושה מה שצריך לעשות במצב כזה, עכת"ד המנ"ח. והנה זה דוקא להמהרי"ט אבל לשאר האחרונים דסברי מרנן דגדר נזיר הוא שקיבל באיסורי פיו איסורי נזירות בעצמן, בזה גם אם יש דחייה על איסורי נזירות לא בטלו מעצמם איסור בל יחל ומצות ככל היוצא מפיו דהא במה ששותה יין ומגלח הוא סותר לקבלתו שקיבל על עצמו לנהוג כן, ובעינן דין דחייה גם על איסורים אלו [ועי' באות ט' שם דיש מקום לומר שגם אם הוי איסורי פיו אם נדחים איסורי נזיר נדחים גם איסורי נדר].

ז) לפ"ז נמצא דלמה שביאר האבני מילואים דהביאור בגדר נזיר הוי מחלוקת הסוגיות ולפי הסוגיא ביבמות [ה.] גדר נזיר הוי איסורי פיו, משא"כ הרמב"ם פסק כמו הסוגיא דס"ל דהוי איסורי תורה, א"כ גם נידון זה עצמו אי בעי לדין דחייה מיוחד על בל יחל וככל היוצא מפיו או דאיסורים אלו בטלים מעצמן ע"י שנדחה מצות נזיר תלוי בזה, ולהסוגיא ביבמות בעי לדין דחייה בפני עצמו על איסורים אלו, משא"כ הרמב"ם דפסק כאידך סוגיא נדחים איסורים אלו ע"י שנדחה מצות נזיר.


ח) מעתה מיושבת היטב דעת הרמב"ם דהסוגיא ביבמות הוכרחה לטעם דאיתיה בשאלה משום דלסוגיא זו במה שנדחה לאו דתגלחת עדיין לא נדחה עשה ל"ת דבל יחל וככל היוצא מפיו, אבל הרמב"ם סובר שע"י שנדחה לאו דנזירות בטל ממילא הב"י וככל היוצא מפיו אין צריך כלל לטעם דאיתיה בשאלה על איסורים אלו, ודי לו במה שנתן טעם במה דבטל לאו דתגלחת הנזיר, ולאיסור זה לא שייך ליתן טעם דאיתיה בשאלה להרמב"ם לשיטתו דנזיר הוי איסורי תורה, ולא חשיב כלל איתי' בשאלה, ואולם אי"צ כלל לטעם זה, כיון דביאר הרמב"ם דבנזיר מצורע ליכא לעשה דקדוש יהיה והל"ת דתער לא יעבור על ראשו נדחה מחמת העשה דגילוח מצורע, ומאחר והם נדחים ממילא נדחים גם איסורי נדר.

ט) וכדברי הגרש"ר כתב גם הגאון ר' שלמה ברמן [בספרו אשר לשלמה סי' ט"ו] אבל הוסיף לתמוה על הדמיון של האבני מילואים, שרצה לומר שאם נזיר הוי תואר קדושה לגברא מקרי אין שוה בכל כמו כהן, אבל החילוק ברור דכיון דבכל ישראל שייך קבלת תואר זה א"כ חשיב שוה בכל, ורק דיני כהונה דאינם שייכים כלל במין ישראל מיקרי אינו שוה בכל [והאבנ"מ הרגיש בחילוק ודחאו אבל יש לו מקום גדול בסברא].

י) והנה הרמב"ם בהלכה ג' כתב מי שנדר בנזיר וקיים נדרו כמצותו הרי זה עושה שלש מצות עשה, האחת ככל היוצא מפיו יעשה והרי עשה וכו'. וכתב מרן זצ"ל ב'תורת הנזיר' דמשמע מדבריו דלא קיים מצות ככל היוצא מפיו אלא אם מנה כל נזירתו והשלימה כמו שקיבל עליו אבל אם נפסקה נזירותו באמצע וכגון אשה שהפר לה בעלה באמצע נזירותה אף דקיי"ל בעל מיגז גייז, מ"מ העשה לא נתקיימה כיון שלא נתקיים הנדר כמו שקיבל עליו. ולפי זה יישב את קושיית האבני מילואים על הרמב"ם מה יענה הרמב"ם למצות עשה זו דככל היוצא מפיו יעשה דהיא קיימת גם בימי חלוטו ואין עשה דוחה לא תעשה ועשה.


י"א) ולפי הנ"ל נראה דבנזיר שנצטרע אי אפשר לבוא עלה מצד מצות ככל היוצא מפיו יעשה דהא אי אמרת שמשום מצוה זו תיאסר עליו תגלחתו הרי קי"ל דתגלחת מצורע מעכבת טהרתו [כמו שפסק הרמב"ם בהלכות טומאת צרעת] ונמצא דיעמוד כל ימיו בטומאתו וכיון דימי צרעתו לא עולין לו, הרי לעולם לא ישלים נזירתו ונדרו לא יתקיים, ונמצא דמצוה זו דככל היוצא מפיו יעשה ממילא מופקעת היא ממנו, וממילא לא שייך לומר דמצוה זו לא ניתנה לידחות בנזיר שנצטרע דאדרבה אם לא ניתנה לידחות הרי מופקעת היא לגמרי, ומשום הכי שפיר מגלח, ומשום הכי שפיר מגלח וכיון שמגלח שוב אפשר לו לקיים נדרו ולקיים מצוה זו דככל היוצא מפיו, ומשום הכי השתא אליבא דדינא דמגלח, שפיר ישנה למצוה זו גם בנזיר שנצטרע עכ"ד.


י"ב) ולענין הנחת האבנ"מ שלדעת הרמב"ם קבלת נזירות היא תואר קדושה - עי' אריכות בס' שיעורים על מסכת יבמות לג"ר שמואל בורנשטיין שליט"א [סימן ח'] שהוכיח באותות ומופתים שדעת הרמב"ם היא שנזירות היא איסור חפצא, וכן הביא שהגר"ש רוזובסקי שליט"א בחידושיו על מסכת יבמות הוכיח כן.


י"ג) ניתנה ראש וניהדר לקושיה דידן [מדוע הרמב"ם סטה מדברי הגמרא]. בס' אור גדול יישב ע"פ מה שהקשה השואל בתשובת הרשב"א [ח"ג סי' שמ"ג] על מה שכתבו תוס' והרשב"א דלכך נדרים חלים על דבר מצוה ולא אמרינן עשה דוחה ל"ת דנדרים היינו משום דבנדרים איכא נמי ל"ת ועשה ככל היוצא מפיו, ולזה הקשה הלא מבואר ביבמות דבל"ת ועשה דאיתא בשאלה שפיר אמרינן עשה דוחה לא תעשה ועשה עיי"ש, ואכן להרמב"ם ז"ל א"ש דבנזיר מצורע ליכא עשה [ואין להקשות שהעשה ידחה ל"ת ועשה ע"פ הגמ' ביבמות דלהרמב"ם אין סיבת הדחייה משום עשה דוחה ל"ת ועשה דאיתא בשאלה אלא משום דאין כאן עשה אלא ל"ת]. ומה דאמרינן ביבמות דשאני התם דישנו בשאלה יש ליישב ע"פ מה שכתבו תוס' בקידושין [ל"ד סוד"ה מעקה], דכל שיש עמו עשה אף בגוונא דליכא העשה אפ"ה הלאו אלים ולא דחי לי' עשה עיי"ש, ולכך הוצרך הגמרא לומר דכיון דאיתא בשאלה לכך אין הלאו אלים, עכ"ד.


י"ד) ובשם הגר"ח כתבו ליישב דבעשה דקדוש יהיה יש ב' דינים, אחד איסור עשה דמוזהר על גילוח, והשני קיום עשה וכמש"כ הרמב"ם שנזיר כשנוהג נזירותו מקיים ג' מצוות ואחד מהן הוא קדוש יהיה גדל פרע. ולפי זה, י"ל דמש"כ הרמב"ם דבימי חלוטו ליכא לעשה של קדוש יהיה משום שאינו נוהג בנזירות היינו רק קיום העשה של קדוש יהיה וכו' אבל על האיסור עשה ודאי עובר כמו שעובר על הלאו של תער לא יעבור על ראשו, והחילוק בזה הוא דקיום מצ"ע נוגע לקדושת הנזירות וזה אינו נוהג כשאינו נוהג נזירות. משא"כ הלאו והאיסור עשה אינם תלויים בקדושת נזירות אלא בשם נזיר, ועיין ברמב"ם דשיער נזיר מצורע מותר בהנאה מכיון שליכא קדושת נזיר וכאמור. ולפ"ז א"ש דדברי הרמב"ם והגמ' משלימים זה את זה, דהעשה של גילוח מצורע יכול לדחות רק את האיסור עשה כטעם הגמרא משום דישנו בשאלה, אבל את קיום עשה דגדל פרע אינו בכלל דחייה [וכתב הגר"ח ב' ביאורים מדוע זה כך] ולזה אמר הרמב"ם דזו העשה [היינו קיום העשה] נפקע ע"י טומאת מצורע, ע"כ.


ט"ו) ובמנ"ח [מצוה שע"ג] כתב שלפי הרמב"ם דבנזיר מצורע ליכא עשה, פשוט שמותר לגלח בסם בתוך ימי צרעתו מכיון שכל האיסור לגלח בסם הוא רק מפני העשה וזה אין בנזיר מצורע, אכן בשיעורי ר' שמואל כתב שלפי דברי הגר"ח יש לדון בזה, ומשום דיש לומר דמה דאסור לגלח בסם הוא לא משום קיום העשה אלא משום איסור העשה וזה יש גם בנזיר מצורע כמו שיש את הלאו. ועינא דשפיר חזי דהגרב"ד פוברסקי [בד קודש ח"ה סי' כ'] מצא סימוכין לדעת הגר"ח מלשונו המזוקקת של הרמב"ם שכתב, שבכל מקום אין עשה דוחה לא תעשה ועשה "שכמותו", ולשון זו לא נמצא בשום מקום, דריהטא דלישנא היא אין עשה דוחה לא תעשה ועשה אבל לפי הגר"ח הדברים מאירים, דעיקר השאלה היא מפני שיש כאן מצות עשה שכמותו ועשה ומצוה אינה דוחה מצוה שכמותו, וע"ז שפיר כתב הרמב"ם שאינה נוהג מצות נזירות בימי צרעתו, ולגבי איסור העשה שפיר נדחה משום דאיתא בשאלה.


ט"ז) ובס' 'מאור למלך' [יבמות סימן כ'] כתב שיישובו של הגר"ח צ"ע, דבפשוטו מה שאין עשה דוחה לא תעשה ועשה היינו קיום עשה ולא איסור עשה, וראיה מהרמב"ם [פ"ו מהל' יבום הל' י'] דחייבי עשה דאורייתא עולין ליבום ומשום עשה דוחה עשה, ותמהו בזה דהא אין עשה דוחה עשה ועיין בקובץ הערות סי' ה' אות ו' שכתב דעשה שפיר דוחה לאיסור עשה ורק מצות עשה אינו דוחה. והנה כתבו התוס' בדף ג: דעשה נמי דוחה לשני לאוין ולפ"ז נמצא דעשה דוחה ל"ת ואיסור עשה דהוי כשני לאוין והרי עשה דוחה שני לאוין, ואשר לפ"ז צ"ע מה שאמר הגר"ח שדברי הגמרא דאיתא בשאלה נצרכים להא דעשה דוחה ל"ת ואיסור עשה, אבל לפי הנתבאר לא צריך כלל טעם ע"ז דעשה שפיר דוחה ל"ת ואיסור עשה כמו שדוחה שני לאוין, וכל מה שאין עשה דוחה הוא מצות עשה ולא תעשה וע"ז כתב הרמב"ם דבנזיר מצורע ליכא עשה.

י"ז) אכן יעוין בקובץ הערות [סי' ח' אות י"ג] שהקשה על תוס' מהא דאיתא בדף כ. דבאלמנה מן הנישואין אין יבום דוחה לא תעשה ועשה [ולכן אינה מתייבמת לכה"ג], ולהמבואר צ"ע דהוי איסור עשה והוי כשני לאוין, ולכן כתב שם דלהנך שיטות דעשה דוחה איסור עשה צ"ל דפליג על תוס' בדף ג: וס"ל דאין עשה דוחה שני לאוין ולפ"ז א"ש מה שאמר הגר"ח. אכן גם בלא זה שפיר ניחא, ומשום דנראה דלא אמרינן עשה דוחה שני לאוין אלא רק בשני מיני לאוין דבזה אמרינן שדוחה כל לאו ולאו בפני עצמה, משא"כ בשני לאוין דהוה מאותו סוג לאו, בזה אמרינן דכל לאו מחזק את השני ואינו דוחה העשה שני לאוין כהנך שהם לאו אחד חמור, וע"כ באיסור עשה של גדל פרע דהוה מאותו סוג לאו של תער לא יעבור על ראשו, לא היה דוחה העשה דגילוח אי לאו טעמא דישנו בשאלה ע"כ.


י"ח) וע"פ יסודו של הגר"ח נמצא נייחא בדוכתא אחרינא וכדלהלן: אי' בשבועות [ל.] רב יימר הוה ידע ליה סהדותא למר זוטרא, אתא לקמיה דאמימר, אותבינהו לכולהו, אמר ליה רב אשי לאמימר, והאמר עולא מחלוקת בבעלי דינין אבל בעדים דברי הכל בעמידה? א"ל האי עשה [ועמדו – רש"י] והאי עשה [את ה' אלקיך תירא לרבות תלמידי חכמים], עשה דכבוד התורה עדיף.



י"ט) והקשו התוס' [בד"ה עשה דכבוד התורה עדיף] וא"ת כ"ש כבוד המלך שהרי אינו יכול למחול על כבודו ואמאי אוקמיה שמעון בן שטח לינאי המלך [סנהדרין כ"ג:]? ותירצו שני תירוצים, א] דשאני דיני נפשות דחמירי, ב] במקום שאין חכם מוחל על כבודו חמיר כבוד התורה מכבוד המלך ומה שיכול החכם למחול הוא משום דתורה דיליה היא.


כ) והגרי"ד סולובייצ'יק אמר [בס' קובץ רשימות שיעורים עמ"ס שבועות] שלפי הרמב"ם אפשר לתת מענה נוסף לקושיית תוס'. הרמב"ם כותב [הל' מלכים פ"ב ה"ה]: "וכן מצוה על מלך לכבד לומדי תורה וכשיכנסו לפניו סנהדרין וחכמי ישראל יעמוד מפניהם ויושיבם מצדו וכו', בד"א בזמן שהמלך בביתו לבדו הוא ועבדיו יעשה זה בצנעה, אבל בפרהסיא בפני העם וכו' לא יעשה כדי שתהא יראתו בלב כל". מבואר מדברי הרמב"ם שיש שני דינים בכבוד המלך ומוראו, א] כבודו בצנעא ב] כבודו בפרהסיא. ופסק הרמב"ם שכבוד ת"ח עדיף מכבוד המלך בצנעא אבל בפרהסיא כבוד המלך עדיף. עקב כך תשובת תוס' טעונה עיון לפי הרמב"ם שהרי העמדת ינאי המלך היתה בפרהסיא ובפרהסיא עדיף כבוד המלך מכבוד התורה. יוצא איפוא שהרמב"ם יסבור כתירוץ הראשון של תוס' "שאני דיני נפשות".


כ"א) אולם, לאור דברי הגר"ח שאין עשה דוחה קיום עשה, אין דברי הגמרא [שכבוד התורה עדיף] עולים יפה, שהרי העשה לעמוד בפני דיינים מהוה קיום עשה ['ועמדו'] וא"כ אינה נתפסת בדיני דחייה – ולמה איפוא תידחה בפני כבוד ת"ח?


כ"ב) ונראה שבגלל טעם זה צוה שמעון בן שטח את ינאי המלך לעמוד בפני ב"ד, דהיינו שאין העשה של עמידה בפני ב"ד המהוה קיום עשה נדחה בפני מצות כבוד המלך. אך בנוגע לכבוד תלמיד חכם, הנה עיקר מצות העמידה בפני הדיינים היא מפני כבוד המקום וכדכתיב ועמדו שני אנשים וכו' לפני ה', וכן כבוד תלמיד חכם עיקר מצותו היא כבוד המקום, וכפי שעולה מדברי הרמב"ם פ"ה מהל' ת"ת הלכה ה' ע"ש, והואיל ובעיקר קיומן שוות מצות כבוד ב"ד וכבוד ת"ח – שכן שתיהן ממצות כבוד המקום הן – ניתן להקדים ולהעדיף אחת ולומר שבמצות כבוד המקום, מצות ת"ח עדיף על מצות כבוד ב"ד. עיקר מצות כבוד המלך לעומתה היא ביסודה מדין כבוד הבריות, ואינה מדין כבוד המקום ושונה בכך ממצות כבוד ב"ד. עקב כך חזרנו ליסוד הגר"ח שאין דוחין קיום עשה אחד מפני קיום עשה אחר, ואין דוחין כבוד ב"ד משום כבוד המלך. מעתה מובן מדוע העמיד ר' שמעון בן שטח את ינאי המלך – משום שכבוד ב"ד לא נדחה מפני כבוד המלך. ומובן גם מדוע הושיב אמימר את העדים – משום שכאשר יש התנגשות בין כבוד ת"ח וכבוד ב"ד מותר להעדיף כבוד ת"ח, שהרי שניהם מיסוד מצות כבוד המקום.


כ"ג) קושטא קאי, הקשה הגר"ח שטיין [בליקוטי שיעורים על יבמות סי' ד'] על הגר"ח, מנין לו שיש שני דינים, איסור עשה וקיום עשה, הרי אין לו שני פסוקים? ועי' מש"כ בזה בס' מצות המלך בתחילת ח"ב [להרב הגאון ר' עזריאל צימענט שליט"א]. ועוד לפי דברי הגר"ח קשה לשון הרמב"ם שכתב "וימי חלוטו .. ובטל העשה ולא נשאר אלא לא תעשה" משמע שגם איסור עשה ליכא ולא נשאר אלא ל"ת בלבד.


כ"ד) ניתנה ראש ונשובה לקושייתנו [שהרמב"ם לכאורה סותר את הגמרא] - הגאון מטווריג זצ"ל כתב ליישב [נדפס בסוף ספרו נר אהרן והובא גם ביד בנימין עמ"ס נזיר דף מ"א], דהנה איתא בספרי 'קדוש יהיה' זו קדושת שיער וכו' כשהוא אומר קדוש הוא לה' הרי קדושת הגוף אמור וכו' מבואר מזה דבנזיר יש ב' קדושות, קדושת הגוף וקדושת שיער, קדושת הגוף נתהוותה ע"י דיבור שאמר כי הריני פירוש והרי גופי יהיה נזיר, והגוף כולל בתוכו גם שערות, אבל יש עוד קדושת שיער דהיינו קדושה עצמית לא באה ע"י דיבורו כי הוא לא אמר שערי יהיה קודש, אלא שהתורה אמרה כיון דאמר הריני נזיר וחלה קדושת הגוף ע"י דיבורו, חלה ממילא אח"כ קדושת שיער ע"י התורה שאמרה קדוש יהיה, נמצא לפ"ז דקדושת שיער תלויה בקדושת הגוף אם יש קדושת הגוף יש קדושת שיער וכו', ומכיון שקדושת השיער לא באה ע"י פיו אין הוא יכול להשאל על קדושת שיער, כי אף אם ישאל על קדושת שיער תישאר קדושת הנזיר, אלא שאם שאל על קדושת הגוף ממילא פקעה גם קדושת שיער כו'.


כ"ה) והנה תירוץ הגמרא דאיתא בשאלה אינה שייכת אלא לענין קדושת הגוף, אבל קדושת שיער ליתא בשאלה, וא"כ עדיין יש עשה של קדוש יהיה דקדושת שיער, שעל זה ליכא בשאלה, וא"כ עשה זו אינה קיל, ואע"פ שאם ישאל על קדושת הגוף ממילא תפקע גם קדושת שיער, וא"כ גם קדושת השיער קיל, זה אינו, דהא פקעה קדושת שיער לא מחמת קולא אלא מחמת חסרון קדושת הגוף הדרוש לענין קדושת שיער, כמו שצריכים קדושת כהנים למצוות כהונה. וזהו שהוקשה להרמב"ם, דעדיין איך בא העשה של מצורע ודחי עשה דנזיר, וע"ז מתרץ הרמב"ם ז"ל דעשה זו של קדושת שיער במצורע ליתא כל עיקר דכיון שנטמא הלכה לה קדושת שיער, אשר בשבילה בעי' איש קדוש דנזיר טהור, אבל בנטמא בצרעת חלפה לה קדושה זו ונשארה רק קדושת הגוף שבאה ע"י פיו, וע"ז שפיר משני בגמרא דאיתא בשאלה עכ"ד. וע"פ דבריו נמצא יישוב הדעת בדברי הגאון ר' יצחק שמעלקעס זצ"ל בבית יצחק, וכדלהלן: במצוה שע"ג כתב המנחת חינוך דבהעביר סם על ראשו דמבואר בגמרא נזיר [מ.] דאינו עובר בלאו דתגלחת רק בעשה דקדוש יהיה מ"מ ודאי ילקה משום בל יחל דנכלל בדיבורו בכל דיני נזירות וגם זה בכלל. ובספר בית יצחק [יו"ד ח"ב סי' נ"ז ג'] הקשה עליו לפירוש הר"ן דהא דמקשה הגמרא [נדרים ג:] 'אכל קם ליה בבל יאכל' הכוונה דהאיך יצוייר דיעבור על בל יחל גרידא בלא לאווין דנזיר, ולמה לא מוקמינן לה בהעביר סם על ראשו דליכא לאו רק עשה דקדוש יהיה וממילא ילקה רק משום בל יחל, ע"ש שכתב דמזה מוכח דאינו עובר על בל יחל אלא בדבר הנאסר בלאו ולא בדבר הנאסר רק בעשה, וצ"ע בסברא. וראה ראיתי בקובץ המתיבתא [מישיבת תורה ודעת סיון תשמ"ז בעמ' ל"ב במאמרו של הגאון ר' גדליה שארר זצ"ל] שע"פ דברי הגאון מטווריג נראה להסביר דעל ביטול עשה דקדוש יהיה אין כאן בל יחל דכיון דקדושה זו אינה באה ע"י נדרו ליכא בל יחל ודוקא על קדושת הגוף איכא בל יחל אם מחלל קדושת גופו ע"י שתיית יין או תגלחת וטומאה, כי ההרחקה מדברים אלו מהוים קדושת גופו, אבל בהעביר סם על ראשו דמבואר בגמרא דאינו עובר בלאו דתגלחת אין בזה חילול קדושת גופו, ואף דעובר בעשה דקדוש יהיה הרי נתבאר דזו היא קדושה מיוחדת שחלה על השיער ואם העביר סם על ראשו אה"נ דחלל קדושת השיער אבל אין בזה משום בל יחל, דקדושה זו אינה תלויה בדיבורו.


כ"ו) איברא בס' יד בנימין [עמ' תצ"ו] העיר על עצם תירוצו של הגאון מטווריג דזה לכאורה חידוש לומר דלא יועיל שאלה על קדושת שיער, דאף אם נאמר דקדושת שיער אינה באה מחמת קדושת פיו אלא הוא איסור תורה וממילא קאתי, מ"מ כיון דכל איסורי וקדושת הנזירות הוא תוצאה מחמת קבלת נזירותו א"כ מהיכי תיתי שלא יועיל שאלה בזה, ועיי"ש עוד ביד בנימין מה שכתב בזה.


כ"ז) ב'אור שמח' [פ"י מהל' נזירות הלכה ב'] תירץ שהנידון אם יש עשה בימי צרעתו, תלוי בדין שער נזיר שנצטרע אם שערו מותר בהנאה, שאם אומרים אסור בהנאה מוכח שהעשה קיים גם בימי צרעתו, אך אם אומרים שהוא מותר בהנאה מוכח שאין דין של קדוש יהיה בימי טומאתו, וממילא אין גם עשה שלא לגלח בימים אלו. והגמרא כאן סברה ששער נזיר טמא אסור בהנאה ולכן הוצרכה להגיע לטעם שישנו בשאלה, אבל הרמב"ם פסק ששער נזיר שנצטרע מותר בהנאה, מוכח שאין בו את העשה, ולכן נדחה הלאו ע"כ. ועיין גם במשנת רבי אהרן [יבמות סי' ה'].


כ"ח) והנה המאירי הציע שייתכן שהיה לרמב"ם מקור שאינו מצוי לפנינו, ועל כך התבסס וכתב שהעשה בטל ונדחה איסור נזירות בעשה של תגלחת מצורע. אלא הקשה עליו, מדוע הרמב"ם מחלק בין הלאו לעשה, ואינו אומר שכפי שהעשה בטל, כך הלאו בטל כשהוא מצורע? ותירץ הגר"א שפירא זצ"ל [בשיעוריו על יבמות עמ' ע"ט] שהרמב"ם יכול להסביר שיש הבדל בין הלאו לעשה בכך שהלאו נובע מחמת קדושת הגוף של הנזיר והעשה מחמת קדושת השערות. והביא שם מהספרי [פ' נשא] שיש שני לימודים שונים לקדושת שיער וקדושת הגוף, וא"כ ניתן להפריד ביניהם ולומר שבעוד שקדושת השיער בטל ואין מצוה שלא לגלחן, קדושת נזירותו עדיין עליו ויש לאו לגלח, דהלאו תלוי לא בקדושת השערות אלא בקדושת הגוף.


כ"ט) ובכך תירץ קושיית האור שמח [שם] שהקשה על הרמב"ם שמחד פסק דשערות של נזיר שנצטרע מותרות בהנאה, משמע שאין קדושה בשערותיו. ומאידך פסק שנזיר שנצטרע ו נ ט מ א בימי צרעתו סותר את הימים שמנה קודם להטמאותו, משמע שקדושת נזירות קיימת גם בימי צרעתו, והיא פוקעת רק אם נטמא בימי צרעתו. וכיצד יתקיימו תרי קראי סתראי אהדדי?


ל) אולם לאור היסוד האמור התירוץ מרווח, דיש הבדל בין קדושת הגוף לבין לקדושת השערות של נזיר. ואם כי קדושת השערות של נזיר פוקעת בשעת צרעתו, ולכן שערו מותר בהנאה, אבל קדושת הגוף אינה פוקעת בשעת צרעתו, ולכן אין הוא סותר את ימי הנזירות אלא אם כן נטמא בימי צרעתו, ובכך מתיישבים דברי הרמב"ם, ועיי"ש שהוכיח את יסודו מדברי הרמב"ן.


ל"א) ותבט עיני בס' היקר שערי ציון [לגאון ר' בן-ציון קאהן זצ"ל עמ' מ"ג] שתירץ את דברי הרמב"ם בהקדם קושיית האבני מילואים [סי' כ"ב] על הרמב"ם, דמלבד עשה ול"ת דנזיר יש עשה ול"ת דנדר ג"כ, וכמש"כ הרמב"ם [פ"א מהל' נזירות הל' א'] שהנזירות הוא נדר מנדרי האיסור וקאי עליה בלא יחל ובמ"ע דככל היוצא מפיו יעשה, ואכתי תגלחת מצורע אינה דוחה משום עשה ול"ת דנדר ומה יועיל במה דבטלה הקדושה. וי"ל דהנה לכאורה יש להעיר על הגמרא דמאי משני דלא ש"מ מנזיר משום דהוי עשה ול"ת שישנו בשאלה, הא משכחת לה בנזירות בכתב לשיטת הפוסקים דמהני נדרים ושבועות בכתב, ובזה לא מהני שאלה דלא אתי דיבור ומבטל מעשה [כדאיתא בקידושין נ"ט עי' שו"ת הרא"ם סי' ע"ב, תומים סי' צ"ו, נודע ביהודה מהדו"ק סי' ס"ו ס"ח וחו"מ סי' ל' אות י"א י"ב, שו"ת רע"א סי' ל' ומנ"ח מצוה פ"ו], וא"כ אכתי מוכח עשה דוחה לא תעשה מנזירות בכתב דלא מהני שאלה, וכעי"ז הקשה בטו"א [דף כ"ח] דמשכחת בנזירות שמשון דלא מהני שאלה, ותי' האחרונים לפ"ד המהרי"ט [סי' ט'] דהא דנזירות שמשון אין לו התרה אינו רק דרבנן, אך קושיא הנ"ל קשה דמשכחת בנזירות בכתב דלא מהני בשאלה [אבל ראיתי מביאים משו"ת שואל ומשיב מהדו"ק ח"ב סי' קי"ב דהקיל להתיר נדר בכתב]. וי"ל לדעת הרמב"ם דבנזיר מצורע ליכא עשה דקדוש יהיה, אך מ"מ הוי עשה ול"ת דאיכא העשה דככל היוצא מפיו יעשה כנ"ל, ושפיר פריך דנילף מכאן דעשה דוחה לא תעשה ועשה, אולם כ"ז בנזירות ע"י דיבור, אבל בנזירות בכתב דלית ביה העשה דככל היוצא מפיו, שוב לא הוי רק ל"ת כיון דעשה דקדוש יהיה ליכא בנזיר מצורע ועשה דככל היוצא מפיו יעשה ג"כ ליכא בנזירות בכתב ולא הוי רק ל"ת, וא"כ שפיר קאמר דליכא למילף מנזיר שכן ישנו בשאלה, ואי דמשכחת בנזירות בכתב דליתא בשאלה, הא בנזירות בכתב ליכא רק ל"ת ולא מוכח עדל"ת ועשה רק מנזיר ע"י דיבור ושפיר משני דהוי ל"ת ועשה שישנו בשאלה וז"ב, כלומר אם מדובר בנזירות ע"י הכתב אין כלל מקום לדון אם עשה דתגלחת מצורע דוחה ל"ת ועשה דנזיר, דבנזירות בכתב אין עשה [לא דככל היוצא מפיו ולא דקדוש יהיה לפי הרמב"ם]. ועל כרחך שדנים על נזירות ע"י דיבור ושם יש גם עשה דככל היוצא מפיו יעשה, והגמרא אומרת שמנזירות כזו רואים שעשה דמצורע דוחה עשה ול"ת, ועל זה משני הגמ' שאין להוכיח מכאן דהא נזירות איתא בשאלה.

ל"ב) ומעתה מיושבים היטב דברי הרמב"ם, דצריך באמת טעם הגמרא דהוי ל"ת ועשה דישנו בשאלה וגם טעם הרמב"ם דליכא העשה דקדוש יהיה וגו' בנזיר מצורע, דעל דברי הגמרא משום דישנו בשאלה קשה הא משכחת בכתב דלא מהני שאלה, ועל דברי הרמב"ם דאיכא עוד העשה דככל היוצא מפיו יעשה וגו'. אבל בשני הטעמים יחד א"ש, דממה נפשך, בנזירות בכתב ליכא העשה דככל היוצא מפיו יעשה ולא הוי רק ל"ת, דעשה דקדוש יהיה ג"כ ליכא בנזיר מצורע כדברי הרמב"ם [נמצא שהגמ' זקוקה לטעם הרמב"ם], ובנזיר בדיבור, דאיכא העשה דככל היוצא מפיו שוב ישנו בשאלה [והרמב"ם זקוק לטעם הגמרא], נמצא דדברי הרמב"ם והגמרא אחת הן, דסברת ישנו בשאלה וסברת בטל עשה דקדוש צריכים זה לזה, והכל עולה בקנה אחד, דהר"מ סמיך אטעם הש"ס והש"ס אטעם הרמב"ם והרמב"ם אך מפרש מה דש"ס מסתים לה סתומי, ולא מיבעיא דלא הוי תיובתא להר"מ מש"ס רק עוד סייעתא, וזה נחמד, עכ"ד השערי ציון.


ל"ג) ואם כי זה באמת נחמד [כמו כל הפלפולים של בעל ה'שערי ציון', שנתחבר כשהמחבר היה צעיר מאד לימים בהונגריה, ואחרי שעבר שבעה מדורי גיהנום בשואה הגיע לארה"ב וחיבר ד' חלקי 'אבני ציון', 'וקרבן ציון' עמ"ס תמורה] אבל בכל זאת קשה בעיני לומר שהגמרא זקוקה לטעם הרמב"ם דא"כ העיקר חסר מן הספר, וגם קשה לומר שהרמב"ם סמך על טעם הגמרא, שהרי הוא עצמו כותב בהקדמתו למשנה תורה דיליה 'ראיתי ג"כ שאחבר חבור יכלול כל דיני תורה ומשפטיה עד שלא יהיה דבר חסר ממנו .... ובכלל שלא יצטרך עמו אחר התורה ספר אחר זולתו לדעת ממנו דבר שיצטרך...'.


ל"ד) והנה כבר הבאנו שתי דרכים להתמודד עם קושיית האבני מילואים על הרמב"ם, שעדיין קיים עשה של ככל היוצא מפיו יעשה, דרך המנ"ח שאם בטל העשה דנזירות ['קדוש יהיה'], ממילא בטל גם העשה של ככל היוצא מפיו יעשה. ודרך ה'שערי ציון' שלמדנו זה עתה שהעשה של ככל היוצא מפיו ישנו בשאלה. מצאתי עוד יישוב בדברי הגר"א שפירא [בשיעוריו על יבמות עמ' פ"ה], שמכיון שהוא לא נדר נדר בפירוש, אלא רק אמר שיהיה נזיר, ואנו אומרים שבדבריו כלול גם נדר, אולם בשעה שהעשה העיקרי של נזירות אינו קיים, אין קיים גם העשה הטפל לו, דהיינו הנדר. ולכן בשעה שהנזיר הוא מצורע, כפי שאין קיים האיסור של נזירות, כך אין קיים האיסור של נדרים.


ל"ה) ועל פי היסוד הזה, שיש שוני בין דין הנזירות שבנזיר לבין דין הנדר שבנזיר, ניתן יהיה לתרץ את הקושיה של הרדב"ז על הרמב"ם. הרדב"ז כותב שהרמב"ם הביא את הנימוק שאין בנזירות עשה כלל, ולא את הנימוק שכתבה הגמרא, שעשה של נזירות ישנו בשאלה, מכיון שהוא התקשה בכך שהנימוק הזה אינו מועיל אלא לנזירות רגילה, ולא בנזירות שמשון, שאינה בשאלה. אולם על פי היסוד שאמרנו, שיש הבדל בין דין נזיר שבנזירות לבין דין נדר שבנזירות, ניתן לומר שגם נזירות שמשון ישנה בשאלה, שכן אמנם דין הנזירות שבנזירות שמשון אינה בשאלה - מכיון שכפי שלגבי שמשון עצמו, המלאך הוא שאסר את האשה [אבל יש דעות שאביו הדירו או ששמשון קיבל אח"כ נזירות על עצמו], ולכן לא יכל אדם אחר להתירה, כך גם בכל נזיר שמשון אין אדם אחר יכול להתירה. אולם אין הדברים אמורים אלא בדין נזירות שבנזיר שמשון, שהוא דין של קדושה שאין מי שיתיר אותו, אך לגבי דין הנדר שבנזירות, אין אפשרות לומר זאת, שהרי הנדר תלוי בדיבורו של אדם, וכשם שבכל נדר יש אפשרות להשאל על נדרו, כך גם לגבי נדר זה. ולפי זה מובן שגם לגבי נזירות שמשון יש דין שאלה על הנדר שבנזירות, ולכן גם נזירות זו יכולה להעקר, וא"כ הגמרא יכולה לומר שגם נזירות שמשון ישנה בשאלה, ואין מקום לקושיית הרדב"ז וגם לא להסברו מדוע שינה הרמב"ם מנימוק המובא בגמרא [דהיינו משום שנזירות שמשון אינה בשאלה ולכן נימק שהעשה של קדש יהיה אינו קיים בימי צרעתו].


ל"ו) והוסיף הגר"א שפירא, שאפילו אם היינו אומרים כדברי הרדב"ז, שנזירות שמשון אינה בשאלה, לא היה בכך לסתור את הנימוק המובא בגמרא. הגמרא אומרת שאין ללמוד דעשה דוחה ל"ת ועשה מכך שתגלחת מצורע דוחה דין נזירות, מכיון שדין נזירות הוא חלש, שכן ישנו בשאלה. והרדב"ז כותב, שהרמב"ם התקשה למה הגמרא לא מוכיחה מנזירות שמשון, שאינה בשאלה? ולכן הוא כותב נימוק שונה למה אין לומדים שאין עשה דוחה ל"ת ועשה מנזירות. אולם למעשה אפשר לומר שאין כל קושי בכך שהגמרא לא למדה הדין הזה מנזירות שמשון, שהרי נזירות שמשון אינה כתובה בתורה כלל, אלא היא נלמדת מהלכה למשה מסיני, והיא אף אינה מצויה, ואילו הגמרא רצתה ללמוד דין זה מתוך דין מצוי, הכתוב מפורש בתורה, ולכן לא כתבה דין נזירות שמשון. ולפי זה אין מקום לקושיית הרדב"ז, עכ"ד הגר"א שפירא זצ"ל.


ל"ז) ונמצינו למדים מכלל דברינו שישנם אופנים שהעשה של ככל היוצא מפיו אינו קיים בנזירות, א] בנזירות שמשון ב] בנזירות ע"י הכתב, ג] גם כתבנו לדון במאמרנו על ידות נזירות ע"פ הספר משא יד [בפרשת נשא] שאם לא אמר דיבור שלם של נזירות אלא אמר 'יד' ודיבור חלקי, לא יהיה עשה של ככל היוצא מפיו,עיי"ש ד] עי' מנ"ח מצוה שס"ח שאם קיבל עליו נזירות לעשרה ימים צריך לשמור נזירות לל' יום שאין נזירות פחןת מל' יום אבל עכ"פ אין לאו דבל יחל דברו כי לא קיבל על עצמו נזירות לל' יום בדיבור פיו עיי"ש ועי' מה שהקשה עליו הרה"ג ר' יעקב מסקין בשו"ת סולם יעקב סי' ע"ז, ה] נזיר שקיבל על עצמו דבר אחד צריך לשמור הכל אבל אולי אינו עובר אבל יחל דלא אמר - מנ"ח שם, [וגם על זה הקשה הרב מסקין]. ו] העביר סם על ראשו שאינו אלא עשה וקדושת שיער לא באה ע"י נדרו ולפי הגר"ג שארר לא יהיה איסור בל יחל. ז] עי'עוד שו"ת בית הלוי סי' י"ז. והגמרא ריש נדרים שאמרה שיש מצות ככל היוצא מפיו יעשה בנזירות, לא דיברה על אופנים אלו.


ל"ח) ולסיום יש שהסבירו את השוני בין הרמב"ם לגמרא [משנה למלך בהגהותיו לס' החינוך, ל"ב, חזו"א ק"מ י"ט] בכך שהיתה לו להרמב"ם [ולס' החינוך] גירסא אחרת בגמרא, ובמקום 'ישנו בשאלה' צריך להיות 'שאינו עולה' [דהיינו ימי צרעתו אינם עולים לו למנין הנזירות, וממילא אין אצלו העשה של גדל פרע לפי שהצרעת דוחה את נזירותו], ונתחלף 'ישנו' ב'שאינו', ו'בשאלה' נתחלף ב'עולה'. והאמת שאפשר להאריך עוד הרבה מאד בסוגיא זו, אבל מה שהפנאי חושק, הפנאי עושק. וע"ע בס' בית ישי [סי' ע"א וסי' כ"ח בערה ב'] ובס' בינת דניאל [לג"ר דניאל להרפלד שליט"א עמ"ס יבמות סי' י"ט - כ"א]. ויה"ר שה' יצילנו משגיאות ומתורתו יראנו נפלאות, ונזכה לטעום מנופת צוף טעם אמרותיה הטהורות לאורך ימים ושנים טובות מתוך שפע רב בגשם וברוח!!

סיימתי לכתוב ז' טבת התשע"א ירושלים העתיקה תובב"א

ברוך הנותן ליעף כח ולאין אונים עצמה ירבה!

הערה בדין אמן יהא שמיה רבא וברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד

הערה בדין אמן יהא שמיה רבא וברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד


מסופר במסכת פסחים [נ"ו] שלפני מותו של יעקב אבינו הוא דאג שמא יש בזרעו פסול, ובניו אמרו לו שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד והוא ענה ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, שואלת הגמרא, מה נעשה, נאמר בשכמל"ו – משה לא אמרה! לא נאמר – יעקב אמרה ולכן הפשרה היא לאומרה בחשאי, עיי"ש. ובתרגום ירושלמי כתוב שיעקב ענה 'יהא שמיה רבא מברך לעלמי עלמין'. חזינן שהתרגום של 'ברוך שם' וכו' הוא 'יהא שמיה רבא'.

והתקשיתי לפי זה, מה ש'ברוך שם' אומרים בלחש כדאי' שם בגמרא, ואילו יהא שמיה רבא צריכים לומר בקול רם, ומאי שנא?

ולאחר החיפוש מצאתי מה שתירץ הגר"מ שטרנבוך שליט"א [בשו"ת תשובות והנהגות ח"ה סי' ל"א], ע"ש. ועי' גם בצל"ח בגמרא שם.

מסופר במסכת פסחים [נ"ו] שלפני מותו של יעקב אבינו הוא דאג שמא יש בזרעו פסול, ובניו אמרו לו שמע ישראל ה' אלקינו ה' אחד והוא ענה ברוך שם כבוד מלכותו לעולם ועד, שואלת הגמרא, מה נעשה, נאמר בשכמל"ו – משה לא אמרה! לא נאמר – יעקב אמרה ולכן הפשרה היא לאומרה בחשאי, עיי"ש. ובתרגום ירושלמי כתוב שיעקב ענה 'יהא שמיה רבא מברך לעלמי עלמין'. חזינן שהתרגום של 'ברוך שם' וכו' הוא 'יהא שמיה רבא'.

והתקשיתי לפי זה, מה ש'ברוך שם' אומרים בלחש כדאי' שם בגמרא, ואילו יהא שמיה רבא צריכים לומר בקול רם, ומאי שנא?

ולאחר החיפוש מצאתי מה שתירץ הגר"מ שטרנבוך שליט"א [בשו"ת תשובות והנהגות ח"ה סי' ל"א], ע"ש. ועי' גם בצל"ח בגמרא שם.

בגדרי נזירות שמשון

בגדרי נזירות שמשון


לזכות הורי היקרים שבזכותם אני קיים, הן מבחינה גשמית והן מבחינה רוחנית.


א) המטרה שהעמדנו לעצמנו במאמר זה היא להבין את גדרה של נזירות שמשון ומדוע אינה בשאלה. כדרכינו, דברינו מבוססים על דברי סופרים וספרים שמפיהם אנו חיים, יהא ה' בעזרנו.


ב') כתב הרמב"ם [בהל' נזירות פ"ג הלכה י"ג]: שמשון לא היה נזיר גמור שהרי לא נדר בנזיר אלא המלאך הפרישו מן הטומאה, וכיצד היה דינו, אסור ביין ואסור בתגלחת ומותר להטמא למתים ודבר זה הלכה מפי הקבלה. ובהלכה י"ד: לפיכך מי שאמר הריני נזיר כשמשון הרי זה נזיר מן התגלחת ומן היין לעולם וכו', ומי שנדר נזיר כשמשון אינו יכול להשאל על נדרו שנזירות שמשון לעולם היתה.


ג) ובכס"מ שם הביא מקור לדברי הרמב"ם דנזיר שמשון אינו בשאלה ממכות כ"ב., והטעם פירוש רש"י שם משום דעל ידי מלאך קיבל נזירות עליו דההוא אין לו שאלה דציווי של מעלה הוא, ובפ"ב דנזיר כתב שהטעם משום דשמשון לא הוה נדר, ורבינו נתן טעם שני שנזירות שמשון לעולם היתה, ויש לדקדק על טעם זה דאטו מי שנזר נזירות עולם ליתא בשאלה? ויש לדחוק ולומר דה"ק מפני שנזירות שמשון כשהזירו המלאך לא הזירו לזמן כדי שנאמר שמי שנזר נזיר כשמשון לא יהא אסור אלא עד אותו זמן אלא לעולם הזירו, וכיון שכן מי שהתפיס עצמו בו הרי הוא כמוהו ואין לו היתר לעולם ע"כ.


ד) וכבר ראו כן תמהו רבים על הכסף משנה, דהרי גם בנזיר עולם מהני שאלה, וא"כ בנז"ש אף אי נימא דהוי כנזיר לעולם, מ"מ על זה גופא מהני שאלה?! ובדברי רש"י המובא בכסף משנה דלא מועיל שאלה בנזירות שמשון כיון דהוי ע"פ מלאך, צ"ב דמ"מ בנודר להיות כנזיר שמשון דהוי ככל נדר יהני שאלה?


ה) ותבט עיני בדברים נפלאים שכתב בזה הג"ר יעקב דוד אילן שליט"א [בס' משא יד הפטרת פ' נשא], דנזירות שמשון חלוקה ביסודה מכל נזירות, דבכל נזירות דיניו ואיסוריו הוי ע"י נדרו, ולדברי מהריב"ל נזירות הוי איסור חפצא, והמהר"י באסאן כתב דהוי איסור גברא, והמהרי"ט כתב [ח"א סי' נ"ג] דנזירות הוי איסור תורה ותואר גברא דנתקדש גופו דומיא דכה"ג וממילא נאסר ואי"צ לאסור עצמו על החפץ, והנה אף לדברי המהרי"ט לאחר שחייבה תורה בדיני נזירות, ממילא כשקיבל עליו נזירות כלולה בו קבלה לשמור דיני נזירות, ולהכי כששותה יין עובר על בל יחל דברו, אכן בדין נזירות שמשון נראה דאין חלות האיסורין באים מכח נדרו, אלא דנדרו מהני רק שנעשה נזיר שמשון, וממילא נאסר ביין ותגלחת דזהו ההלכה בנזיר שמשון, והיינו דאין איסוריו באין מכח נדרו, דנדרו מהני רק למיחל עליו שם נזיר שמשון, ונזיר שמשון דינו שנאסר ביין ותגלחת, וזהו שכתב הרמב"ם דנזיר שמשון לא הוי נזירות גמורה. ולפ"ז נראה דבנזיר שמשון ששתה יין אינו עובר בבל יחל ולא דמי לכל נזיר דע"י נזירותו נאסר ביין, להכי כששתה יין עובר בבל יחל, ובעשה דככל היוצא מפיו, אבל בנזיר שמשון דאיסורו ביין אינו מחמת נדרו אלא מחמת קדושתו ושם נזיר שמשון שעליו להכי אינו עובר בבל יחל, ואמנם ברמב"ם לא נזכר דנזיר שמשון עובר בבל יחל.


ו) ונראה דמה"ט לא מהני שאלה בנז"ש, דכיון דאיסורי נז"ש ל"ה מחמת נדרו אלא מחמת קדושת נז"ש שחלה עליו להכי לא מהני, וזהו מש"כ רש"י במכות דלהכי ל"מ שאלה בנז"ש כיון דהוי ע"פ מלאך, והיינו דאף בנודר הריני כשמשון, מ"מ כיון דהוי ע"פ המלאך, והיינו דאף בנודר הריני כשמשון, מ"מ כמו דבשמשון איסורי נזיר ל"ה מחמת נדרו להכי לא מהני שאלה, ונמצא דהא דליתא שאלה בנזירות שמשון הוא משום דהך נזירות איסוריו לא הוי מחמת נדרו.


ז) והנה בשו"ת הרדב"ז [ח"א סי' תק"ו] " ... וכי היכי דבנזירות דעלמא אם אמר הריני נזיר יום אחד או עשרים ימים וכו' הוי נזיר ל' דאין נזירות פחותה מל' יום, נזירות שמשון נמי אם אמר הריני נזיר עשרים שנה הרי זה נזיר לעולם, שאין נזירות פחותה מלעולם ע"כ. הרי ברגע שיש חלות נזירות שמשון, אפילו אם קיבל על עצמו לזמן מוגבל, הנז"ש חלה לעולם. והדברים מתפרשים כמו שנתבאר, שאין הדינים חלים באופן ישיר מחמת נדרו אלא שחלה קדושת נז"ש וממנה מסתעפת כל הדינים, ואחד מהם הוא שנז"ש קיימת לעולם.


ח) ונראה דזהו מש"כ הרמב"ם דמי שנזר נזירות כשמשון אינו יכול להשאל על נדרו שנזירות שמשון לעולם היתה, היינו דכיון דנזירות שמשון לעולם היתה, ואיסורו הוי מחמת נז"ש שחלה עליו לעולם, כמו כן במתפיס בנזירות מחיל עליו שם נז"ש וממילא חלים עליו איסורי נז"ש ולהכי לא שייך שאלה, כיון דבנזירות שמשון אסור מדין תורה מחמת קדושת נזירות שמשון שחלה עליו עכ"ד ה'משא יד'. ועי' עוד בס' אבן ציון עמ' קל"ז במאמרו של הגאון ר' איצילה פונוביז'ר זצ"ל.


ויש לדון בחידושו שנז"ש שונה מנזירויות אחרות בכך שרק בנז"ש מקבל על עצמו קדושת נזירות ומכחה חלה גם איסורי הנזירות משא"כ בנזירויות אחרות, שם התהליך הוא שישירות מכח קבלתו חלים עליו האיסורים. שבאמת ניתן לומר שהבנה זו בנז"ש אינה ייחודי לה אלא נכונה בכל נזירות ונזירות ואין כל חילוק ביניהן. ודברינו לקוחים מהספר בית יחזקאל [לגר"י סרנא זצ"ל עמ"ס נדרים סי' ו']: תנן בנזיר [ג:] הריני נזיר מן החרצנים וכו' דאפילו לא נדר אלא באחד מהם הוי נזיר ודלא כר' שמעון דס"ל דאינו חייב עד שידור מכולם. והרי חזינן בזה דאיסור הנזירות אינו כפי הקבלה שקיבל על עצמו, שהרי לא קיבל אלא דבר אחד ונעשה נזיר מכולם, אלא שהקבלה היא הגורמת לחלות קדושת הנזירות, והאיסורים הם מכח הקדושה, ולענין חלות הקדושה דנזירות ס"ל לרבנן דחלה קדושת נזירות ע"י שהזיר ממין אחד, כדילפי מקרא דמיין ושכר יזיר דסגי אפילו באחד.


ועוד יותר מבואר במתניתין [י"א.] דאם אמר יודע אני שיש נזירות אבל אינו יודע שהנזיר אסור ביין הרי זה אסור בכל, אבל אם אמר יודע אני שהנזיר אסור ביין אבל סבור הייתי שחכמים מתירין לי מפני שאין אני יכול לחיות אלא ביין וכו' הרי זה מותר עיי"ש. וברמב"ם [פ"א מנזירות הי"ד וט"ו] כתב הטעם דחל עליו נזירות באמר יודע אני שיש נזירות אבל איני יודע שהנזיר אסור ביין, וז"ל שהרי הוא היה יודע שאסר עצמו באחד מג' מינין וכבר ביארנו שאפילו לא נדר אלא מאחד מהם אסור בכולן. ואם אמר סובר הייתי שחכמים מתירין לי, כתב הטעם, מפני שאלו בכלל נדרי שגגות שאינם צריכים שאלה לחכם כמו שביארנו. ולכאורה היכא דאמר יודע אני שיש נזירות אבל אינו יודע שהנזיר אסור ביין למה לא יהיה בכלל נדרי שגגות שהרי סוף סוף טעה והיה סבור שהנזיר מותר ביין ואילו היה יודע שהנזיר אסור ביין לא היה נודר, ושמעתי בשם הגר"ח זצוק"ל דביאור הדבר הוא ע"פ מה שכתב הר"ן בדף כ"ה: לחלק בין נדרי שגגות לפתח, שבנדרי שגגות אין צריכין שאלה לחכם כלל. ובפתח בעינן היתר חכם אף שגם הפתח עושה נדר כטעות. המשנה מדברת על מי שראה מרחוק אנשים האוכלים מהתאנים שלו ואמר הרי תאנים אלו אסורות עליכם כקרבן, ונמצאו אביו ואחיו, והיו עמהם אנשים אחרים ב"ש אומרים שאביו ואחיו מותרים, והאחרים שעמהם אסורים, ובית הלל אומרים שאלו ואלו מותרים. וז"ל הר"ן 'דטעמא דמילתא משום דכיון שאילו היה יודע שאביו או אחיו הי' עמהן הי' מוציאן מן הכלל הרי זה מוטעה בעיקר הנדר שלא היה בדעתו מעולם על אביו וכל שיש בעיקר הנדר טעות אין לבו ופיו שוין ובטל מעצמו וכו' ואילו במתניתין בפרק פותחין ליכא למימר הכי, שמי שאסר על עצמו בשר ויין שנה אחת יודע הוא שיעברו עליו שבתות ויו"ט, הלכך כיון דליכא טעות בעיקר הנדר נדרא חייל אלא שפותחין לו בכבוד שבת ויו"ט וכו' עיי"ש.


ונמצא שהחילוק בין שגגות לפתח הוא שהשגגות הוא טעות בעיקר הנדר והיינו בעיקר הקבלה שהקבלה עצמה היתה בטעות ובפתח אין טעות בקבלה אלא שטעה בקיום נדרו כי נתברר לו שאינו יכול לקיים נדרו, מפני איזה טעם שהוא, ועפי"ז ביאר הגר"ח זצ"ל את החילוק בין נדר בנזיר ע"י אחד מג' מינין ואומר אילו הייתי יודע שהנזיר אסור גם בזה או בזה לא הייתי נודר, הרי אין כאן טעות בקבלת הנזירות שהרי בדבר שקיבל לא היה טועה כלל ומכיון דלחלות נזירות סגי בקבלת דבר אחד משום הכי הוא נזיר בכולן ואין כאן נדרי שגגות, משא"כ אם אמר יודע הייתי שהנזיר בכל אלו, וא"כ הרי קיבל נזירות גמורה מכל ג' מינין, אלא שאומר שהיה בדעתו שמותר לו לשתות היין מפני שאינו יכול לחיות בלי יין, וא"כ הרי היתה כאן שגגה בעיקר קבלת נזירות שקיבל, דאף דקיי"ל דאם נזר מאחד הרי נזיר מכולם אין זה אלא אם קיבל רק מאחד אבל אם קיבל מכולם הכל היא קבלה אחת ואם נתבטלה מקצת קבלה כבר לא סגי במקצתה הנשאר כיון דכל הקבלה היא הגורמת לנזירות ולא דמי לאם קיבל רק מדבר אחד, והכא כיון שהיה סבור שהיה מותר אין זו קבלה כלל ולפיכך הוי כנדרי שגגות שאין צריכין שאלה לחכם כלל.


ולפי זה הרי מוכרח דהא דנדר מדבר אחד הוי כנדר מכולן אין הטעם משום דחשיב כאילו נדר מכולם, דהרי חזינן דיש חילוק דאם נדר מדבר אחד אין הטעות ביתר הדברים כטעות בעיקר הקבלה, ואילו הי' חשיב כמו שנדר בכולן וכמו שקיבל בכולן ומשום הכי הוא דהוא נזיר מכולן א"כ היה צריך לומר דאינו נזיר משום דאם נדר וטעה באחד היה צריך להיות כטעות בעיקר הקבלה כמו שאם נדר בכולן וטעה באחד מהן, ומדאמרינן דאם נדר באחד מהן וטעה באחד דלא הוי טעות בעיקר הנדר ע"כ דלא חשיב כאילו קיבל מכולן אלא דסגי גם מאחד מהן ואפילו הכי הוא נאסר בכולן. והרי מבואר דאין איסור הנזירות כפי הקבלה, כמו בנדרים ושבועות שהקבלה היא עיקר החפצא של האיסור, אלא שהקבלה היא רק גורמת לחלות הנזירות, והאיסורים החלין עליו הם מכח קדושת הנזירות שחלה על גופו ע"י קבלת הנזירות. ונמצא דיש חילוק בין עיקר הדין דנזירות לנדרים ושבועות, דבנדרים ושבועות הקבלה עצמה הוי עצם חלות הנדר והשבועה וזהו החפצא של האיסור משא"כ בנזירות הקבלה היא רק הגורמת לחלות הנזירות והאיסורים הם מכח הנזירות, והיינו דהקבלה עושה חלות של חפצא של קדושה על גוף הנזיר [וכמ"ש הר"ן דקדושת הנזיר הוא כחפצא שיש בה התפסה וכמשנ"ת] וקדושת הנזיר היא הגורמת אח"כ לאיסורי התורה שחלין עליו ע"י חלות הקדושה, עכ"ד היקרים ונעימים של הגר"י סרנא.


הרי עולה ומתבאר מדבריו שמוכח מהמשנה שבכל נזירות מקבל הנזיר על עצמו קדושת הנזירות ומכח אותה קבלה חלים עליו גם האיסורים. ואין זה דין רק בנזירות שמשון בשונה משאר נזירויות, כפי שטען בעל ה'משא יד'.


ט) וצפייה צפיתי בס' תורת יחיאל [לגאון ר' יחיאל וילנסקי זצ"ל סי' ט"ו] שהאריך בגדר נזירות שמשון באופן נפלא, ונתמצת את דבריו: ביאור דברי המהרי"ט שאמר שנזירות היא תואר קדושה על הגברא וממילא חלים עליו דיני נזירות אינו כפשוטו, דבודאי קדושת נזיר אינה כמו קדושה שאדם מקדיש בהמתו או שאר חפציו להקדש אלא הגדר הוא דהקדושה והאיסורים שניהם אחד, דהקדושה הוא הפרישות מהדברים האסורים לנזיר, דהאדם רוצה להיות פרוש ולא שאוסר על עצמו יין וכו' בהדיא, רק דמחמת פרישות מפריש עצמו מדברים האסורים לנזיר וזו היא קדושתו, אדם כזה נקרא קדוש.


י) והנה מפשט הפסוק משמע שנזירות שמשון לא היתה ע"י קבלה אלא דהמלאך נגלה למנוח ואמר כי נזיר יהיה מבטן ממילא, ונראה בזה, קדושת שמשון היתה קדושה אחרת מכל קדושת נזירות, ויש לדמות קדושת נזירות לקדושת כהן ושניהם אסורים מחמת קדושתם להיטמא למתים, וההבדל ביניהם הוא שכהן נולד בקדושה והוי בעצם מציאותו אדם קדוש המובדל משאר אדם, משא"כ נזיר לא הוי מין אדם אחר, רק מצד מעשיו הטובים חלה עליו קדושה נוספת.


י"א) ומעתה בשמשון יש לפרש דשם הוי הקדושה קדושה טבעית ושבמהות מציאותו היה קדוש, שהמלאך אמר למנוח שיוולד לו ילד שבמהותו הוא קדוש. ולא שיהיה קדוש מחמת נזירותו ופרישותו כמו שאר נזירים אלא יהא קדוש בטבעו, ובגין קדושתו הטבעית עליו לפרוש מיין ותגלחת.


י"ב) ובזה יש לפרש הטעם דנזיר שמשון אינו בשאלה, שבנדרים אפשר לשאול על קבלתו אבל בנזיר שמשון ההתרה היתה משנה את ממשות הדבר ולכן אין מועיל התרה. ובזה יש ליישב לשון הרמב"ם דנזיר שמשון אינו בשאלה משום שנזירות שמשון לעולם היתה, וקשה דהא גם נזיר עולם ישנו בשאלה אף דנזירותו היא לעולם, ואולי הפירוש הוא דקדושת נזירות שמשון היא קדושת טבעית ונצחית משא"כ בנזיר עולם אין חילוק בין קדושתו לבין קדושת נזיר לזמן, ומשום הכי מהני ביה שאלה. לעומת זאת, נזירות שמשון היא קדושה טבעית שבגוף האדם דמציאותו נעשה קדוש ולכן אין שאלה.


י"ג) וזה נראה הפירוש ברש"י במכות [כ"ב.] שכתב דלא מהני שאלה לנזירות שמשון משום דנזירות שמשון לא באה ע"י פיו אלא ע"י המלאך שהדירו, דכוונתו כמו שנתבאר, שלא היתה קבלה אלא קדושתו היתה טבעית, ולכן לא שייך שאלה.


י"ד) והנה במשנה נחלקו אם אדם יכול לקבל על עצמו נז"ש, ר' יהודה אומר שיכול ור"ש חולק ואומר שלא יכול, וה'תורת יחיאל' פירש שנחלקו בחקירה, אם נזיר רק צריך לקבל על עצמו הדינים והקדושה חלה ממילא, כך סובר ר"י. ואילו ר"ש סובר שצריך לקבל ע"ע קדושה וזה אינו יכול כמו שמצינו אצל שמשון שהנזירות לא יצאה מפיו אלא היה ע"י מלאך, כך גם אדם אחר אין בכחו לקבל על עצמו קדושה מיוחדת זו שהיא בתולדה [כמו שאינו יכול לקבל ע"ע קדושת כהן].


ט"ו) והנה בדף ד. הגמרא אומרת: "לימא בפלוגתא דהני תנאי קמיפלגי [ר"י ור"ש], דתנן הרי עלי כבכור [שככר זה אסור עלי כמו שבכור בהמה טהורה אסור], ר' יעקב אוסר ורבי יוסי מתיר, מאי לאו רבי יהודה סבר לה כרבי יעקב דאמר לא בעינן דבר הנידר [ולכן יכול להתפיס בבכור שהוא דבר האסור וה"ה שיכול להתפיס בנזירות שמשון שהוא דבר האסור שהרי לא יצאה נזירות מפיו], ורבי שמעון סבר לה כרבי יוסי דאמר בעינן דבר הנידר [ולכן לא יכול להתפיס בבכור וגם לא יכול להתפיס בנזירות שמשון]. לא, דכו"ע עלמא בעינן דבר הנידר, ושאני גבי בכור דכתיב ביה לה', לרבות את הבכור. ורבי יוסי [דס"ל שאין מתפיסים בבכור] אמר לך, ההוא לה' מיבעי ליה לרבות חטאת ואשם [שמתפיס בהם], עכ"ד הגמרא הקדושה.


ט"ז) והלומד נשאר מגשש באפילה אחרי לימוד הסוגיא: אם לפי רבי יהודה בעינן דבר הנידר, כפי שיוצא מפשטות הגמרא שאמרה דלכו"ע בעינן דבר הנידר, כיצד חלה נזירות שמשון שהיא דבר האסור. ויתכן דטעמו הוא דר"י ס"ל דע"י קבלת דיני נזירות חלה עליו הקדושה ממילא, ולכך בקיבל דינים ונזירות כשמשון חלה עליו גם קדושת נזירות שמשון. ואילו ר' שמעון ס"ל דבנזירות צריך לקבל עליו הקדושה, וקדושת נזיר שמשון אינו יכול לקבל עליו כיון דקדושה זו לא באה ע"י קבלה והוי כמו קדושת בכור דאינה באה ע"י אדם.


י"ז) ומעתה יש ליישב קושיא ידועה על הרמב"ם. מצד אחד פסק דבעינן דבר הנדור והמתפיס בדבר האסור לא הוה נדר [נדרים א' ט'], ומצד שני פסק דהמתפיס בשמשון ואמר הריני כשמשון חלה עליו נזירות והוה נזיר שמשון, וקשה הרי שמשון לא היה נדור והמתפיס בו הוי כמתפיס בדבר האסור. ולאור דברינו מיושב היטב, דלמסקנה לא תליא נזירות שמשון באפשרות לידור בדבר הנדור, רק טעמו של רבי יהודה הוא משום דע"י קבלת הדינים חלה גם קדושה עליו, משום דהקדושה שבשמשון היא קדושת הנזירות, כדמשמע מקרא "ועתה אל תשתי יין וכו' כי נזיר יהיה הנער מן הבטן" [שופטים י"ג ז'], ומשמע דהקדושה הוא משום דנזירותו הוא מיין, ומשום הכי כל דקיבל עליו הדינים כמו שמשון חלה עליו הקדושה אף דהקדושה עצמה לא יכול לקבל עליו, ומיושב שפיר הרמב"ם, עכת"ד ה'תורת יחיאל' ודפח"ח. וע"ע בדברות משה עמ"ס יבמות [עמ' ר"פ] שגם כתב שיש שינוי במציאות בנזיר שמשון ולכך אין שאלה עיי"ש.


י"ח) בס' נתיב בינה [לג"ר ישראל בונם שרייבר נזיר סי' ה'] למד שנזירות שמשון היא שינוי במהות האדם ונחלקו ר"י ור"ש אם בכחו של אדם לשנות מהותו העצמית, ר"י ס"ל דיש לו כח כזה [בניגוד למה שהבין ה'תורת יחיאל' שלדעת ר"י הוא רק מקבל על עצמו הדינים והנזירות חלה ממילא, אבל לא שבכחו לשנות את מהותו], ור"ש ס"ל שנבצר מאדם כח כזה ורק מלאך יכול לעשות זאת. ולפ"ד יישב כמה קושיות. למשל, אמרו בירושלמי דכשקיבל עליו נזיר סתם ונזירות שמשון, אזי נזיר סתם דוחה נזירות שמשון שזו תורה וזו אינה תורה, והכוונה שזו [נזירות סתם] תורה דהיינו הנהגה, וזו [נזירות שמשון] אינה תורה, והכוונה שאינה הנהגה אלא מציאות, ובודאי חובת הנהגה דוחה שינוי מציאות כי אם שינוי מציאותו תדחה, כבר לא תוכל חובת ההנהגה לחול אחר כך, אשר על כן קודם חלה חובת ההנהגה ורק אח"כ חובת שינוי מציאות, עיי"ש אריכות דברי ה'נתיב בינה' וינעם לך. עיין גם דברים יקרים בס' עטרת נזיר [עמ' י"ג] שצעד אף הוא באותו כיוון שנזירות שמשון היא שינוי במציאות האדם, וחייל עליה חפצא של נזיר דומיא דשמשון ולכן צריך לנהוג בה כל ימי חייו.


י"ט) ואחרי כל האריכות הנפלאה שכתבנו בס"ד מדברי האחרונים שנזירות שמשון הוא דין בפני עצמו, ושונה מנזיריות אחרות, עדיין עומדת בפנינו ומטרידה את מנוחתנו דיוקו של הגרי"ז ברמב"ם 'שמשון לא היה נ ז י ר ג מ ו ר שהרי לא נדר בנזיר וכו'" ומשמע מלשונו שאין זו נזירות בפני עצמה ופרשה אחריתא, אלא שאין כאן נזירות ג מ ו ר ה ולהכי מותר לטמא למתים, אבל בעצם חלות דינו הר"ז אותו חלות דין ושם נזירות דעלמא. ולפ"ז יישב הגאון ר' שמואל רוזובסקי [מכות עמ' תצ"ד] את דברי הקרן אורה שטען דנזירות שמשון נחשבת דבר הנדור כי מין הנזירות הוא דבר הנדור, ואם נניח שנזירות שמשון הוא סוג בפני עצמו, אין דבריו מובנים. אולם לאור דיוקו של הגרי"ז ניתן בהחלט לומר שנזירות שמשון כלולה באותו מין של נזירויות אחרות ונחשבת דבר הנדור, ועיי"ש בשיעורי ר' שמואל מה שכתב בזה. ועי' בס' דבר מלך [לגר"י רייטפורט שליט"א ח"ו עמ' מ'] שכתב דנזירות שמשון מסתעפת מנזיר עולם אלא שנז"ש מותר להטמא למתים.


כ) דרך אחרת ונפלאה אף היא, להסביר את נזירות שמשון, מצאתי בקובץ הפרדס [חוברת א' שנה נ"ב במאמרו של הרב הגאון ר' משה רוגינסקי], שכו"ע סברי שאין מתפיסים אלא בדבר הנדור ונזירות שמשון היא אכן דבר האסור, אלא שר' יהודה סובר שהמקבל על עצמו נזירות שמשון אינו מתפיס בנזירותו של שמשון עצמו אלא בדבר חדש שהוא מכנה 'נזירות הלכה', שיש נזירות מחודשת שאינה קשורה כלל לשמשון. שמשון נהיה נזיר ע"פ מלאך ואילו נזיר שמשון מקבל על עצמו איסור יין ותגלחת ללא איסור טומאה למתים מצד הלכה למשה מסיני [ושיתוף השם הוא בגלל שיתוף דיניהם].


כ"א) וע"ד הקושיא אמאי אינו יכול להשאל, התשובה פשוטה, שכל דין השאלה נלמד מהפסוק 'לא יחל דברו', ודרשינן 'אבל אחרים מוחלין' וזה אינו מתייחס אלא לנודר או לנזירות דקרא אבל נזירות שמשון אינו משתייך לקרא בכלום, ולכן אין שאלה.


כ"ב) ובכך מוסברת הירושלמי שהבאנו לעיל שנזירות רגילה דוחה נזירות שמשון ש'זו של תורה וזו אינה של תורה', דהיינו נזירות רגילה חמורה יותר דמקורו בתורה ואסור ביין תגלחת וטומאה ואילו נזירות שמשון קלה יותר דאינה של תורה אלא הלל"מ מסיני מחודשת ואין נוהגת בה איסור טומאת מת, עד כאן תמצית דבריו המאירים.


כ"ג) והנה על אף שנזיר שמשון אינו מופיעה בתורה אבל כמה נפלאים דברי חכמים, שההלכה למשה מסיני של נז"ש רמוזה בפסוק - עיין בדברי הכהן הגדול מדווינסק ב'משך חכמה' [במדבר ו' ו'].


כ"ד) ולסיום, מאהבת תורת הגאון הרוגוצ'ובי אביא את פירושו בגדר נזירות שמשון כפי שהסבירו בס' משנת הרוגוצ'בי [עמ' 37]: כל דבר שאין זמן מוגבל לקיומו, והוא קיים בלי הפסק הוא מחוץ לשטח הזמן, לפי שאין תנועת הזמן פועלת בו.


כ"ה) ובלשונו "כל דבר שאין לו קץ, הוה כמו דלא התחיל כיון דאין שום נ"מ בזמן שנהג, כיון דלעולם הדבר חל עליו".


כ"ו) שכל התחלה יש במשמעותה עבר, הדבר שהתחיל להתקיים כבר עבר זמן מסויים, שמצוי היה בזמן בעצם קיומו, שכן המשך הימצאתו מותנה בהגבלה של זמן. שאילו לא היה גבול לקיומו, לא היה קיים בפני הדבר שהתחיל מושג של עבר – מה הוא עבר? וממילא אף לא מושג של התחלה. מכאן יחס הזמן לדבר שקיים בו. שדבר שאין קץ לקיומו, במה הוא מתייחס לזמן? כיון שאין הוא תלוי בזמן, ואין קיומו קשור בו, על כן אין רישומו של הזמן ניכר בו.


כ"ז) לפיכך דבר שאינו נתון בזמן מוגבל, הרי ביחס לשטח הזמן, כאילו לא עבר את התחלתו.


כ"ח) הרוגוצ'ובי מסתמך על דברי החכם שמביא הנרבוני [ביאור נרבוני לספר מורה נבוכים ח"ב פתיחה] "הזמן מליצה מהמשך מציאות, למציאות המתנועעת, ולכן לא יצוייר הזמן אלא עם התנועה. והנצח ... מליצה מהמשך מציאות הנמצאות הבלתי מתנועעת, ולכן יאמר באלו שאינם בזמן .... כי אין ספק שהנבדלים נמצאים תמיד ונמשך מציאתם אך לא יתואר בזמן, כי אין מטבעם התנועה אשר הזמן נמשך לה, ואינם בזמן מציאותו...."


כ"ט) "ואם כן לפי זה, דבר דאין הפסק בו ואין נפקא מינה כמה זמן עבר עליו לא [שייך] בו הזמן כלל".


ל) וכך מסביר את לשון הרמב"ם, "ומי שנדר נזיר כשמשון אינו יכול להשאל על נדרו שנזירות שמשון לעולם היתה". כי הדבר הקיים לעולם, עדיין כאילו לא התחיל, ועל מה ישאל? "שכך קיי"ל בנדרים דף צ דאין חכם מתיר עד שיחול הנדר עיי"ש, וא"כ כאן הוה כמו עדיין לא חל".


ל"א) ועיין עוד בסוגיא זו בס' בית יחזקאל [לגר"י סרנא זצ"ל נדרים סי' כ"ד] שחידש שיש שני נידונים בגמרא, חדא – התפסה בנזירות שמשון, והשני – קבלת נזירות שמשון עצמו, בשו"ת אבן ישראל [לגרי"י פישר זצ"ל ח"ז סי' ל"ג] שדן בבעל תשובה שקיבל על עצמו נזירות שמשון ע"ש תשובה מאוד מעניינת, בס' הפלאת נזירות [סי' ב'] ובגמ' 'מתיבתא' במערכת נזיר שמשון בשני המקומות יש אריכות גדולה וקצת מקיפה בנושא, מחנה יהודה [לג"ר לייב חסמן סי' ח'] שכתב בין היתר דנז"ש אינה חשיבא דבר האסור כי דבר האסור הוא מה שהתורה אסורה בהחלט, ונז"ש אינה כלולה בקטגוריה זו, ועל כן נחשב דבר הנדור. גם חידש שם דאין שאלה בנז"ש כי הוי כאילו התנה שלא ישאל עליה. ועי' בחזון יחזקאל [פ"א דנזיר], שחקר אם אחרי שלמדנו הלל"מ שיש מושג של נזירות שמשון היא נכללת בתוך התחום של נזירות שדיברה עליה התורה, דיש שני מיני הלל"מ, האחד דין ומצוה בפני עצמה וב' בתורת פירוש למה שכתוב בתורה. וחקר כעין זה בכמה מצוות. ובס' פאת ים [נזיר סי' ג' להרה"ג ר' יחיאל מאיר ווינשטוק] הציע שנז"ש היא בתורת פירוש לנז"ש הכתובה בתורה, ואינה פרשה אחריתא, ע"כ. וזה מתאים למה שכתבנו לעיל מהגרש"ר לדייק בשם הגרי"ז שנז"ש אינה פרשה אחריתא אלא הוי נזירות חסירה שכלולה בפרשת נזיר הכתובה בתורה. ובס' רינת יצחק [לגר"י סורוצקין שליט"א על ס' שופטים פי"ג] הסביר את החילוק בין נז"ש לנזיר עולם, שניהם קיימים לעולם אבל בנזירות שמשון יש דין מיוחד שאין לו סוף ולכן בפסוק נזכר רק ההתחלה ולא הסוף. ועי' בדברי מרן זצ"ל ב'תורת הנזיר' [עמ' צ' והלאה].


ל"ב) לאחר כל האריכות עדיין אינו מובן למה נזירות שמשון שונה מנזירויות אחרות ומותר לו להטמא למת. ואנהירו לעיינין האדמו"ר מסאכאטשוב זצ"ל בעל האבני נזר כפי שמובא בספר נאות דשא [ח"ב עמ' שכ"א] דמבואר בספרי קבלה דאין זה פחיתות בנז"ש אלא מעלה, שקדושתו גדולה מאד ואין אחיזה לחיצונים. ולקרב הדבר אל השכל נראה ע"פ הא דאי' בע"ז [ מ"ה. במשנה] דכל שאין בו תפיסת יד אדם אינו נאסר משום ע"ז, וכן במקוה מטהר דווקא בדבר שאין בו תפיסת יד אדם, ומים שאובין אין מטהרין, ואדרבה מקבלין טומאה. ע"כ נזיר שמשון שאין קדושתו בידי אדם אין קדושתו מקבלת טומאה, והותר לטמא למתים, מה שאין כן בנזיר בעלמא שמעצמו מקבל נזירות נאסר בטומאת מת. ויש לצרף לזה הסברו של הגר"מ פיינשטיין זצ"ל [דברות משה עמ"ס יבמות עמ' ר"פ] שכל נזיר שמשון מתפיס לעצמו נזירות כאילו הוא שמשון עצמו ולכן אין בו שאלה, דבנזירות הבאה ע"י מלאך אין שאלה עכ"ד, וא"כ כל נזירות שמשון היא כאילו ע"פ מלאך, ורמה כזאת של קדושת נזירות אינה נאסרת בטומאה כי היא גבוהה מדי.


ל"ג) ואפשר להאריך מאד אבל קנצי למילין אשים, ותקותי עזה שתרמתי, ולו במקצת, לפתיחת הדיון בגדר נזירות שמשון. ה' הטוב יצילנו משגיאות, ומתורתו יראנו נפלאות, ונלמד מתוך שמחת לבנו, ונזכה לנזר אלקים על ראשנו, במהרה בימינו.


סיימתי בי"ד טבת התשע"א

בירושלים עיר הקודש תובב"א