יום שבת, 25 במאי 2013

שני סוגי לימוד

זאת חוקת התורה
מנין שאין דברי תורה מתקיימין אלא במי שממית עצמו עליה? שנאמר זאת חוקת התורה, אדם כי ימות האהל [ברכות ס"ג:]
יש מי שלומד תורה כדי לקיים את המצוות, וכן לומד מוסר כדי להיות אדם מוסרי ולחיות חיים מתוקנים מלאי משמעות רוחנית. ויש מי שלומד כדי להדבק בחי העולמים, לקשר נשמתו עדי מרום, להעפיל לפסגי גבהות של המציאות. הדרך השניה היא כמובן יותר נשגבה ונעלה. הלומד כדי לקיים ולתת תוכן לחייו פה על כל ארציותה וחומריותה לא יהיה מוכן לבטל את חייו על כל עינוגיהם ונוחיותיהם. מי שמתחבר רק עם הצד הנמוך של חיים, כגון תיקון מידותיו והחברה, לא יגרום לקיום התורה. לעומת זאת, מי שנשמתו שוקקת אל-על, ישלם כל מחיר, ויקריב את כל רצונותיו החומריים על מזבח קדושת נשגביות-רוממות התורה. אדם כזה ממית את עצמו ברובד הנמוך יותר כדי להגיע לרבדים גבוהים ועמוקים שהם מעבר לחיי עולם הזה הפשוט והבנאלי. תורה כזו תתקיים לאורך ימים ושנים. אכן, אין התורה מתקיימת אלא במי שממית עצמו עליה.
ובית אב ליסוד דברינו מובא בכתבי החתם סופר בחידושיו למסכת נדרים [פ"א] שביאר את חטאם של עם ישראל שלא בירכו בתורה תחילה, שלמדו רק כדי לדעת איך לקיים את המצוות, וקי"ל [מנחות מ"ב:] דכל מצוה שעשייתה גמר מצוותה מברכין עליה, ושאין עשייתה גמר מצוותה אין מברכין עליה, ואם כל כוונת הלימוד היא על מנת לקיים מצוות אין עשייתה גמר מצוותה, ואין לברך. אבל המברך מודה שהלימוד הוא תכלית בפני עצמה וראוי לברכה עכ"ד. [ואולי זה הדגש בברכת התורה "ברוך אתה השם, נותן התורה". השם הוא נותן התורה, ואנכי נוטריקון 'אנא נפשי כתבית יהבית', ואני לומד כדי להתחבר עם הבורא יתעלה, ולא רק על מנת לקיים.]
ועפ"ז נבין דברי חז"ל [שבת פ"ג:] אמר רבי יוחנן, לעולם אל ימנע אדם את עצמו מבית המדרש ומדברי תורה ואפילו בשעת מיתה, שנאמר זאת התורה אדם כי ימות באהל, אפילו בשעת מיתה תהיה עוסק בתורה ע"כ. כלומר, סוג הלימוד שאין לו כל זיקה ושייכות לעולם, כי כאן מדובר באדם שעוד מעט לא יהיה בעולם, אלא לימוד לשם לימוד, לימוד לשם חיבור עם נותן התורה.
זאת חוקת התורה. יש כתיבה ויש חקיקה. כתיבה היא מעל לשטח וחקיקה היא בתוך השטח. הרוצה שתורה תהיה חקוקה בו ילמד בדרך השניה הנ"ל, באופן שממית עצמו עליה. 
 
[עפ"י עין איה ברכות ס"ג ולהורות נתן על חוקת]      

יום חמישי, 23 במאי 2013

אליהו - מלאך או בן אדם?

בפוסקים מבואר שאשת אליהו הנביא לאחר שעלה בסערה השמים היתה
מותרת להנשא דאינה אשת איש אלא אשת מלאך. וצ"ע מעירובין מג א
דפשטה הגמרא דיש תחומין למעלה מעשרה מברייתא ד"הריני נזיר ביום
שבן דוד בא", הרי שאליהו מצווה שלא לחלל שבת באיסור תחומין. וכן בפרק
המקבל ב"מ קי"ד: שרבה הקשה לאליהו איך הוא מטמא עצמו הרי
הוא כהן, נמצא שאליהו אינו חשוב מלאך אלא מצווה הוא במצוות כאיש

אורות הגבעה                                                                                           פרשת בהעלותך  - זעקה והרעה בחצוצרות                                                                                                                                                                                                  לזכות הגה"צ כ"ק מרן אדמו"ר מטאלנא שליט"א                                                                                                                                                                                         לרפואת א"מ הענא מרים בת חנה                                                                                                                                       בחסות: שמעתתא בעי צילותא - עריכת ספרים ומאמרים טל': 02-5870080


א] ה

רמב"ם בהלכות תשובה [פ"ב ה"ו] כתב דאף על פי שהתשובה והצעקה יפה לעולם, בעשרה הימים שבין ראש השנה ויום הכיפורים היא יפה ביותר ומתקבלת היא מיד, שנאמר [ישעיה נה ו] 'דרשו ה' בהמצאו'. במה דברים אמורים ביחיד אבל ציבור כל זמן שעושין תשובה וצועקין בלב שלם הם נענין שנאמר [דברים ד ז] 'כה' אלקינו בכל קראנו אליו'.

הקשה הגרע"א [גליון הרמב"ם כאן] הלא מפורש שנינו בגמרא תענית [ח] "אמר רבי אמי אין תפלתו של אדם נשמעת אלא אם כן משים נפשו בכפו, שנאמר [איכה ג מא] נשא לבבנו אל כפים. איני, והא אוקים שמואל אמורא עליה ודרש 'ויפתוהו בפיהם ובלשונם יכזבו לו ולבם לא נכון עמו וגו'' [תהלים ע"ח לו לז], ואף על פי כן, 'והוא רחום יכפר עון וגו'' [שם לח]. לא קשיא, כאן ביחיד כאן בציבור".

מפורש, איפוא, שהנאמר 'אין תפלתו של אדם נשמעת אלא אם כן משים נפשו בכפו', אינו אלא ביחיד ואילו בציבור גם כשליבם לא נכון עמם גם אז והוא רחום יכפר עון. וזה לכאורה סותר את מה שכתוב ברמב"ם שבצבור צריכים לצעוק בלב שלם.

ותירץ בס' ברכת מרדכי [בפ' נצבים] על פי מה שיש להבחין בכך שהרמב"ם לא נקט כאן לשון תפילה אלא לשון צעקה או זעקה. וצריך תלמוד מהי המשמעות המיוחדת של מילים אלו. יעויין כמו כן בריש הלכות תעניות פ"א ה"א "מצות עשה מן התורה לזעוק ולהריע בחצוצרות על כל צרה שתבוא על הציבור שנאמר [במדבר י ט] 'על הצר הצורר אתכם והרעותם בחצוצרות' כלומר כל דבר שייצר לכם כגון בצורת ודבר וארבה וכיוצא בהן, זעקו עליהן והריעו". וצריך עיון, כמו כן, אמאי נקט לשון זעקה דווקא הלא לכאורה בתפילה איירינן. על כרחך תפילה לחוד וצעקה לחוד. יש תפילה מתורת תפילה ויש תפילה מתורת זעקה, ההבדל ביניהם הוא שתורת תפילה אם אך שם תפילה עלה, עבודה שבלב היא זאת. והתפילה מוגדרת היא ומקבלת את חלות שמה על ידי הכלול בחפצא של התפילה על ידי אותם דברים שמתפללים לבורא עולם המורכבת משבח הודאה ובקשה. לא כן הזעקה, זו אינה מקבלת את שמה אלא אם כן פורצת היא מתוך כאב כשאר זעקות הבאות מתוך מיצר שבגוף או בנפש. זהו שדקדק הרמב"ם לומר שהמצות עשה המיוחדת הבאה על הצר הצורר אינה רק תפילה אלא זעקה וזה נלמד מהילפותא של והרעותם בחצוצרות "כלומר זעקו עליהן והריעו".

בא הרמב"ם ואילפנו דעת, שמה ששנינו שגם כשפיהם ולשונם אינם שוים תפילת הציבור נשמעת אין הדברים אמורים אלא כשהמבוקש הוא תפילה. לא כן כשהנדרש הוא זעקה, לא תיתכן זעקה שלא בלב שלם שהרי זהו טיבה וטבעה של הצעקה שהיא פורצת מתוך הכאב והמיצר ואין לב שלם גדול מזה. לכן כתב הרמב"ם שכיון שהמדובר כאן הלא הוא בתפילה כחלק מהתשובה, תפילה זאת של הציבור חייבת להיות מתורת זעקה, וזעקה על כרחך היא בלב שלם ודו"ק. [ע"ע מה שכתב בזאב יטרף ראש השנה פרק נ שחילק בין לפני גזר דין לבין לאחריו, ובס' משיב נפש ע"ו-ע"ז שחילק בין תפילה מדין תפילה שמתקבלת גם בלי לב שלם לבין תפילה מדין תשובה שצריכה לב שלם, עוד תירץ שהרמב"ם למד שהגמרא בתענית מדברת – כדברי המהר"ץ חיות בסוגיא - על גזלנים ולא על מי שאינו מתפלל בלב שלם עיי"ש. ובס' נחלי מים (להרב הגאון ר' אליעזר גינזבורג עמ"ס תענית עמ' לג) חילק בין לפני חורבן הבית שהתפילה נשמעת גם בלי לב שלם לבין לאחר החורבן שבו שערי תפילה ננעלו (בב"מ נ"ט) וגם ציבור צריך לב שלם. בס' עבודת דוד (לגאון ר' אהרן דוד גולדברג שליט"א עמ"ס ר"ה עמ' קנ"ד) כתב עפ"י הגרי"ז לחלק בין י"ג מדות שנענין גם בלא לב שלם לבין תפילה שצריכה לב שלם. וע"ע מש"כ בס' רנת יצחק על סידור התפילה עמ' ר"ז].

ובספר עבודת המלך ועוד אחרונים מתרצים באופן אחר, והוא דודאי יש כח בציבור לפעמים להיות נענים אע"פ שאין לבם שלם אבל זה לא באופן תמידי כדמוכח מכמה מקומות בחז"ל שאפילו בציבור לא נענו כיון שלא היה בלב שלם, וא"כ הרמב"ם שכתב בלשונו דציבור כל זמן שעושין תשובה וצועקין בלב שלם הן נענין, והיינו שזה באופן קבוע, ולכן כתב דהיינו דוקא שמתפללין בלב שלם ע"ש. ויש להעיר מדברי הרמב"ם [פ"ח מהל' תפילה ה"א] שכתב "תפלת הצבור נשמעת תמיד" משמע גם אם אין לב כולם שלם.

ובביאור כח תפילת הציבור, נראה עפ"י מה שהארכנו בס"ד בפרשת כי תשא, שהמושג 'ציבור' הוא מושג מטאפיזי הכולל הרבה יותר מהפרטים המרכיבים אותו. עשרת המתפללים, המורידים את השכינה ['כל בי עשרה שכינתא שריא'] מייצגים את כנסת ישראל, שמקורה בגבהי מרומים, הרבה מעבר למה שהחושים הגסים יכולים למשש. תפילה הנאמרת בציבור עולה שמימה עם עוצמה אדירה ואין הפרטים נבדקים. אכן, כדברי הרמב"ם, 'תפילת הצבור תמיד נשמעת'.  

ב] הרמב"ם כתב [פ"א מהל' תפילה הלכה א'] שמצוה מן התורה להתפלל בכל יום. הרמב"ן חולק עליו וכותב שהמצוה היא רק בעת צרה וז"ל :" או שנתפלל אליו בעת הצרות וכו' ככתוב וכי תבואו מלחמה בארצכם על הצר הצורר אתכם והרעותם בחצוצרות ונזכרתם לפני ה' אלוקיכם והיא מצוה על צרה שתבוא על הציבור לזעוק לפניו בתפילה ובתרועה והוא העניין שבאר שלמה וכו'".  וראיתי בשם הג"ר יוסף רפפורט, שאף אומנם כי המבט על המחלוקת הזו היא שהרמב"ם מחמיר כי סובר שתפילה מהתורה והרמב"ן מיקל, אולם יש בין הרמב"ם לרמב"ן נפק"מ הפוכה, שהרמב"ן מחמיר, שאדם שהתפלל ביום ואירעה לו צרה אחרי התפילה רח"ל מחוייב לדעת הרמב"ן להתפלל מהתורה ואילו לדעת הרמב"ם לא, עכ"ד.

ויש להעיר מלשון הרמב"ם בתחילת הל' תענית "מצות עשה מה"ת לזעוק ולהריע בחצוצרות על כל צרה שתבוא על הציבור שנאמר על הצר הצורר אתכם והרעותם בחצוצרות כלמור כל דבר שייצר לכם כגון בצורת ודבר ארבה וכיוצא בהן זעקו עליהן והריעו וכו'". הרי ששתי מצוות נלמדות מהפסוק [א זעקה בפה, ב] הרעה בחצוצרות. עולה מכאן שגם לדעת הרמב"ם יש מצוה להתפלל [או ליתר דיוק 'לזעוק' – ולעיל הגדרנו בשם ה'ברכת מרדכי' שזעקה חייבת להיות בלב שלם] בעת צרה. [ועי' בס' היקר 'אמרי דוד' לג"ר דוד מלינובסקי זצ"ל ח"א עמ' י"ט שמצא כאן מקור לתפילת נעילה בימי תעניות, שעל אף שתפילות נתקנו נגד הקרבנות, נעילה נתקנה מכח המ"ע של תפילה בעת צרה].

והנה בספר החינוך מצוה תל"ג כתב שמי שלא התפלל יום שלם בטל מצות עשה כדעת הרמב"ם ומי שצר לו ולא קרא אל ה' להושיעו בטל עשה זה כדעת הרמב"ן ועונשו גדול מאד שהוא כמסיר השגחת הי"ת מעליו'. ובעניותי, אולי יש להעיר בתרתי: א] גם לפי הרמב"ם יש מצוה להתפלל בעת צרה ולא רק לפי הרמב"ן, וכש"נ. ב] לפי החינוך המצוה היא גם על צרת היחיד ואילו משמעות הרמב"ם והרמב"ן שהמצוה היא רק על צרת הצבור. ועיין.

ובדברי הרמב"ם "מצות עשה מה"ת לזעוק ולהריע" יש לעיין מה מקורו שיש מצוה לזעוק כאשר בפסוק מדבר רק על הרעה 'והרעותם בחצוצרות'.

והנה מפורסם מאד חידושו של הגרי"ז שתקיעת שופר מוגדרת כסוג 'תפילה-לא- מילולית', והראיות רבות, ומהם: במס' ר"ה [כ"ו:] שופר של ר"ה צריך להיות כפוף משום דכמה דכייף איניש דעתיה טפי מעלי ופירש"י דכמה דכייף איניש בתפלתו פניו כבושין לארץ טפי עדיף משום והיו עיני ולבי שם, הלכך בר"ה דלתפלה ולהזכרת עקדת יצחק בא, בעינן כפופין עיי"ש. הרי שיש בשופר גם ענין של תפלה. ועוד ראיה לזה מחתימת ברכת שופרות במוסף דר"ה 'כי אתה שומע קול שופר ומאזין תרועה ואין דומה לך בא"י שומע קול תרועת עמו ישראל ברחמים'. הרי ששייך בתקיעת שופר לשון שומע ומאזין אלמא דאין זה סתם עשיית מצוה אלא גדר של תפלה.  

ולפ"ז כתב בס' זהב מרדכי [לג"ר מרדכי אוליפנט עמ' פד] דגם בתקיעה בחצוצרות בעת צרה ישנו ענין זה של תפלה וזהו מש"כ הרמב"ם דמצוה מה"ת לזעוק ולהריע בחצוצרות על כל צרה דכיון שיש בחצוצרות ענין של תפלה, מינה ילפינן דצריך גם לזעוק בפה ולהתפלל, דחדא מילתא היא עכ"ד. ובאותו כיוון צעד בהרחבה בס' אור אברהם בפרשתן עיי"ש נועם אמריו.

ג] והנה כתב הרמב"ם במנין המצות שלפני החיבור לפי סדר ההלכות, "מצות עשה אחת והיא להתענות ולזעוק לפני השם". ועינא דשפיר חזי בס' היקר מפז 'דרישת פקודיך' [ח"א עמ' ס"ה] שהעיר דמה שכלל תענית בהדי מצוה זו מעורר תמיהה, שהרי התענית היא מדברי סופרים כמו שכתב בעצמו בפרק א' הלכה ד', "ומדברי סופרים להתענות על כל צרה" ואיך קבעו הרמב"ם בכלל המצ"ע לזעוק לפני השם בעת צרה. והוסיף להעיר, שבמנין שלפני הל' תענית כתב שהמצוה היא לזעוק לפני השם בכל עת צרה, והמשיך שביאור מצוה זו בפרקים אלו, ולכאורה אין זה מדוקדק דביאור מצ"ע זו דזעקה לפני השם נגמר אחרי הלכה ג' בפרק א' ואחרי זה ממשיך בביאור הלכות תענית, ומפשטות לשונו נראה דכל פרקי הלכות אלו הן ביאור מ"ע דזעקה, וצ"ב.

והערות אלו מובילות למסקנה פשוטה שתקנת חכמים להתענות אינה תקנה חדשה מד"ס כמו נר חנוכה ומקרא, כ"א דכל עיקרו הייתה תקנה בעיקר צורת המ"ע דאורייתא דזעקה לפני השם. וכך אנו מבינים היטב את מה שכלל הרמב"ם יחד את המצוות "להתענות ולזעוק לפני השם", דנהי דמצות תענית היא מדברי סופרים אבל קבעו חכמים שצורת הזעקה תתבטא גם בתענית. ומתבהר גם מה שכתב על מצות הזעקה בעת צרה, ש'ביאור מצוה זו בפרקים אלו' כשבעיקר ביאר הרמב"ם מצות תענית. ולאור האמור הדברים מאירים, שחלק מביאור מצות זעקה הוא ביאור מצות התענית שהיא הצורה שקבעו חכמים לזעוק לפני השם [בנוסף למצות זעקה כפשוטו]. והדברים מפורשים במ"מ, בהקדמה להלכות תענית " פרק ראשון נתבאר בו ענין התענית מהו, וכיצד אדם מקבלו, ואיזה דבר אסור בכל תענית, ומה עושין צבור בכל תענית. וסוף דבר נתבאר בו מה שהוא ביאור כללי לנמשך אחר מצות התורה, והוא לזעוק בעת צרה". הרי שדיני התענית הן הן מחיובי המצות עשה של זעקה בעת צרה.

ובסוף מגילת אסתר כתוב 'וכאשר קיימו על נפשם ועל זרעם דברי הצומות וזעקתם". וביאר הגרמ"ש שפירא זצ"ל דכך קבעו שהזעקה תבוא מתוך הצום, וא"כ ראוי להקדים הצומות לזעקתם, דהצום הלא היא הצורה והאופן של הזעקה. והן הן דברי הרמב"ם במנין הנ"ל "להתענות ולזעוק", ולא רק שכלל התענית בהדי המ"ע דאורייתא אלא הקדים התענית להזעקה, ומבואר על דרך שכתבנו, עכת"ד הס' דרישת פקודיך ודפח"ח.      

ד] "וכי תבואו מלחמה בארצכם על הצר הצורר אתכם והרעותם בחצוצרות ונזכרתם לפני ה' אלקיכם ונושעתם מאויבכם. וביום שמחתכם ובמועדיכם ובראשי חדשיכם ותקעתם בחצוצרות על עולותיכם ועל זבחי שלמיכם. והיו לכם לזכרון לפני ה' אלקיכם, אני ה' אלקיכם" [במדבר י' ט-י]. הפסוק הראשון מתייחס לתרועה במצב של סכנה וצרת מלחמה ומאותו פסוק לומדים ש"מצות עשה מן התורה לזעוק ולהריע בחצוצרות על כל צרה שתבא על הציבור שנאמר 'על הצר הצורר אתכם והרעותם בחצוצרות' כלומר כל דבר שייצר לכם כגון בצורת דבר וארבה וכו" [רמב"ם ריש תענית]. כך שהתרועה דהך קרא באה מתוך לב דואג ומיצר ונפחד.

לעומת זאת הפסוק השני מתייחס לתקיעה של שמחה "וביום שמחתכם גו' ותקעתם גו" תקיעות הבאות מתוך התעלות הנפש בזמנים המיוחדים לשמחה. ובודאי כל משכיל דורש השם ירצה לשדד עמקים כדי להבין פשר דבר אשר התורה דורשת מאתנו לעשות את אותו המעשה גם כשאנחנו נמצאים מטה מטה וגם כאשר אנחנו למעלה למעלה. ומפורש שהתורה עצמה הסמיכה המצב של הצר הצורר בהדי המצב של וביום שמחתכם. וזה אומר דרשני.

ויעויין בספר המצות להרמב"ם [מצוה נ"ט] וז"ל היא שצונו לתקוע בחצוצרות במקדש עם הקרבת הקרבן מקרבני המועדות כו' וכן אנחנו מצווים לתקוע בחצוצרות בעתות הצורך והצרות כשנזעק לפני השם יתעלה כו' עכ"ל. והא קמן דהרמב"ם מונה מצוה אחת במנין המצות וזה הרי ודאי תמוה דהא תרי קראי בפנ"ע נינהו ושני מצבים שונים לגמרי מחייבים את התקיעות ולמה יימנו כמצוה אחת.

וכבר תמה על כך הרב המגיד וז"ל וראיתי לרבינו בספר המצות שלו שמנה תרועה זו ותקיעה שבשעת הקרבנות ובעת הצרות בין במקדש בין בגבולין במצוה אחת. ותמה אני למה, הרי שני פסוקים הם בכתוב. ונראה שדעתו ז"ל שהמצוה היא אחת כללית לתקוע בחצוצרות במקדש בעת הקרבנות ובעת הצרות בין במקדש בין בגבולין ואין ראוי למנותן בשתי מצות ועוד צריך עיון עכ"ל.

ומו"ר כ"ק האדמו"ר מטאלנא שליט"א אמר שהרמב"ם בא לומר שיש יסוד משותף בין התקיעה בשעת התרוממות הרוח ושמחה של מועד לבין התקיעה בעת צרה, והוא, השמחה. גם בעת צרה אנו נדרשים להיות בשמחה ולתקוע לישועה מתוך שמחה. ובכך מובן פשר סמיכות הפסוקים ודברי הרמב"ם על בוריים. אכן, מצוה אחת היא לתקוע בשעת הקרבת הקרבן במועד ולתקוע בעתות מצוקה.

ויתירה מכך מבואר בדברי הראב"ע שהובאו בזה ע"י גאון הדורות הרי"פ פערלא וז"ל וצוה להריע בחצוצרות על העולות להיות לזכרון בהריעם במלחמה כו' עכ"ל והא קמן דנקט דלא זו בלבד שתרועות המלחמה עניינם להזכיר את הקרבנות אלא דאדרבה כל עיקר התקיעה בחצוצרות על הקרבנות הוא כדי שהתרועות דשעת מלחמה יוכלו להזכיר את הקרבנות, ע"י דגם הכא וגם התם איתנהו לחצוצרות. ואשר לפ"ז הרי שניהם חלקי מצוה אחת ממש.

והקשה בס' וביום שמחתכם [לגר"י וינפלד שליט"א עמ' ט"ו]: לכאורה הרי כשנמצאים במצב של מלחמה בארצכם על הצר הצורר אתכם הרי נמצאים בהתעוררות תשובה גדולה ['ופרעה הקריב' שהקריב לבן של ישראל לאביהן שבשמים] ולמה לן בהאי שעתא לאתויי עלה מכח זכות הקרבנות כדי לזכות בונושעתם. וכי לא סגי בוהרעותם בחצוצרות מתוך התעוררות התשובה שמכח הדבר שייצר לכם עד דניבעי דוקא להתחבר לזכרון ה'וביום שמחתכם' אתמהה.

וביאר בטוב טעם, שממוצא הדברים נלמד דאומנם כן הוא דעיקר חשיבות העבודה היא בכך שהיא באה מן המרחב דוקא ולא מן המיצר. הזכות של הקרבת החלב והדם. ביום שמחתכם דוקא היא שעומדת לנו בעתות צרה וצוקה.  

והמשיך בספר הנ"ל: ויאסר יוסף מרכבתו ויעל לקראת ישראל אביו גשנה. וירא אליו ויפל על צואריו ויבך על צואריו עוד. ויאמר ישראל אל יוסף אמותה הפעם אחרי ראותי את פניך כי עודך חי. והנראה בקישור הכתובים עפ"מ דאחז"ל שיעקב לא נפל על צוארי יוסף ולא נשקו שהיה קורא את שמע. דנראה ביאורו דק"ש הרי ענינה מסירות נפש ובמשך השנים ש'ויתאבל על בנו וימאן להתנחם' כאשר יעקב אבינו ע"ה חי בהרגשה של כי ארד אל בני אבל שאולה, הרי חייו לא היו חיים ואין חידוש ורבותא בכך שהוא מוכן למסור את נפשו כי למה לו חיים. כי על כן לעת הזאת כאשר ראה את יוסף כי עודו חי ושוב שרתה עליו שכינה מתוך שמחה התאפשר לו למסור את נפשו להקב"ה כאשר חייו הם חיים. והיינו דקאמר יעקב 'אמותה הפעם' שעכשיו נאה לי למות למען שמו ית' אחרי ראותי את פניך כי עודך חי. והיא היא מעלת העבודה של ביום שמחתכם על העבודה במצב של הצר הצורר אתכם אשר בגללה מצווים אנו ועומדים בשעת הצרה להיזכר בעבודתנו מתוך רווחה. בדרך כלל הזכרון בא לשם קיום העבר בההווה. אבל מצאנו גם 'זכור את יום השבת לקדשו' - זכרהו מאחר שבא להשכיחו. לתחבל תחבולות בזמני עלייה ושמחה שלא יישכח מה שעלול לבא לידי שכחה. עלינו לדעת כי לא לעולם חוסן ועלולים לבא ח"ו ימי הרעה ימים בהם הצר הצורר יהיה בא להשכיחו ורק ע"י ההכנה הראויה נזכה לונזכרתם לפני ה' אלקיכם עכ"ד וש"י.

ובתוספת נופך. הבעיר השפת אמת: 'והנה ענין חלום פרעה לפי פשוטו בא להורות דרך לעבודת השם יתברך, מאשר נודע לכל הבא בסוד ה' ועבודתו כי יש ימי הטובה וימי הרעה כמ"ש בזוה"ק [פ' מצורע דף נ"ד]. והעיקר לאסוף בימים הטובים כל ההארות אל עיקר נקודת לבבו עד שיהיה לו על ימי הרעה כמו שכתוב 'זכור את בוראך' כו' כמ"ש בפי' בזוהר הקדוש שם כל זה הענין. וזה פירוש 'על זאת יתפלל כל חסיד כו' לעת מצוא' השעה הטובה שאין לך אדם שאין לו שעה אחת ורצון לעבודת השם יתברך ואז בידו לנטוע ולקבוע הטוב בלבו כנ"ל' [שפת אמת ליקוטים פ' מקץ].

ופתח לבך לדברי המגיד מקוזניץ [עבודת ישראל ליום ב' דפסח] 'כתוב אומר 'ביום טובה היה בטוב וביום רעה ראה' דהיינו שיש באדם מוחין דגדלות ושעות שיוכל לעבוד את בוראו בבהירות ובהתלהבות ויש עתים וזמן שמסתלק ממנו המוחין ונשאר בקטנות. והכלל שצריך האדם לזכור בשעת מוחין דגדלות להכין עצמו ולעשות רושם בקרבו הגם שיסתלק ממנו ההתלהבות לא יפול לגמרי ח"ו ויהיה מהמנצחים קרבא ויתחזק וישען בה'. וזה רומז מה שכתוב 'אמור אל הכהנים ... ואמרת' ופירש רש"י להזהיר הגדולים על הקטנים' דהיינו בשעת מוחין דגדלות להזהיר עצמו על שעת הקטנות ולחזק את עצמו' עכ"ל. [ועי' בקובץ היקר ישורון כ' עמ' תר"ס והלאה שהסביר עפ"י היסוד הזה את אכילת חזרת-המתוקה למצות מרור, בחינת זכירת ימי המתיקות כדי לתת חיזוק לימי המרירות].

ולא המדרש העיקר אלא המעשה.....

פעם אחת נכנס למרן הרה"ק רבי אהרן מבעלזא זי"ע אדם חשוב ששיכל רח"ל את כל משפחתו בניו ובני ביתו בגיא ההריגה שואת יהודי אירופה הנוראה. והוא דואב ומר נפש שבור כאוב ורצוץ על כל התלאות והזוועות אשר מצאוהו שם. שפך את דאבון לבו בפני מרן ז"ל ותחת אחד השיחים אמר למרן "ומי הוא זה אשר יבין ללבי הפצוע כמו הרבי שאיבד אף הוא את משפחתו במלחמה ל"ע". תיכף בשומעו זאת ניתר מרן ז"ל ממקומו בסערת רגשות עזה, והכריז מנהמת לבו "חס ושלום מיט מיר האט דער רבש"ע קיינמאל נישט שלעכטס געטוהן, דער רבש"ע האט אימער גוטס געטוהן, און נאר גוטס געטוהן". [חס ושלום, עמדי לא פעל ה' רעה אף פעם, ואך טוב עשה עמי הרבש"ע]. וחזר שוב "מיט מיר האט דער רבש"ע קינמאל נישט שלעכטס געטוהן". וציוה מרן ז"ל על זה האיש ליטול את ידיו ולחזור בו מדבריו. וחלף זמן מה עד שמרן ז"ל שבה אליו רוחו ושככה סערת נפשו. [הגה"צ רבי יצחק שלמה אונגר זצ"ל גאב"ד חוג חת"מ ב"ב. ס' רשומים בשמך ב"ב תשס"ז ע' רמ"ב]

אני מודה שוב לכל הלמדנים המופלגים, המעירים, ומאירים, מחדשים, ומחזקים את כותב העלון, עבדכם הנאמן. כל עצות לשיפור ולהשגת מימון להרחבה, תתקבלנה בברכה, חיבה ואהבה.                 

               שבת שלום ואורות אין סוף!!

איסור למנות ישראל

צ"ע דכל מוני המצוות לא מנו למצות לא תעשה שלא למנות את ישראל
והיא מצוה הנוהגת לדורות. ובגמרא [יומא כב ב] נאמר שאסור למנות
את ישראל אפילו לדבר מצוה?
וצ"ע.

שתי כתות בקינוי וסתירה

ידוע שבדין אשה סוטה צריך עדים שהבעל קינא לה שלא תתייחד עם פלוני וגם עדים שהיא התייחדה איתו. וזה נקרא עדי קינוי וסתירה. אנחנו פוסקים שמספיק אם מקנא בפני ב' עדים וסותרת בפני ב' אחרים. וצ"ע, יש כלל בעדות שצריך להעיד על דבר שלם ולא חצי דבר וכאן כל כת מעידה על חצי דבר שהרי כדי להשקותה את מי סוטה צריך את שניהם -  קינוי וסתירה?

וצ"ע.
 
 

יום שלישי, 21 במאי 2013

איך הלויים שימשו מטותיהם במדבר, הרי בעל קרי אסור במחנה לויה?
 
קושיית בעל ה"משך חכמה".

יום רביעי, 15 במאי 2013


אורות הגבעה                                                                           פרשת נשא                                                                                                                                                                              לזכות כ"ק אדמו"ר מטאלנא שליט"א
ולרפואת א"מ הענא מרים בת חנה



א) המטרה שהעמדנו לעצמנו במאמר זה היא להבין את גדרה של נזירות שמשון ומדוע אינה בשאלה. כדרכינו, דברינו מבוססים על דברי סופרים וספרים שמפיהם ומפי כתבם אנו חיים, יהא ה' בעזרנו.

ב) כתב הרמב"ם [בהל' נזירות פ"ג הלכה י"ג]: שמשון לא היה נזיר גמור שהרי לא נדר בנזיר אלא המלאך הפרישו מן הטומאה, וכיצד היה דינו, אסור ביין ואסור בתגלחת ומותר להטמא למתים ודבר זה הלכה מפי הקבלה. ובהלכה י"ד: לפיכך מי שאמר הריני נזיר כשמשון הרי זה נזיר מן התגלחת ומן היין לעולם וכו', ומי שנדר נזיר כשמשון אינו יכול להשאל על נדרו שנזירות שמשון לעולם היתה.

ג) ובכס"מ שם הביא מקור לדברי הרמב"ם דנזיר שמשון אינו בשאלה ממכות כ"ב., והטעם פירוש רש"י שם משום דעל ידי מלאך קיבל נזירות עליו דההוא אין לו שאלה דציווי של מעלה הוא, ובפ"ב דנזיר כתב שהטעם משום דשמשון לא הוה נדר, ורבינו נתן טעם שני שנזירות שמשון לעולם היתה, ויש לדקדק על טעם זה דאטו מי שנזר נזירות עולם ליתא בשאלה? ויש לדחוק ולומר דה"ק מפני שנזירות שמשון כשהזירו המלאך לא הזירו לזמן כדי שנאמר שמי שנזר נזיר כשמשון לא יהא אסור אלא עד אותו זמן אלא לעולם הזירו, וכיון שכן מי שהתפיס עצמו בו הרי הוא כמוהו ואין לו היתר לעולם ע"כ.   וכבר ראו כן תמהו רבים על הכסף משנה, דהרי גם בנזיר עולם מהני שאלה, וא"כ בנז"ש אף אי נימא דהוי כנזיר לעולם, מ"מ על זה גופא מהני שאלה?! ובדברי רש"י המובא בכסף משנה דלא מועיל שאלה בנזירות שמשון כיון דהוי ע"פ מלאך, צ"ב דמ"מ בנודר להיות כנזיר שמשון דהוי ככל נדר יהני שאלה? [עי' בגבורות ארי במכות כ"ב שהוכיח מכמה מקומות שאין המתפיס בנזירות שמשון מתפיס על עצמו נזירות כשמשון].

ה) ותבט עיני בדברים נפלאים שכתב בזה הג"ר יעקב דוד אילן שליט"א [בס' משא יד הפטרת פ' נשא], דנזירות שמשון חלוקה ביסודה מכל נזירות, דבכל נזירות דיניו ואיסוריו הוי ע"י נדרו, ולדברי מהריב"ל נזירות הוי איסור חפצא, והמהר"י באסאן כתב דהוי איסור גברא, והמהרי"ט כתב [ח"א סי' נ"ג] דנזירות הוי איסור תורה ותואר גברא דנתקדש גופו דומיא דכה"ג וממילא נאסר ואי"צ לאסור עצמו על החפץ, והנה אף לדברי המהרי"ט, לאחר שחייבה תורה בדיני נזירות, ממילא כשקיבל עליו נזירות כלולה בו קבלה לשמור דיני נזירות, ולהכי כששותה יין עובר על בל יחל דברו, אכן בדין נזירות שמשון נראה דאין חלות האיסורין באים מכח נדרו, אלא דנדרו מהני רק שנעשה נזיר שמשון, וממילא נאסר ביין ותגלחת דזהו ההלכה בנזיר שמשון, והיינו דאין איסוריו באין מכח נדרו, דנדרו מהני רק למיחל עליו שם נזיר שמשון, ונזיר שמשון דינו שנאסר ביין ותגלחת, וזהו שכתב הרמב"ם דנזיר שמשון לא הוי נזירות גמורה. ולפ"ז נראה דבנזיר שמשון ששתה יין אינו עובר בבל יחל ולא דמי לכל נזיר דע"י נזירותו נאסר ביין, להכי כששתה יין עובר בבל יחל, ובעשה דככל היוצא מפיו, אבל בנזיר שמשון, איסורו ביין אינו מחמת נדרו אלא מחמת קדושתו ושם נזיר שמשון שעליו, לכן אינו עובר בבל יחל, ואמנם ברמב"ם לא נזכר דנזיר שמשון עובר בבל יחל.

ו) ונראה דמה"ט לא מהני שאלה בנז"ש, דכיון דאיסורי נז"ש ל"ה מחמת נדרו אלא מחמת קדושת נז"ש שחלה עליו, לכן לא מהני שאלה, וזהו מש"כ רש"י במכות דלהכי ל"מ שאלה בנז"ש כיון דהוי ע"פ מלאך, והיינו דאף בנודר הריני כשמשון, מ"מ כיון דהוי ע"פ המלאך, והיינו דאף בנודר הריני כשמשון, מ"מ כמו דבשמשון איסורי נזיר ל"ה מחמת נדרו ולכן לא מהני שאלה, כך הנודר הריני כשמשון, לא מהני שאלה. ונמצא דהא דליתא שאלה בנזירות שמשון הוא משום שבנזירות מסוג זה, איסוריו לא הוי מחמת נדרו.

ז) והנה בשו"ת הרדב"ז [ח"א סי' תק"ו] " ... וכי היכי דבנזירות דעלמא אם אמר הריני נזיר יום אחד או עשרים ימים וכו' הוי נזיר ל' דאין נזירות פחותה מל' יום, נזירות שמשון נמי אם אמר הריני נזיר עשרים שנה הרי זה נזיר לעולם, שאין נזירות פחותה מלעולם ע"כ. הרי ברגע שיש חלות נזירות שמשון, אפילו אם קיבל על עצמו לזמן מוגבל, הנז"ש חלה לעולם. והדברים מתפרשים כמו שנתבאר, שאין הדינים חלים באופן ישיר מחמת נדרו אלא שחלה קדושת נז"ש וממנה מסתעפת כל הדינים, ואחד מהם הוא שנז"ש קיימת לעולם.

ח) ונראה דזהו מש"כ הרמב"ם דמי שנזר נזירות כשמשון אינו יכול להשאל על נדרו שנזירות שמשון לעולם היתה, היינו דכיון דנזירות שמשון לעולם היתה, ואיסורו הוי מחמת נז"ש שחלה עליו לעולם, כמו כן במתפיס בנזירות מחיל עליו שם נז"ש וממילא חלים עליו איסורי נז"ש ולהכי לא שייך שאלה, כיון דבנזירות שמשון אסור מדין תורה מחמת קדושת נזירות שמשון שחלה עליו עכ"ד ה'משא יד'. ועי' עוד בס' אבן ציון [עמ' קל"ז במאמרו של הגאון ר' איצילה פונוביז'ר זצ"ל].

ט) ויש לדון בחידושו שנז"ש שונה מנזירויות אחרות בכך שרק בנז"ש מקבל על עצמו קדושת נזירות ומכחה חלה גם איסורי הנזירות משא"כ בנזירויות אחרות, שם התהליך הוא שישירות מכח קבלתו חלים עליו האיסורים. שבאמת ניתן לומר שהבנה זו בנז"ש אינה ייחודי לה אלא נכונה בכל נזירות ונזירות ואין כל חילוק ביניהן. ודברינו לקוחים מהספר בית יחזקאל [לגר"י סרנא זצ"ל עמ"ס נדרים סי' ו']: תנן בנזיר [ג:] הריני נזיר מן החרצנים וכו' דאפילו לא נדר אלא באחד מהם הוי נזיר ודלא כר' שמעון דס"ל דאינו חייב עד שידור מכולם. והרי חזינן בזה דאיסור הנזירות אינו כפי הקבלה שקיבל על עצמו, שהרי לא קיבל אלא דבר אחד ונעשה נזיר מכולם, אלא שהקבלה היא הגורמת לחלות קדושת הנזירות, והאיסורים הם מכח הקדושה, ולענין חלות הקדושה דנזירות ס"ל לרבנן דחלה קדושת נזירות ע"י שהזיר ממין אחד, כדילפי מקרא דמיין ושכר יזיר דסגי אפילו באחד.

י) ועוד יותר מבואר במתניתין [י"א.] דאם אמר יודע אני שיש נזירות אבל אינו יודע שהנזיר אסור ביין הרי זה אסור בכל, אבל אם אמר יודע אני שהנזיר אסור ביין אבל סבור הייתי שחכמים מתירין לי מפני שאין אני יכול לחיות אלא ביין וכו' הרי זה מותר עיי"ש. וברמב"ם [פ"א מנזירות הי"ד וט"ו] כתב הטעם דחל עליו נזירות באמר יודע אני שיש נזירות אבל איני יודע שהנזיר אסור ביין, וז"ל שהרי הוא היה יודע שאסר עצמו באחד מג' מינין וכבר ביארנו שאפילו לא נדר אלא מאחד מהם אסור בכולן. ואם אמר סובר הייתי שחכמים מתירין לי, כתב הטעם, מפני שאלו בכלל נדרי שגגות שאינם צריכים שאלה לחכם כמו שביארנו ע"כ. ולכאורה היכא דאמר יודע אני שיש נזירות אבל אינו יודע שהנזיר אסור ביין למה לא יהיה בכלל נדרי שגגות שהרי סוף סוף טעה והיה סבור שהנזיר מותר ביין ואילו היה יודע שהנזיר אסור ביין לא היה נודר, ושמעתי בשם הגר"ח זצוק"ל דביאור הדבר הוא ע"פ מה שכתב הר"ן בדף כ"ה: לחלק בין נדרי שגגות לפתח, שבנדרי שגגות אין צריכין שאלה לחכם כלל. ובפתח בעינן היתר חכם אף שגם הפתח עושה נדר כטעות. המשנה מדברת במי שראה מרחוק אנשים האוכלים מהתאנים שלו ואמר הרי תאנים אלו אסורות עליכם כקרבן, ונמצאו אביו ואחיו, והיו עמהם אנשים אחרים ב"ש אומרים שאביו ואחיו מותרים, והאחרים שעמהם אסורים, ובית הלל אומרים שאלו ואלו מותרים. וז"ל הר"ן 'דטעמא דמילתא משום דכיון שאילו היה יודע שאביו או אחיו הי' עמהן הי' מוציאן מן הכלל הרי זה מוטעה בעיקר הנדר שלא היה בדעתו מעולם על אביו וכל שיש בעיקר הנדר טעות אין לבו ופיו שוין ובטל מעצמו וכו' ואילו במתניתין דפותחין ליכא למימר הכי, שמי שאסר על עצמו בשר ויין שנה אחת יודע הוא שיעברו עליו שבתות ויו"ט, הלכך כיון דליכא טעות בעיקר הנדר נדרא חייל אלא שפותחין לו בכבוד שבת ויו"ט וכו' עיי"ש.

י"א) ונמצא שהחילוק בין שגגות לפתח הוא שהשגגות הוא טעות בעיקר הנדר והיינו בעיקר הקבלה שהקבלה עצמה היתה בטעות ובפתח אין טעות בקבלה אלא שטעה בקיום נדרו כי נתברר לו שאינו יכול לקיים נדרו, מפני איזה טעם שהוא, ועפי"ז ביאר הגר"ח זצ"ל את החילוק בין נדר בנזיר ע"י אחד מג' מינין ואומר אילו הייתי יודע שהנזיר אסור גם בזה או בזה לא הייתי נודר, הרי אין כאן טעות בקבלת הנזירות שהרי בדבר שקיבל לא היה טועה כלל ומכיון דלחלות נזירות סגי בקבלת דבר אחד, משום הכי הוא נזיר בכולן ואין כאן נדרי שגגות, משא"כ אם אמר יודע הייתי שהנזיר בכל אלו, וא"כ הרי קיבל נזירות גמורה מכל ג' מינין, אלא שאומר שהיה בדעתו שמותר לו לשתות היין מפני שאינו יכול לחיות בלי יין, וא"כ הרי היתה כאן שגגה בעיקר קבלת נזירות שקיבל, דאף דקיי"ל דאם נזר מאחד הרי נזיר מכולם אין זה אלא אם קיבל רק מאחד אבל אם קיבל מכולם הכל היא קבלה אחת ואם נתבטלה מקצת קבלה כבר לא סגי במקצתה הנשאר כיון דכל הקבלה היא הגורמת לנזירות ולא דמי לאם קיבל רק מדבר אחד, והכא כיון שהיה סבור שהיה מותר אין זו קבלה כלל ולפיכך הוי כנדרי שגגות שאין צריכין שאלה לחכם כלל.

י"ב) ולפי זה הרי מוכרח דהא דנדר מדבר אחד הוי כנדר מכולן אין הטעם משום דחשיב כאילו נדר מכולם, דהרי חזינן דיש חילוק דאם נדר מדבר אחד אין הטעות ביתר הדברים כטעות בעיקר הקבלה, ואילו הי' חשיב כמו שנדר בכולן וכמו שקיבל בכולן ומשום הכי הוא דהוא נזיר מכולן א"כ היה צריך לומר דאינו נזיר משום דאם נדר וטעה באחד היה צריך להיות כטעות בעיקר הקבלה כמו שאם נדר בכולן וטעה באחד מהן, ומדאמרינן דאם נדר באחד מהן וטעה באחד דלא הוי טעות בעיקר הנדר ע"כ דלא חשיב כאילו קיבל מכולן אלא דסגי גם מאחד מהן ואפילו הכי הוא נאסר בכולן. והרי מבואר דאין איסור הנזירות כפי הקבלה, כמו בנדרים ושבועות שהקבלה היא עיקר החפצא של האיסור, אלא שהקבלה היא רק גורמת לחלות הנזירות, והאיסורים החלין עליו הם מכח קדושת הנזירות שחלה על גופו ע"י קבלת הנזירות. ונמצא דיש חילוק בין עיקר הדין דנזירות לנדרים ושבועות, דבנדרים ושבועות הקבלה עצמה הוי עצם חלות הנדר והשבועה וזהו החפצא של האיסור משא"כ בנזירות הקבלה היא רק הגורמת לחלות הנזירות והאיסורים הם מכח הנזירות, והיינו דהקבלה עושה חלות של חפצא של קדושה על גוף הנזיר [וכמ"ש הר"ן דקדושת הנזיר הוא כחפצא שיש בה התפסה וכמשנ"ת] וקדושת הנזיר היא הגורמת אח"כ לאיסורי התורה שחלין עליו ע"י חלות הקדושה, עכ"ד היקרים ונעימים של הגר"י סרנא.

י"ג) הרי עולה ומתבאר מדבריו שבכל נזירות מקבל הנזיר על עצמו קדושת הנזירות ומכח אותה קבלה חלים עליו גם האיסורים. ואין זה דין רק בנזירות שמשון בשונה משאר נזירויות, כפי שטען בעל ה'משא יד'.

י"ד) וצפייה צפיתי בס' תורת יחיאל [לגאון ר' יחיאל וילנסקי זצ"ל סי' ט"ו] שהאריך בגדר נזירות שמשון באופן נפלא, ונתמצת את דבריו: ביאור דברי המהרי"ט שאמר שנזירות היא תואר קדושה על הגברא וממילא חלים עליו דיני נזירות אינו כפשוטו, דבודאי קדושת נזיר אינה כמו קדושה שאדם מקדיש בהמתו או שאר חפציו להקדש אלא הגדר הוא דהקדושה והאיסורים שניהם אחד, דהקדושה הוא הפרישות מהדברים האסורים לנזיר, דהאדם רוצה להיות פרוש ולא שאוסר על עצמו יין וכו' בהדיא, רק דמחמת פרישות מפריש עצמו מדברים האסורים לנזיר וזו היא קדושתו, אדם כזה נקרא קדוש.

ט"ו) והנה מפשט הפסוק משמע שנזירות שמשון לא היתה ע"י קבלה אלא דהמלאך נגלה למנוח ואמר כי נזיר יהיה מבטן ממילא, ונראה בזה, קדושת שמשון היתה קדושה אחרת מכל קדושת נזירות, ויש לדמות קדושת נזירות לקדושת כהן ושניהם אסורים מחמת קדושתם להיטמא למתים, וההבדל ביניהם הוא שכהן נולד בקדושה והוי בעצם מציאותו אדם קדוש המובדל משאר אדם, משא"כ נזיר לא הוי מין אדם אחר, רק מצד מעשיו הטובים חלה עליו קדושה נוספת.

ט"ז) ומעתה בשמשון יש לפרש דשם הוי הקדושה קדושה טבעית ושבמהות מציאותו היה קדוש, שהמלאך אמר למנוח שיוולד לו ילד שבמהותו הוא קדוש. ולא שיהיה קדוש מחמת נזירותו ופרישותו כמו שאר נזירים אלא יהא קדוש בטבעו, ובגין קדושתו הטבעית עליו לפרוש מיין ותגלחת.

י"ז) ובזה יש לפרש הטעם דנזיר שמשון אינו בשאלה, שבנדרים אפשר לשאול על קבלתו אבל בנזיר שמשון ההתרה היתה משנה את ממשות הדבר ולכן אין מועיל התרה. ובזה יש ליישב לשון הרמב"ם דנזיר שמשון אינו בשאלה משום שנזירות שמשון לעולם היתה, וקשה דהא גם נזיר עולם ישנו בשאלה אף דנזירותו היא לעולם, ואולי הפירוש הוא דקדושת נזירות שמשון היא קדושת טבעית ונצחית משא"כ בנזיר עולם אין חילוק בין קדושתו לבין קדושת נזיר לזמן, ומשום הכי מהני ביה שאלה. לעומת זאת, נזירות שמשון היא קדושה טבעית שבגוף האדם דמציאותו נעשה קדוש ולכן אין שאלה.

י"ח) וזה נראה הפירוש ברש"י במכות [כ"ב.] שכתב דלא מהני שאלה לנזירות שמשון משום דנזירות שמשון לא באה ע"י פיו אלא ע"י המלאך שהדירו, דכוונתו כמו שנתבאר, שלא היתה קבלה אלא קדושתו היתה טבעית, ולכן לא שייך שאלה.

י"ט) והנה במשנה נחלקו אם אדם יכול לקבל על עצמו נז"ש, ר' יהודה אומר שיכול ור"ש חולק ואומר שלא יכול, וה'תורת יחיאל' פירש שנחלקו בחקירה, אם נזיר רק צריך לקבל על עצמו הדינים והקדושה חלה ממילא, כך סובר ר"י. ואילו ר"ש סובר שצריך לקבל ע"ע קדושה וזה אינו יכול כמו שמצינו אצל שמשון שהנזירות לא יצאה מפיו אלא היה ע"י מלאך, כך גם אדם אחר אין בכחו לקבל על עצמו קדושה מיוחדת זו שהיא בתולדה [כמו שאינו יכול לקבל ע"ע קדושת כהן].

כ') והנה בדף ד. הגמרא אומרת: "לימא בפלוגתא דהני תנאי קמיפלגי [ר"י ור"ש], דתנן הרי עלי כבכור [שככר זה אסור עלי כמו שבכור בהמה טהורה אסור], ר' יעקב אוסר ורבי יוסי מתיר, מאי לאו רבי יהודה סבר לה כרבי יעקב דאמר לא בעינן דבר הנידר [ולכן יכול להתפיס בבכור שהוא דבר האסור וה"ה שיכול להתפיס בנזירות שמשון שהוא דבר האסור שהרי לא יצאה נזירות מפיו], ורבי שמעון סבר לה כרבי יוסי דאמר בעינן דבר הנידר [ולכן לא יכול להתפיס בבכור וגם לא יכול להתפיס בנזירות שמשון]. לא, דכו"ע עלמא בעינן דבר הנידר, ושאני גבי בכור דכתיב ביה לה', לרבות את הבכור. ורבי יוסי [דס"ל שאין מתפיסים בבכור] אמר לך, ההוא לה' מיבעי ליה לרבות חטאת ואשם [שמתפיס בהם], עכ"ד הגמרא הקדושה.

כ"א) והלומד נשאר מגשש באפילה אחרי לימוד הסוגיא: אם לפי רבי יהודה בעינן דבר הנידר, כפי שיוצא מפשטות הגמרא שאמרה דלכו"ע בעינן דבר הנידר, כיצד חלה נזירות שמשון שהיא דבר האסור. ויתכן דטעמו הוא דר"י ס"ל דע"י קבלת דיני נזירות חלה עליו הקדושה ממילא, ולכך בקיבל דינים ונזירות כשמשון חלה עליו גם קדושת נזירות שמשון. ואילו ר' שמעון ס"ל דבנזירות צריך לקבל עליו הקדושה, וקדושת נזיר שמשון אינו יכול לקבל עליו כיון דקדושה זו לא באה ע"י קבלה והוי כמו קדושת בכור דאינה באה ע"י אדם.

כ"ב) ומעתה יש ליישב קושיא ידועה על הרמב"ם. מצד אחד פסק דבעינן דבר הנדור והמתפיס בדבר האסור לא הוה נדר [נדרים א' ט'], ומצד שני פסק דהמתפיס בשמשון ואמר הריני כשמשון חלה עליו נזירות והוה נזיר שמשון, וקשה הרי שמשון לא היה נדור והמתפיס בו הוי כמתפיס בדבר האסור. ולאור דברינו מיושב היטב, דלמסקנה לא תליא נזירות שמשון באפשרות לידור בדבר הנדור, רק טעמו של רבי יהודה הוא משום דע"י קבלת הדינים חלה גם קדושה עליו, משום דהקדושה שבשמשון היא קדושת הנזירות, כדמשמע מקרא "ועתה אל תשתי יין וכו' כי נזיר יהיה הנער מן הבטן" [שופטים י"ג ז'], ומשמע דהקדושה הוא משום דנזירותו הוא מיין, ומשום הכי כל דקיבל עליו הדינים כמו שמשון חלה עליו הקדושה אף דהקדושה עצמה לא יכול לקבל עליו, ומיושב שפיר הרמב"ם, עכת"ד ה'תורת יחיאל' ודפח"ח. וע"ע בדברות משה עמ"ס יבמות [עמ' ר"פ] שגם כתב שיש שינוי במציאות בנזיר שמשון ולכך אין שאלה עיי"ש.

כ"ג) בס' נתיב בינה [לג"ר ישראל בונם שרייבר נזיר סי' ה'] למד שנזירות שמשון היא שינוי במהות האדם ונחלקו ר"י ור"ש אם בכחו של אדם לשנות מהותו העצמית, ר"י ס"ל דיש לו כח כזה [בניגוד למה שהבין ה'תורת יחיאל' שלדעת ר"י הוא רק מקבל על עצמו הדינים והנזירות חלה ממילא, אבל לא שבכחו לשנות את מהותו], ור"ש ס"ל שנבצר מאדם כח כזה ורק מלאך יכול לעשות זאת. ולפ"ד יישב כמה קושיות. למשל, אמרו בירושלמי דכשקיבל עליו נזיר סתם ונזירות שמשון, אזי נזיר סתם דוחה נזירות שמשון שזו תורה וזו אינה תורה, והכוונה שזו [נזירות סתם] תורה דהיינו הנהגה, וזו [נזירות שמשון] אינה תורה, והכוונה שאינה הנהגה אלא מציאות, ובודאי חובת הנהגה דוחה שינוי מציאות כי אם שינוי מציאותו תדחה, כבר לא תוכל חובת ההנהגה לחול אחר כך, אשר על כן קודם חלה חובת ההנהגה ורק אח"כ חובת שינוי מציאות, עיי"ש אריכות דברי ה'נתיב בינה' וינעם לך. עיין גם דברים יקרים בס' עטרת נזיר [עמ' י"ג] שצעד אף הוא באותו כיוון שנזירות שמשון היא שינוי במציאות האדם, וחייל עליה חפצא של נזיר דומיא דשמשון ולכן צריך לנהוג בה כל ימי חייו.

כ"ד) ואחרי כל האריכות הנפלאה שכתבנו בס"ד מדברי האחרונים שנזירות שמשון הוא דין בפני עצמו, ושונה מנזיריות אחרות, עדיין עומדת בפנינו ומטרידה את מנוחתנו דיוקו של הגרי"ז ברמב"ם 'שמשון לא היה נזיר גמור שהרי לא נדר בנזיר וכו'" ומשמע מלשונו שאין זו נזירות בפני עצמה ופרשה אחריתא, אלא שאין כאן נזירות גמורה ולהכי מותר לטמא למתים, אבל בעצם חלות דינו הר"ז אותו חלות דין ושם נזירות דעלמא. ולפ"ז יישב הגאון ר' שמואל רוזובסקי [מכות עמ' תצ"ד] את דברי הקרן אורה שטען דנזירות שמשון נחשבת דבר הנדור כי מין הנזירות הוא דבר הנדור, ואם נניח שנזירות שמשון הוא סוג בפני עצמו, אין דבריו מובנים. אולם לאור דיוקו של הגרי"ז ניתן בהחלט לומר שנזירות שמשון כלולה באותו מין של נזירויות אחרות ונחשבת דבר הנדור, ועיי"ש בשיעורי ר' שמואל מה שכתב בזה. ועי' בס' דבר מלך [לגר"י רייטפורט שליט"א ח"ו עמ' מ'] שכתב דנזירות שמשון מסתעפת מנזיר עולם אלא שנז"ש מותר להטמא למתים.

כ"ה) דרך אחרת ונפלאה אף היא, להסביר את נזירות שמשון, מצאתי בקובץ הפרדס [חוברת א' שנה נ"ב במאמרו של הרב הגאון ר' משה רוגינסקי], שכו"ע סברי שאין מתפיסים אלא בדבר הנדור ונזירות שמשון היא אכן דבר האסור, אלא שר' יהודה סובר שהמקבל על עצמו נזירות שמשון אינו מתפיס בנזירותו של שמשון עצמו אלא בדבר חדש שהוא מכנה 'נזירות הלכה', שיש נזירות מחודשת שאינה קשורה כלל לשמשון. שמשון נהיה נזיר ע"פ מלאך ואילו נזיר שמשון מקבל על עצמו איסור יין ותגלחת ללא איסור טומאה למתים מצד הלכה למשה מסיני [ושיתוף השם הוא בגלל שיתוף דיניהם].

כ"ו) וע"ד הקושיא אמאי אינו יכול להשאל, התשובה פשוטה, שכל דין השאלה נלמד מהפסוק 'לא יחל דברו', ודרשינן 'אבל אחרים מוחלין' וזה אינו מתייחס אלא לנודר או לנזירות דקרא אבל נזירות שמשון אינו משתייך לקרא בכלום, ולכן אין שאלה.

כ"ז) ובכך מוסברת הירושלמי שהבאנו לעיל שנזירות רגילה דוחה נזירות שמשון ש'זו של תורה וזו אינה של תורה', דהיינו נזירות רגילה חמורה יותר דמקורו בתורה ואסור ביין תגלחת וטומאה ואילו נזירות שמשון קלה יותר דאינה של תורה אלא הלל"מ מסיני מחודשת ואין נוהגת בה איסור טומאת מת, עד כאן תמצית דבריו המאירים.

כ"ח) ואפשר להאריך מאד אבל קנצי למילין אשים, ותקותי עזה שתרמתי, ולו במקצת, לפתיחת הדיון בגדר נזירות שמשון. ה' הטוב יצילנו משגיאות, ומתורתו יראנו נפלאות, ונלמד מתוך שמחת לבנו, ונזכה לנזר אלקים על ראשנו, במהרה בימינו.