יום שישי, 10 במאי 2013


אורות הגבעה                                                                                     פרשת במדבר                                                                                                                              בחסות "שמעתתא בעי צלותא"- עריכת מאמרים וספרים טל':02-5870080                                                                                                                         לזכות כ"ק מרן אדמו"ר מטאלנא שליט"א                                                                                                                                                                               לרפואת א"מ הענא מרים בת חנה


ב

פרשת במדבר [פרק ג פסוק מד] נצטווה משה על פדיון הבכורים ע"י הלוים כמו שנאמר שם "וידבר ה' אל משה וגו' קח את הלוים תחת כל בכור בבני ישראל וגו" ועל אותן הבכורים העודפים על הלוים נצטווה לפדותן בכסף וליתן הכסף לאהרן ובניו כמו שנאמר שם "ולקחת חמשת חמשת שקלים לגלגלת וגו' ונתת הכסף לאהרן ובניו וגו' ויקח משה את כסף הפדיום מאת העודפים על פדויי הלוים וגו' ויתן משה את כסף הפדוים לאהרן ולבניו על פי' ה' וגו" ועי' בדעת זקנים מבעלי התוס' וכן בפי' הרמב"ן שמתבאר מדבריהם שענין מצוה זו הוא מה שנצטוו בנ"י על פדיון הבן הבכור וכן מה שנתנו חמשת שקלים לאהרן ובניו הוא כמו שנצטוו לדורות.

והנה הפנים יפות הקשה על שיטת הריב"ש המובא ברמ"א [יו"ד סי' ש"ה] שאי אפשר לפדות את הבן ע"י שליח, דהא חזינן דכאן היה משה שליח לפדות את הבכורים, והוא אשר נתן את כסף הפדויים לאהרן ולבניו ע"כ. וכבר תירצו רבים דשאני משה שהמצוה הייתה מוטלת עליו כמו שנאמר בפסוק "כאשר צוה השם את משה" אבל אה"נ אב לא יכול למנות שליח כי המצוה מוטלת עליו. ויש שתירצו דשאני הפדיון דאז מפדיון הבן רגיל [עי' בחי' גרי"ז בכורות ד ולהלן]. וההפלאה תירץ דנתינת מעות יכולה להיות ע"י שליח אלא דהאמירה של הפדיון צריך להיות בעצמו, וא"כ י"ל דהאמירה הייתה ע"י הבכורים בעצמם אלא שמשה לקח את הכסף ונתן לאהרן ולבניו עיי"ש. אלא שהקשו על זה שלא מצינו כזאת בפסוקים שהבכורים אמרו דברי פדיון לאהרן ולבניו ובפשטות משה רבינו עשה גם הנתינה וגם אמר את נוסח הפדיון. אבל כאמור הוא היה מצווה בכך ולא קשה מידי מדברי הריב"ש.

והנה הקשה השער המלך [אישות פ"ו ה"ב] על הריב"ש שאין פודין ע"י שליח, דהא חזינן דמהני בה תנאי דעל מנת להחזיר [קדושין ו:] ואי' בכתובות דדבר שאי אפשר ע"י תנאי אי אפשר גם על ידי שליח. ומוכח שפדיון הבן אפשר על ידי שליח משום שאפשר בתנאי. [השער המלך נקט בקושייתו ש'מתנה על מנת להחזיר' מסווגת בדיני תנאים. אבל בס' באר מרים (וייס עמ' תק"כ) העיר מדברי הקצות (רמ"א סק"ד) שכתב דלולי דברי הראשונים היה אפשר לומר דמתנה על מנת להחזיר אינה מדיני תנאים אלא הוא מתנה לזמן ע"כ. ולפ"ז אין מקום לקושיית השער המלך, דבאמת לא מועיל תנאי בפדיון הבן.]  ותירץ הגרע"א [בחי' לסי' ש"ה סי' י' – וכמו שראינו בהפלאה] וז"ל "ולענ"ד לא קשה מידי, דהא ודאי מה דסבירא ליה לשיטה שאינו יכול לפדות ע"י שליח, היינו שהשליח יעשה מעשה הפדיון שיאמר לכהן בזה המעות יהיה הבן פדוי, אבל פשיטא דיכול ליתן את המעות ע"י שליח, והוא בעצמו אומר, במעות אלו שאני מקנה לך ע"י שליח יהא בנו פדוי, וא"כ במתנה על מנת להחזיר אין התנאי על הפדיון דאם לא יחזיר לא יהיה פדוי, אלא דהתנאי על הקנאת הממון שיקנה בעל מנת להחזיר ואם לא יחזיר לא יקנה המעות, ובזה תנאי קיים דבהקנאה אפשר ע"י שליח, ואב יאמר לכהן דבמעות הללו שהקניתי לך בעל מנת יהא הבן פדוי עכ"ד. וכעין זה בגליון מהרש"א ליו"ד שם. וכ"כ באבני מילואים [ל"ח סק"ה] עיי"ש. ומבואר מדבריהם דאע"ג דיכול האב לשלוח את המעות ע"י שליח, מ"מ האמירה לכהן צריכה להתקיים ע"י האב, שיאמר שבמעות שאני מקנה לך ע"י שליח, יהא בני פדוי. הרי לנו יסוד דנתינת המעות לכהן והפדיון הם שני דברים שונים, ועד כאן לא אמרה הגמרא שאפשר להטיל תנאי בפדיון הבן [בעל מנת להחזיר] אלא בנתינת המעות, ואכן אם לא יחזיר המעות לא יהא בנו פדוי, אבל על האמירה והפדיון לא מועיל תנאי. וא"כ אין סתירה מדברי הריב"ש [שאין שליחות בפדיון הבן] לדברי הגמרא דהיכא דליתא שליחות ליתא תנאי, דבפדיון הבן ליתא תנאי [וגם שליחות] בעצם הפדיון, וכדברי הריב"ש, והגמרא בקדושין [ו:] שאומרת שיש תנאי [של על מנת להחזיר] מתייחסת לנתינת המעות שהוא חלק נפרד [ובזה יש שליחות].

וחזי הוית בס' דברי יוסף [לגר"י קונוויץ עמ' 47] שהעיר על הנחת הגרעק"א שאמירת האב מעכבת, והביא ראיה ממשנה מפורשת במסכת מע"ש [פ"ד]: "הפודה מע"ש ולא קרא שם ר' יוסי אומר דיו, ר' יהודה אומר צריך לפרש". והלכה כר' יוסי דאין צריך לפרש. וכולם כאחד פירשו דלאו דוקא גבי מע"ש ס"ל לר"י כן אלא בכ"מ גבי שאר הפרשות ונתינות ג"כ ס"ל לר"י כן והלכה כמותו מלבד גבי גיטין וקידושין. ואם כן נראה דאמירת הפודה אינה לעיכובא עכ"ד.

גם בספר ראשית ביכורים [בכורות נא. ד"ה ראיתי] תמה דהיכן מצינו דין דיבור לגבי פדיון הבן ובשלמא לגבי קידושין מבואר בתוס' ר"י הזקן [קידושין מ"ה] דאמירת הרי את מקודשת לי מעכבת הקידושין משום דהתם הוא ענין הנוגע בין אדם לחבירו ובלא דיבור אין אדם יודע מה שבלב חבירו. ועוד דבלא דיבור אין העדים יודעים כוונתם וממילא הרי זה מקדש בלא עדים שאין חוששין לקידושין. אבל לגבי פדיון הבן הסברא נותנת דכל שיש לו בכור לפדותו והוא נותן לכהן חמשה סלעים מסתמא נתנו לשם פדיון ולא לשם מתנה בעלמא וא"כ מהיכי תיתי דיהא צריך לדין דיבור. וכתב לתרץ עפ"י מש"כ בשו"ת הרדב"ז [ח"א סי' קנד] דכל דבר שצריך לעשותו לשמה צריך שיאמר כן בפיו ולא סגי במחשבה גרידא כיון שהדיבור עושה רושם גדול וכן לגבי כתיבת גט לשמה צריך שיאמר בפה משום שע"י הגט צריך לפעול ענין גדול לנתק החיבור בינו לבינה ואין הדברים מתקיימים במחשבה לבד כי אם ע"י דיבור שעושה רושם גדול וא"כ ה"ה גבי פדיון הבן דהפדיון פועל להחזיר הבן לשורשו וכמש"כ רבינו בחיי פ' תשא דכל בכור שלא נפדה אינו ראוי לקבל פני שכינה ולראות בנין ביהמ"ק. ובענין גדול כזה אינו מתקיים במחשבה לבד כי אם בדיבור, וזהו ביאור דברי הרע"א שהדיבור מוכרח לעיקר הפדיון ולזה כיוון הרמ"א שאין מועיל שליחות משום שכל ענין הדיבור צריך לעצם פעולת הפדיון ודבר שצריך לעשותו בגופו אינו מועיל בו שליחות.

והנה בס' זכרון דוד [לג"ר שלמה סופר עמ' נ"ח] תירץ קושיית השער המלך על הריב"ש [שאם אין שליחות בפדיון הבן איך מהני תנאי של ע"מ להחזיר] פי מה שכתב בשו"ת חתם סופר [יו"ד סי' רצ"ה] בטעמו של הריב"ש דאינו יוכל לפדות את הבן על ידי שליח, דכללא הוא דכל מידי דהשליח לאו בר חיובא הוא, אינו יוכל להעשות שליח, ומי שנפדה על ידי אביו נמצא שלא נתחייב מעולם במצות פדיון לפדות את עצמו וממילא אינו יוכל להעשות שליח לגדול שרוצה לפדות את עצמו. אלא דלכאורה עדיין היה יוכל להיות שליח לפדות למי שרוצה לפדות את בנו אבל מכיון דבש"ס קידושין אמרו דאשה פטורה מפדיון בנה דכל שאינו בתפדה [פ' קמוצה דהיינו לפדות את עצמה] אינו בתפדה [פ' שוואית דהיינו בפדיון בנו] ממילא אמרינן גם לגבי השליח דכל שאינו בשליחות בתפדה [דהיינו כשפודה את עצמו] כך אין שליחות בתפדה שאינו יוכל להיות שליח לפדות בנו של אחרים עכתו"ד החת"ס.

והנה בתוס' כתובות [ע"ד ד"ה תנאי] מבואר הטעם דדבר שאי אפשר על ידי שליח אינו יוכל להטיל בו תנאי, דכיון שהמעשה אינו בידו כל כך שיוכל לעשות על ידי שליח כמו כן אינו בידו להטיל בו תנאי. ומעתה דוקא בחליצה וכדומה שאי אפשר לעשותה ע"י שליח משום שהחסרון הוא מצד המשלח שאין לו הכח לעשותו ע"י שליח לכן אינו יוכל להטיל בו תנאי משא"כ בפדיון הבן דהא שאינו ע"י שליח הוא מחמת חסרונו של השליח וכמש"כ החת"ס דהשליח אינו בר חיובא בזה וא"כ איך יתחייב מזה שלא יהא להמשלח כח להטיל בו תנאי, הלא מה שאי אפשר לעשותו ע"י שליח אינו מצד חסרון המשלח ועל כן בפדיון הבן שפיר שייך בו תנאי ואע"ג שאי אפשר לעשותו ע"י שליח עכ"ד דפח"ח.

אולם ביסוד דברי החתם סופר ז"ל הקשה הגר"נ געשטטנר זצ"ל [להורות נתן פ' במדבר] במה שנראה מדבריו דהמצוה לפדות את עצמו ולפדות את בנו הם שתי מצות שונות עד דנימא דמי שנפדה ע"י אביו אינו יכול להיות שליח למי שרוצה לפדות את עצמו משום שאין לו שייכות למצות פדיון ע"י עצמו [עיין בשו"ת חת"ס יו"ד סי' רצ"ה ד"ה נראה וסי' רצו ד"ה תו כתב] דהרי כתב הרמב"ם [פי"א מהל' ביכורים ה"א] מצות עשה לפדות כל איש מישראל בנו שהוא בכור לאמו הישראלית שנאמר כל פטר רחם לי ונאמר אך פדה תפדה את בכור האדם וכו' עבר האב ולא פדהו כשיגדיל יפדה את עצמו עכ"ל. הרי שהביא קרא דאך פדה תפדה לענין לחייב את האב לפדות את בנו ואע"ג דבקידושין [כ"ט.] למדו מקרא זה דהיכא דלא פרקיה אבוה מיחייב איהו למפרקיה דכתיב פדה תפדה עיי"ש אין זה בא לומר דקרא זה לא מיירי בפדיון בנו אלא דקרא זה הוי הוספה על המצוה של כל בכור בניך תפדה [שמות י"ג] וקרא זה כולל הן פדיון בנו והן פדיון עצמו. וכן הוא בספר המצות להרמב"ם [עשין פ'] 'שציונו לפדות בכור אדם ושנתן הדמים ההם לכהן והוא אמרו יתעלה [משפטים כ"ב] 'בכור בניך תתן לי' וביאר לנו הנתינה הזאת איך תהיה והוא שנפדהו מן הכהן וכאילו הוא כבר זכה בו ונקנהו ממנו בחמש סלעים והוא אמרו [סו"פ קרח] 'אך פדה תפדה את בכור האדם'. ומצוה זו הוא מצות פדיון הבן'. הרי דקרא דאך פדה תפדה קאי על מצות פדיון בנו. ועיין סמ"ג [עשין קמ"ד] שמנה ג"כ מצוה לפדות בנו ולפדות את עצמו למצות עשה אחת. גם בספר החינוך [מצוה שצ"ב] הביא קרא דאך פדה תפדה למצות האב לפדות את בנו עיי"ש. ונמצא דמי שנפדה ע"י אביו נתקיים בו המצוה דאך פדה תפדה וא"כ שפיר נעשה שליח למי שרוצה לפדות את עצמו דזה שבא לפדות את עצמו ציוויו הוא ג"כ מקרא דאך פדה תפדה ונמצא דהשליח איתיה במצות המשלח.

ומה שהוסיף עוד החת"ס דהואיל והוא נפדה ע"י אביו ונמצא שאינו בר שליחות למי שרוצה לפדות את עצמו ולכן אינו נעשה שליח גם למי שרוצה לפדות את בנו מחמת הלימוד של תפדה תפדה כל שאינו בשליחות בתפדה [פ' קמוצה] כך אינו בשליחות בתפדה [פ' שוואית] וכמו שפטרו אשה ממצוה זו ע"י לימוד זה עכ"ד באמת י"ל דאשה שאני שהיא אינה בתפדה כלל שהרי היא עצמה אין צריכין לפדותה לא ע"י אביה ולא ע"י עצמה, אבל בנידון דידן הרי שליח זה ודאי שהוא בכלל תפדה ותפדה שהרי אביו חייב לפדותו ואם לא פדאו אביו חייב הוא לפדות את עצמו. אלא שהחת"ס ז"ל חידש דהיכא שפדאו אביו שוב לא נעשה שליח למי שרוצה לפדות את עצמו משום שאינו בגדר תפדה שהרי פדאו אביו ועפ"ז חידש החת"ס דממילא אינו נעשה שליח גם לאב שרוצה לפדות את בנו מכח הלימוד דתפדה תפדה. ובאמת קשה לחדש הלכה על פי דרש מן הכתובים ושמא לא אמרינן דמי שאינו בתפדה [חיוב לפדות עצמו] אינו בתפדה [חיוב לפדות בנו] אלא באשה שאינה בתפדה כלל אבל היכא דאיתא בתפדה אלא דאינו בשליחות של תפדה מנלן דגם בכהאי גונא ממעטינן עכ"ד.

עוד אפשר להסביר למה אין שליחות בפדיון הבן בהקדם מה שהאריכו האחרונים [בשערי ישר שער ז' פרק ו'-ח' ובקובץ הערות סי' ע"ו ובמנחת אשר דברים סי' ס"ט] ויסוד הדברים דשאני חליצה משאר חלות שעושה האדם כגון קידושין גירושין וקנינים, דבכל הני האדם הוא בעל המעשה והוא בכחו מחדש ופועל חלות הדינים אבל בחליצה אין האדם אלא עושה דברים בעלמא וגזירת התורה דע"י עשיית מעשה החליצה נפקעת זיקת היבמין ואין היבם מתיר את יבמתו אלא מקיים את מצות החליצה שבתורה והיתר היבמה נפעלת מאליה ע"י דין תורה, ויסוד זה הוא הטעם דלא מהני שליחות בחליצה דבשליחות האדם מוסר כחו לשליחו ולפיכך לא מהני שליחות אלא בקידושין וגירושין וקנין שבהם האדם בכחו פועל הדברים וכח זה הוא מוסר לשליחו אבל בחליצה שבה אין האדם בעל המעשה ולא בכחו הוא פועל החלות אין לו כח למסור לשליחו. וזו כוונת תוס' [בכתובות ע"ד] דבדבר שאין בכחו לעשות שליח אין בכחו גם לעשות תנאי דכיון שאין הוא בעל המעשה אין בידו להגבילו ע"י תנאי ורק כשהאדם פועל ומחדש את חלות הדברים, יש לו גם כח להטיל תנאי.

וביתר ביאור: הגר"ח יסד [הל' חליצה פ"ד הל' ט"ז ועי' גם בעונג יו"ט סי' ב'] שיש שני מצבים עקרוניים השונים זה מזה. יש מצב שהאדם יוצר מציאות, ויש מצב שהאדם יוצר חלות. למשל כשהאדם הורג בהמה, אין הבהמה נעשית נבילה בגלל רצונו, דאפילו אם הרג אותה באונס נהיית נבילה. לעומת זאת, בקידושין האדם מרצונו מקדש אשה, שכאן האדם יוצר חלות.

חליצה - מגדיר הגר"ח כמצב שדרוש כוונה בלבד לעצם המעשה אבל יצירת החלות נעשית ע"י התורה ולא ע"י האדם. בקידושין בנוסף לכוונה לעצם המעשה צריך גם רצון ליצירת החלות. אם החלות ביד האדם הוא יכול גם למנות שליח כי החלות מסורה בידו. אם חלות נוצרת מאיליה [כגון בחליצה] אין ביד האדם למנות שליח.

הקדמה זו תסלול את הדרך להבין את מה שכתב בס' מועדים וזמנים בקיצור אמרים [ח"ד סי' רפ"ה בהערה] שכיון שיש כאן חלות דממילא לא שייך שליחות ודומה לחליצה והיינו שיש כאן בפדיון הבן חלות הפקעת קדושה ולא דמי לפדיון הקדש שהוא פועל החלות רק בפדיון הבן הוא מקיים מצוה והחלות מדין תורה מאיליה וכה"ג לא שייך גדר שליחות [אלא בנתינת הממון כדלעיל מדברי הגרע"א].

והוכיח במוע"ז שמפקיע קדושה ממש דבקידושין [כ"ט] מסקינן שאם אין לו אלא חמש סלעים הוא קודם לבנו, מאי טעמא, מצוה דגופיה עדיף ע"ש. וקשה בשלמא אי יש כאן ענין הפקעת קדושה שפיר אית לן למימר שגופו קודם אבל אי יסודו קיום מ"ע מאי שנא הוא מבנו והא בתרוייהו מקיים המ"ע ומה שייך בדידיה עדיף [ואולי להיפך והו"א שבנו עדיף שהמצוה עוברת מעליו כשהבן הגדיל לרוב הפוסקים משא"כ בדידיה המצוה לעולם] אבל אם נפרש שיש כאן ענין הפקעת קדושה א"ש שגופו עדיף [עי' סנהדרין מ"ד.]. וכן בבכורות [ט.] מייתינן מקרא דשרי לעבוד בבכור בנו ומשמע בלי רבוי קרא אסור וע"כ יש לפני פדיון קדושה ממש. וכן מוכח ברא"ש פ"ח דבכורות בכהן שמת אחר שלשים והניח בן חלל שהבן מפריש אף שאינו נותן לכהן וקשה כיון שאינו נותן לכהן והוא חלל מה שייך חובת הפרשה וע"כ נראה שצריך בכל מקום הפרשה להפקיע הקדושה שחל וא"ש ע"ש. [ובשו"ת הריב"ש סי' קל"א כתב וז"ל: "ואשר שאלת למה תקנו ברכה לכהן בפדיון יותר מבשאר מתנות כהונה כשזוכה בהן וי"ל דבשאר מתנות כהונה אינו עושה הכהן כלום רק שזוכה במתנות משלחן גבוה אבל בפדיון אע"פ שאין עושה מצוה ... מ"מ זכה בבן ונותנו לאב בפדיונו" ומבואר דהכהן זכה בו ובפדיון הוא מפקיע אותו ממנו, ודברי הרמ"א שאין שליחות מתבססים על דברי הריב"ש וא"ש דלא שייך שליחות כאשר התורה פועלת את חלות ההפקעה]. ועי' בבינת ראובן [לג"ר ראובן טרופ עמ"ס בב"מ עמ' ס"א] שגם דימה פדיון בכור לחליצה אבל רצה לומר שכאן אין שום חלות [גם לא בידי התורה] כי אין לבכור שום קדושה ואין כאן אלא מעשה גרידא בלי שום תוצאות ולא שייך בכה"ג שליחות עיי"ש וצ"ע.  

ובדרך קצת שונה כתב בס' זהב מרדכי [לג"ר מרדכי אוליפנט בפרשת במדבר] שביאר דמה שנכנסו הלויים תחת כל בכור בבני ישראל לא היה בגדר חילול קדושת בכור שלהם על הלויים, שהרי הלויים לא נכנסו בקדושה שוה לקדושת הבכורים, דלבכורים היתה קדושה לגבי דין עבודת הקרבנות ואילו קדושת הלויים היתה רק לשרת במקדש ולא לעבודה והיא סוג אחר של קדושה. אלא היה זה דין מיוחד של הפקעת השם בכור מעליהם ע"י שנכנסו הלויים תחתיהם וממילא פקעה קדושתם של הבכורים, ולזה לא בעינן שיכנסו באותה קדושה ממש. וא"כ גם במצות פדיון הבן לדורות אף דגם קודם הפדיון אין להם קדושה מ"מ המצוה היא להפקיע השם בכור מעליהם ע"י הפדיון עכ"ד. עכ"פ בין אם נאמר שיש כאן הפקעת קדושה ובין אם נאמר שיש הפקעת שם בכור, אם ההפקעה נעשית ע"י התורה, ממילא אין שייך שליחות.

והנה האחרונים הוכיחו שאין פדיון הבן פרעון חוב בלבד מכמה דוכתי:  מכך שמצאנו שיש דינים מסוימים איך לפדות היינו רק בכסף ובשוה כסף למיעוטי קרקעות ודבר שאין גופו ממון, אף שבהלכות פרעון חוב אין כל נפק"מ במה העמיד הלוה את ערך חובו למלוה והדין שאין פודין בקרקעות אין ענינו רק זכות הכהן שלא יסלקנו בקרקע ושטר אלא אף אם נתרצה כהן לקבל קרקע בפדיון הבן לא קיים אב מצות פדיון, ש"מ שיש עוד תורת פדיון פרט לתשלום חוב גרידא.

ובדף מ"ט. מבואר שיש אפשרות לעשות מעשה פדיון לאחר זמן ולרב אפילו בתוך ל' שיחול לאחר הל' ובפרעון חוב אין נראה שיש אפשרות לעשות פרעון לאחר זמן שאין בפרעון חוב מעבר להעמדת המעות למלוה כלום, והמקנה מעות למלוה כבר פרע החוב, ואין כל משמעות לומר שיהא הפרעון חייל לאחר זמן אבל בפדיון מתבאר בגמ' שישנה אפשרות לעשות הקנאת המעות לכהן מהשתא ולא יחול הפדיון אלא לאחר זמן לפי שמעכב הוא את זמן הפדיון לאחר זמן.

ובדף נ"א: נראה ברש"י שאין אפשרות לפדות בן ע"י נתינה לעשרה כהנים בזא"ז ש"מ שיש דין שיהא צירוף לכל החמשה סלעים להיות הפדיון חל וזה משום שיש תורת מעשה פדיון בנתינת המעות ולא רק פרעון מעות לרשות כהונה, שלענין פרעון חוב כל שהעמיד את כל חמשת הסלעים לכהן קיים מצות הפדיון.

והנה השערי יושר [בש"ה פכ"ה] יצא לחדש יותר, שאחר שיש בפדיון הבן שני חלקים דין חוב ודין פדיון י"ל שהדין לפדות לבן שמת לאחר יום הל' אינו מעשה פדיון שאין כבר את מי לפדות אלא ענינו שהחוב שחל לא פקע ואחר שאין במת אלא פרעון חוב יוכלו לפדות המת אף בקרקע ושטרות דהשתא אין כאן אלא פרעון חוב וכשאר כל הפרעונות כולם שאפשר לשלם בכל דבר. אלא שכתב שבראשונים לא משמע כן שהרי מבואר שיש ברכת פדיון אף על פדיון של מת ש"מ שיש תורת פדיון אף לאחר מיתה וממילא שיהא בזה הדין לפדות בדבר המטלטל וגופו ממון. [המנ"ח כותב שאפשר לשלם לכהן חמשת הסלעים ע"י שחוק לפני או רקוד לפני כמו בקדושי אשה. והקשה ב'הר צבי' שמפורש בגמרא שצריך לשלם בדבר המטלטל וגופו ממון וא"כ איך מהני הנאה מופשטת של שחוק וריקוד. ולפי יסודו של הגרש"ש אחרי שמת הבן ולא שייך מעשה הפדיון וכל מה שנשאר הוא פריעת החוב אולי יהיה אפשר ע"י שחוק ורקוד]. 

והנה אחר שנתבאר שיש תורת פדיון לפדיון הבן ונעשה החילול הזה עם הכהן, כתב החת"ס [ביו"ד רצ"ב] שאי אפשר לפדות בע"כ של כהן וכנ"ל ואף לא לפדות ע"י כהן קטן דנהי ויכול לזכות במעות ע"י דעת אחרת מקנה אבל מאחר דלשון הפדיון מאי בעית טפי משמע שהכהן כאילו מוכר לו הבכור, קטן אינו בר הכי.

והנה דנו האחרונים האם כהן יכול להיות שליח לפדיון הבן ומשום דמילתא דלא מצי עביד לא מצי למהוי שליח. וכן הביא באמרי בינה [דיני פדיון הבן סי' ד'] מתשובות פני אריה וטען עליו שהרי כהן ישנו בכלל הקנאת ממון ולמה לא יהא שליח להקנאת דמי הפדיון לכהן אחר. אבל למה שנתבאר, כתב בס' היקר 'זהב הקודש' [עמ"ס בכורות ח"ב עמ' קמד] אינו כן, דמאחר דבעינן בפדיון הבן לא רק זכיית מעות לידו של כהן אלא למעשה פדיון י"ל שאחר שאינו בכלל חובת פדיון לא מצי למהוי שליח לזה. [ואולי סובר האמרי בינה שהיסוד הוא החוב ממון והמצוה נובעת ממנו – וכבר האריכו בזה האחרונים]. והחת"ס [ביו"ד רצ"ו] כתב שכהן מצי למהוי שליח על הפדיון אף דאינו בכלל חובת הפדיון אבל לאידך גיסא הא נתבאר שהכהן הינו חלק מן הפדיון היינו שקבלתו למעות הינו עושה הפדיון וי"ל דסגי במה שישנו בכלל קבלת מעות הפדיון לדונו כמי שישנו בכלל הפדיון להיות שליח אף לאב.

וכתב ב'זהב הקודש' שעצם הנידון האם כהן יכול להיות שליח לפדיון משום מילתא דלא מצי עביד אינו נראה כלל שמה שהכהן הינו פטור מפדיון הוא משום שבנו כהן ואינו מחויב בפדיון אבל כהן שיש לו בן חלל מתבאר בדף מ"ז: שהוא מחויב בפדיונו אלא שאינו מחויב בנתינת הפדיון לפי שיש לאב הכהן זכות לקבל מתנו"כ אינו מחיוב לפדות לבנו אבל שיטת הרא"ש שם שמחויב הוא בהפרשה וא"כ אין לקרותו אינו בתורת פדיון ופשיטא דמצי להיות שליח לפדיון את"ל מהני שליחות בפדיון הבן וז"פ עכ"ד. ושו"מ שכ"כ בשו"ת כתב סופר ס"ס קנב.  

 שבת שלום ואורות אין סוף!

 

 

 

 

יום רביעי, 8 במאי 2013

 
אורות הגבעה: בהר-בחוקתי
 
לזכות מו"ר שליט"א
 
לרפואת א"מ הענא מרים בת חנה
 
"ואיש כי ימכור בית מושב עיר חומה והיתה גאלתו עד תם שנת ממכרו
ימים תהיה גאלתו" [כ"ה כ"ט]
 
 

במאמר זה נסקור בקצרה את דיוני האחרונים על שיטת האגודה המפורמסת שאונס ביום אחרון לא חשיב אונס. וזה החלי בעזר צורי וגואלי, ויה"ר שנזכה לראות נפלאות מתורת ה'!
 

א] בבית יוסף חו"מ סי' ר"ז כתב, מצאתי כתוב בשם ספר אגודה על מש"כ בערכין [ל"א:] 'בראשונה היה נטמן ביום אחרון של י"ב חודש [מי שקונה בית בעיר המוקפת חומה, מותר למוכר לפדות אותו עד שנה, לכן ביום האחרון של השנה הקונה היה מתחבא] כדי שיהא חלוט לו [ולא יוכל המוכר לפדותו עוד], התקין הלל שיהא חולש [מטיל] מעותיו ללשכה ויהא שובר את הדלת [של הבית שמכר] ונכנס וכו'' מכאן נראה שאדם שנדר לעשות דבר בתוך ל' יום או זמן אחר, ולא נאנס בתוך הזמן והיה יכול לעשות, וביומא דמישלם זמניה נאנס, לא קרי אונס, מדהוצרך הלל לתיקון, דהא הכא נאנס ביום האחרון עכ"ד.
 

ב] והקשה רעק"א [בהגהותיו לשו"ע סי' ק"ח], דמה ראיה הביא האגודה מדין בתי ערי חומה לדין נדר שאונס ביום האחרון לא חשיב אונס, דבבתי ערי חומה המכר נגמר מיד, אלא דרחמנא זיכה למוכר כאילו התנה הלוקח עמו, 'שדה זו שלקחתי ממך אם תתן לי מעות עד י"ב חודש מכורה לך מעכשיו', ובקנו מידו על תנאי זה, וכן כתב להדיא בחידושי הרשב"א [פ"ז דגיטין ע"ה.] שבכהאי גוונא לא מהני טענת אונס דסוף סוף לא אקני ביתיה אלא אם יתן לו מעות, אבל אם לא יתן לו אף שהוא אונס אינו מקנה לו בשביל כך את שלו, כמו שכתב הש"ך [חו"מ סי' כ"א ס"ג] דאונס רחמנא פטריה אבל לא חייביה עכ"ד.
 

ג] והיטיב לבאר זאת מרן הגאון ר' נתן גשטטנער זצ"ל [שו"ת להורות נתן חט"ו סי' קכ"ד] דיש לחקור בהך דינא דמוכר יכול לגאול את הבית עד שנה, מי נימא דבאמת הבית נקנה לגמרי לקונה מיד כשקנאו, אלא דדינא היא שאם המוכר יביא מעות עד שנה חייב הקונה להחזירו, אבל אם אינו מביא מעות אז הקנין נשאר כמו שהיה והוחלט לקונה, ואין הקונה צריך להוסיף כלום על קניינו כי כבר קנה את הבית מאז שנתן את המעות למוכר. או דנימא דכל זמן שלא עברה שנה מאת מכירת הבית, עדיין אגיד הבית בידו של מוכר ולא נכנס לגמרי לרשותו של לוקח, ורק אם עברה שנה ולא הביא מעות אז נגמר הקנין ונכנס הבית לרשות הלוקח במוחלט. והנה הש"ך [חו"מ סי' כ"א ס"ג] כתב דאונס רחמנא פטריה אמרינן אבל אונס רחמנא חייביה לא אמרינן עיי"ש, והשתא נימא דאם בבתי ערי חומה נקנה הבית לגמרי ללוקח, אלא דדינא הוא שאם המוכר הביא מעות לפני סוף השנה הרי הוא חייב להחזירו, א"כ אם המוכר לא הביא מעות יהא מאיזה טעם שיהא אם באונס אם ברצון, אין הלוקח חייב להחזירו, דאונסא רחמנא חייביה לא אמרינן, ואין הלוקח חייב להחזיר את הבית מחמת אונסו של המוכר, אבל אם נימא דהבית עדיין אגיד למוכר כל זמן שלא עברה שנה, ועל ידי שהמוכר אינו מביא מעות עד סוף שנה הוחלט הבית ללוקח, א"כ כשהמוכר היה אנוס מלהביא מעות אמרינן אונס רחמנא פטריה ואינו חייב להקנות את הבית ללוקח, והרי נשאר כמו שהיה מקודם ונשאר ברשות המוכר.
 

ד] והנה בחידושי הרשב"א מוצאים אנו הכרעה אם בתי ערי חומה נקנים ללוקח לפני תום השנה, וכה כתב [גיטין ע"ה.] "בית בבתי ערי חומה דממכר קרייה רחמנא ולא משכונא, אלא דזכי ליה רחמנא למוכר שיכול למכור עד תום שנת ממכרו, מכל מקום מכר הוא ומכר קרייה רחמנא, ואם לא יגאל עד מלאת לו שנה תמימה קם הבית לחלוטין ביד הקונה אותו ואינו צריך למכרו לו פעם שניה, אלמא מוכר גמור הוא, ומה שזיכה לו רחמנא לגאול תוך שנה אינו אלא כמי שהתנה לחבירו שדה זו שלקחתי ממך אם יהיו לי מעות מכאן ועד שנים עשר חודש תחזירום לי" עיי"ש. הרי דהוי מכירה גמורה, אלא שאם המוכר יביא מעות חייב הלוקח להחזיר לו, אבל אם המוכר אינו מביא מעות – יהא מאיזה טעם שיהא, ואף אם הלוקח הטמין עצמו והמוכר נאנס ולא היה יכול להביא מעות – אמרינן בזה דאונס רחמנא לא אמרינן, ואין בכחו של האונס לעשות כאילו הביא מעות, ועל כן הוצרך הלל לתקן. אבל לענין שאר מילי אף שנאנס ביום האחרון אפשר דדינו כאונס. וא"כ דברי האגודה קשין. ולאחר הרחבה זו מובן שזו גם כוונת הגרע"א הנ"ל.
 

ה] וכדברי הגרע"א השיג גם הקצות [ריש סימן נ"ה], ועוד הקשה הקצות מסוגיית הגמ' ריש פרק קמא דכתובות, דמוכח משם דהיכא דמהני טענת אונס, אף אונס ביום האחרון חשיב אונס, מהא דפריך התם מדתנן הרי זה גיטך אם לא באתי מכאן עד שנים עשר חודש, דאם חלה בסוף ולא בא הויא בזה טענת אונס, וא"כ משמע דבאונס ביום אחרון הויא אונס. והנתיבות הוסיף שם בביאורים [סק"א], דכן מוכח מכל הסוגיא דשם גם מההיא עובדא דאתאי קמיה דשמואל, דאמר הר"ז גיטך אם לא באתי מכאן ועד תלתין יומין ואתא ופסקיה מברא, ומשמע התם דאי הויא אונס דלא שכיח הויא אונס אף דהיה אונס רק ביום אחרון והיה יכול לבוא מקודם.
 
ו] והנתיבות בתוך דבריו שם העלה עוד השגה: דהא בבתי ערי חומה אם אין לו מעות כל השנים עשר חודש אין לך אונס גדול מזה ואפ"ה אינו יכול לפדותו אחר י"ב חודש כו', כיון דכתביה רחמנא שאם לא יגאל תוך שנה שיהיה מוחלט, ולא אתני באונס שלא יהיה מוחלט, משמע דרחמנא קפיד שיהיה מוחלט אפילו אם יהיה אונס כו' דאפילו אם לא יגאל מחמת אונס שיהיה לו – שיהיה מוחלט עכ"ד.
 

ז] ובסיכום ראינו שלש קושיות על האגודה: א) קושיית רעק"א והקצות, דהא קיי"ל אונס רחמנא פטרי אמרינן אבל לחייב את חבירו לא אמרינן, דלא אמרינן אונס כמאן דעבד. וכדי שיועיל טענת אונס דשל המוכר בתי ערי חומה כפי שהם פירשו, נצטרך לחייב את חבירו הלוקח, ובכגון זה הא קיי"ל דלא אמרינן אונס כמאן דעבד. ב) קושיית הקצות והנתיבות, דמהסוגיא דרפ"ק דכתובות מוכח דהיכא דמהני טענת אונס, אז אף אונס ביום אחרון חשיב אונס. ג) קושיית הנתיבות, דמהא גופא דאם אין לו מעות כל השנים עשר חודש, אף דאין לך אונס גדול מזה, ואפ"ה אינו יכול לפדותו אחר י"ב חודש, אפשר ללמוד שהתורה הקפידה שיהיה מוחלט ללוקח אפילו אם לא יגאל המוכר מחמת אונס שיהא לו.
 
ח] והאריך הנתיבות ליישב את האגודה מכל הקושיות, בנוגע לקושיא הראשונה מרעק"א והקצות כתב הנתיבות שאין דבריהם נכונים. שאין הפשט כמו שהם הבינו שהמכר נגמר מיד והבית נחלט לקונה אלא שהתורה זיכתה למוכר כאילו התנה הלוקח עמו, שאם יתן מעות עד י"ב חודש יהא הבית קנוי לו מחדש, ובמקרה כזה אם נאנס המוכר בנתינת הדמים, בכדי לחייב את חבירו הלוקח לא אמרינן טענת אונס. הנתיבות אינו מקבל הבנה זו, דמהגמרא מוכח איפכא מדבריהם דהויא כמו הלואה מותנית [עי' במשנה בעמוד א' שנאמר שם דרבית גמורה היא והתורה התירה], וחשיב כאילו התנה המוכר ואמר הריני מוכר לך בית זה בתנאי אם לא אתן דמים עד שנה, ובכזה אם נאנס המוכר בנתינת הדמים ראוי לומר דלא יפסיד בגין כך דאונס רחמנא פטריה, ע"ש.
 

ט] בנוגע לקושיא השלישית שהעלה, הנתיבות עצמו תירץ, דס"ל להאגודה דדוקא באונס שהיה למוכר מחמת עצמו כו', בזה הוא דכתבה רחמנא שאם לא יגאל תוך שנה שיהיה מוחלט כו' אפילו יהיה באונס וכו'. אבל במקרה שהמוכר לא היה הגורם לביטול התנאי, אלא שהלוקח נטמן הוי אונס דאתי ליה ע"י הלוקח כו', בזה אם הלוקח נטמן כל הי"ב חודש איה"נ דמהני בזה טענת אונס, דאדעתא דהכי לא אמרה תורה דיהא מוחלט, ואז שייך גביה לומר אונס רחמנא פטריה, ע"כ.
 

י] ובנוגע לקושיה השניה שהובאה בקצות, כתב הנתיבות, שנראה דודאי גם האגודה מודה דבגיטין קידושין וממון שנעשו על תנאי הקשור בזמן מסויים, דאיכא בהו אומדנא דאדעתא דאונס דלא שכיח לא אתני, בהנך היכא דמהנו בהו טענת אונס, אפילו נאנס בסוף סגי כדמוכח ברפ"ק דכתובות, מטעם דאדעתא דהכי ודאי לא אתני, ואומדנא דמוכח הוא וכו' [דבעיקרו סמך את תנאו על היום האחרון וגם לא אדעתא דאונס, וכדברי הט"ז ביו"ד סי' רל"ב סקי"ט בתו"ד שם "וכאילו לא היה שם רק אותו יום, וכיון שיש בו אונס פטור כו' בכל מה שנתקשר כו' באותו יום"].
 

י"א] ונראה דדוקא כגון בנדרים ס"ל לאגודה סברא זו [דאונס ביום אחרון לא מקרי אונס] כו', דהא בנדרים כשנאנס מותר, אינו משום דאדעתא דהכי לא נדר, דכל כה"ג כו' צריך היתר חכם, דכל שאלת נדרים הוא כך דמשוה ליה לנדר טעות כמבואר כו' ואפילו הכי צריך היתר חכם, רק דנדרי אונסין התירה רחמנא מטעם דאונס רחמנא פטריה. וס"ל לאגודה דלא מקרי אנוס שלא יהיה צריך היתר חכם, רק שיהיה אנוס דלא היה אפשר כלל לקיים, דאז שייך לומר אונס רחמנא פטריה, אבל כשהיה אפשר לו לקיים נדרו רק שפשע ודחה על יום האחרון ואז נאנס, לא מקרי אנוס לגמרי, ולא שייך בזה לומר אונס רחמנא פטריה כו' אף דבנדרים עדיין איכא למימר אדעתא דהכי לא נדר, דאי הוי ידע שיאנס ביום אחרון כו' לא היה נודר, איה"נ דטענה זו תועיל לו להיתר חכם, כמו בכל נדר דאית ביה טענה דאדעתא דהכי לא נדר.
 

י"ב] ומביא ראיה מבית בבתי ערי חומה כו' דאף דשם לא מהני אונס, אם נאנס הלוקח כל השנה, ס"ל להאגודה דדוקא אונס שהיה ללוקח מחמת עצמו כיון דכתביה רחמנא שאם לא יגאל תוך שנה שיהיה מוחלט, ולא התנה תנאי שבאונס לא יהיה מוחלט, משמע דרחמנא הקפיד שיהיה מוחלט אפילו כשיהיה אונס, דגבי רחמנא לא שייך שיהיה חילוק בין אונס דשכיח ובין אונס דלא שכיח, ולומר דלא אסיק אדעתיה להתנות כיון דלא שכיח, אלא מדלא אתני רחמנא באונס ש"מ דאפילו אם לא יגאל מחמת אונס שהיה לו שיהיה מוחלט, ומ"מ ס"ל לבעל האגודה כיון דהלואה גמורה היא והוא לא ביטל התנאי וכשנטמן הוי אונס דאתי ליה ע"י לוקח, וע"כ כיון דבמשך כל הזמן לא היה אונס לא מקרי אונס גמור מחמת הלוקח, ולא שייך גביה לומר דאונס רחמנא פטריה והכא נמי דכותיה דלא מיקרי אונס גמור להיות ניתר בלי היתר חכם, אבל בהיתר חכם בודאי דניתר דהא איכא למימר דאדעתא דהכי לא נדר, והכא נמי בקנין וגיטין בתנאי ודאי דבטל אפילו נאנס ביום אחרון דאדעתא דהכי לא אתני כנ"ל עכ"ד הנתיבות.   
 

י"ג] והגאון ר' אליהו דוד רייכמן ב'הפלאת ערכין' [עמ' ר"ג] הקשה על מה שכתב הנתיבות 'דהא דבנדרים כשנאנס מותר, אינו משום דאדעתא דהכי לא נדר, דכל כה"ג צריך היתר חכם', דדברים אלו תמוהים דבראשונים מפורש שלא כדבריו, דעל מתניתין דנדרי אונסין [בנדרים כ"ז.] כתב הרא"ש, וז"ל: נדרי אונסין, חלה הוא וכו', דמעיקרא לא היה בדעתו שיחול הנדר אם יעכבנו אונס, ודברים שבלב כי האי דמוכחי וידיעי לכל הויין דברים ע"כ, וכ"כ שם בפי' הר"ן ובתוס' ועי' גם בריטב"א. וכך סיכם הדברים בהגהות בית לחם יהודה על שו"ע יו"ד סי' רל"ב סעיף ט"ו, וז"ל: אונס של נדרים אינן כשאר אונסין בשאר איסורין, דאמרינן [בהו מטעם] אונס רחמנא פטריה, שצריך שיהא אונס גדול שא"א בענין אחר. אבל בעניני נדרים כו' אנו הולכין בהם אחר אומד דעתו וכו' הרא"ש והר"ן עכ"ד, היינו דבדין אונס בנדרים אזלינן בהו בתר אומד דעתו ולא בעינן בהו אונס גמור מדין אונס רחמנא פטריה כמו בשאר איסורין, וכל זה דלא כש"כ בנתיבות. ובהפלאת ערכין הלך בדרך ארוכה מעצמו כעין מש"כ הנתיבות עיי"ש.
 

י"ד] ועוד תירץ קושיה זו [מפ"ק דכתובות] באופן נפלא בקהילות יעקב [כתובות סי' ב'], דיש לחלק בין אומר 'שאעשה' או ע"מ שאעשה בתוך י"ב חודש, להיכא שמתנה 'אם לא אעשה', דכשאומר אעשה או אם אעשה בתוך זמן פלוני הרי א"צ לקיימו כל הזמן כולו, רק פעם אחת בתוך אותו הזמן, וכל שבתוך הזמן היה שעה שהיה יכול לעשותו כבר אינו יכול לטעון שהיה אנוס על מניעת המעשה, אבל כשאומר אם לא אעשה בתוך י"ב חודש הרי צריך שיתקיים ה'לא אעשה' כל רגע ורגע של אותה שנה [שאם פעם אחת עשה הרי אין כאן 'לא אעשה' כל י"ב חודש] ורק בצירוף מניעת עשייתו כל הזמן כולו, הוא דמתקיים התנאי, והיכא שהיה אנוס ביום האחרון הא פשיטא דעכ"פ באותו יום אנוס הוא וכיון דקי"ל דקיום התנאי באונס לא חשיב קיום נמצא שעכ"פ ביום האחרון חסר קיום התנאי של 'לא אעשה'. דמה שחידש האגודה דאנוס ביום האחרון לא חשיב אונס היינו שאינו נחשב אנוס על מניעת המעשה בכללו, לפי שהיה אפשר לומר דמחשב אונס על עיקר מניעת המעשה מאחר שע"פ תנאו יש לו פנאי ויכול לדחות המעשה לסוף הזמן לבו אנסו לסמוך על סוף הזמן, ואהא חידש האגודה דלא חשיב אנוס במניעת עיקר המעשה מכיון דעכ"פ היה יכול לעשותו בתוך הזמן, אבל הא מיהא פשיטא דעכ"פ במניעת עשייתו של יום אחרון היה אנוס ומשום הכי כשמתנה אם לא אעשה תוך שנה דצריך שיקיים ה'לא אעשה' כל השנה כולה, כשנאנס ביום אחרון חסר קיום התנאי דעכ"פ ביום אחרון לא נתקיים הלא אעשה, אלא מתוך אונס שאינו נחשב קיום. אבל בההיא דהאגודה דמיירי שנדר לעשות דבר תוך שלשים שקיומו אינו רק פעם אחת בתוך הזמן, שפיר י"ל דאין כאן טענת אונס כל היכא שבתוך הזמן היה יכול לעשות שהרי יכול היה לקיים מה שנדר בפעם אחת בתוך הזמן.
 

ט"ו] אלא שאכתי צ"ע הראי' שהביא האגודה מבתי ערי חומה, דלכאורה התם לא הוי מכירה חלוטה אלא בתנאי אם לא אפדה תוך שנתו וכל היכא דהתנאי הוא באם לא אעשה הרי מוכח מריש כתובות דאנוס ביום אחרון מחשב אונס, ונראה די"ל ע"פ מש"כ בקצות דמוכר בית בבתי ערי חומה הוא מכירה מוחלטת לעולם וכשגואלה תוך שנה הרי הוא חוזר וקונהו שכך צותה התורה שיש לו הזכות לחזור ולקנותה, ולפ"ז לא שייך כלל טענת אונס בבתי ערי חומה כיון דבטענת אונס הוא רוצה לזכות בבית שכבר קנוי ללוקח ואונס רחמנא חייביה [לאחרינא] לא אמרינן דאונס רחמנא פטריה אמרינן היינו שלא יתחייב הוא ע"י האונס, כמבואר בש"ך סי' כ"א, וא"כ כיצד הוכיח משם בעל האגודה שאונס ביום האחרון הוי לא אונס?
 

ט"ז] וליישב דעת האגודה י"ל דסובר כו' דקיי"ל כר"ל בירושלמי דמהני אונס גם לחייב אחרים דאמרינן אונסא כמאן דעבד וכאילו קיים התנאי בפועל. נמצא שלדעת האגודה שייך [עקרונית] טענת אונס בבתי ערי חומה. ולדעת הקצות שהמכירה חלוטה, התנאי אינו אם לא אפדה תהא מכירה רק התנאי שנתנה תורה הוא שבאם יפדה תוך שנתו הוא חוזר וקונה, והו"ל כתנאי דאם אעשה דכה"ג כל היכא שבאמצע הזמן היה יכול לעשותו לא מחשב אונס לפי האגודה לפמש"נ, עכ"ד הקה"י ועיי"ש מה שהאריך.
 
 
 
 
י"ז] והנה, בשו"ע [או"ח סי' ק"ח סעיף ה'] כתב מי שלא התפלל בעוד שיש לו זמן להתפלל מפני שסבור שעדיין יש לו זמן אחר שיגמור אותו עסק שהוא מתעסק בו ובין כך ובין כך עברו לו השעה וכו' כולם חשובים אנוסים ויש להם תשלומין, ובמג"א העיר דביו"ד סי' רל"ב לענין נדר באונס ביום אחרון הובא מחלוקת בזה וצ"ל דגבי שבועה חוששין לחומרא טפי ע"ש.
 

י"ח] וכתב הגאון ר' שמעון משה דיסקין זצ"ל [משאת המלך ח"א סי' פ"ו] דצ"ע מאי מדמי לה לכאן הא הכא לכאורה לא בעינן אונס כדי שיהא לו תשלומין דהרי אף בלא התפלל משום דברים שאינם חשובים אונס בכל מקום נמי יש לו תשלומין דכאן העיקר שלא יהא מזיד, וכמו שכתב בסעיף ז' הזיד ולא התפלל, ובודאי באונס בשעה אחרונה אינו חשוב מזיד שהרי סמך על אח"כ אבל לענין לשוויה אונס בודאי חלוק מכאן ואפשר שאין חשוב אונס בזה וצ"ע.
 

י"ט] והמשיך הגרש"מ דיסקין שעוד יש לדון בקושיה דהנה כל עת ועת מזמן התפילה מחייבתו בתפילה וגורם לדין תשלומין. והשתא י"ל דהן אמת שהזמן שסמך שיתפלל אח"כ וזכור היה אין חשוב אונס שיחול עליו דין תשלומין אבל גם הזמן שאחר כך מחייב אותו בתפילה וממילא נותן לו חיוב זה דין תשלומין וא"כ מצד חיוב של זמן זה יוכל להתפלל תשלומין, ואין נראה לומר דמה שלא התפלל מקודם שהיה יכול לצאת בזה חובת תפילה של שעה זו, סגי להחשיבו פושע. וכ"כ הג"ר פוברסקי בשיעוריו על גיטין [עמ' רס"ז] יעו"ש.
 

כ'] והנה, בקצות החושן [סי' קמ"ב] מדמה את הדין של הנמוק"י [דאין צריך שיהא המערער כל השלש במקום שיכול למחות, אלא דוקא בסוף שלש, ואפילו היה בתחילת שלש במקום הראוי למחות ולא מיחה, והלך במקום שלא היה יכול למחות, לא עלתה לזה חזקה כלום, דאימא בדעתו היה לשוב אלא שלא נזדמן לו, הרי שאונס בסוף הזמן חשיב אונס], לדין תפילה שדחאה לשעה אחרונה ואז נאנס דגם הוי אונס. והג"ר שלמה ברמן [בשיעורי הגרמ"ש עמ' י"ב] דחה את הדמיון משני טעמים, שיכול להיות שלגבי תפילה חשוב פשיעה שאסור לו לסמוך על שעה אחרונה [בניגוד לסברא שראינו מהגרמ"ש דיסקין שמותר לו לדחות את התפילה] אבל חזקה שאני, דאה"נ מה שלא מחה בשנתיים הראשונות אינו באונס אבל לא היו ג' שני חזקה אלא ב' שנים שהרי בשנה האחרונה היה אונס ואין כאן אי מחאה של שלש שנים אלא של שנתיים.
 

כ"א] וכן בהיפוך קשה דתפילה כדי שיוכל להתפלל אין צריך להחשיבו כאונס אלא מספיק שלא יהיה פושע וא"כ יכול להיות שזה שסמך על שעה אחרונה אה"נ אונס אינו, אבל פשיעה ג"כ אינו, וא"כ יכול להתפלל תפילת תשלומין, אבל הכא בעי שיהא אנוס בזה שלא מיחה ואנוס אינו בזה, שהרי סמך על שנה אחרונה וא"כ הוי חזקה, ואין ראיה מחזקה לתפילה, וכן אין ראיה מתפילה לחזקה, ע"כ.
 

כ"ב] ואפשר להאריך בזה מאד אבל קנצי למילין אשים. ועיין עוד בשו"ת להורות נתן [חט"ו סי' קכ"ד-קכ"ז] שכתב דברים נפלאים והאיר את הסוגיא מזויות חדשות, שערי חיים [לגר"ח שמואלביץ סי' ח' [דן בארוכה ביסוד של מכניס עצמו לאונס עיי"ש וינעם לך], אהל אברהם כתובות [עמ' ק"ס ועמ' תיח שיעור מהגרב"ד לייבוביץ' זצוק"ל] בקובץ תשובות לג"ר יוסף שלום אלישיב שליט"א [ח"ב סי' י"א], אוצרות יהושע [גיטין סי' כ"ט], בית אליהו [סי' ל"ט], שערי לימוד [נדרים עמ' 46 והלאה], שערי יצחק [גיטין סי' מ'], משפט ליעקב [חו"מ סי' מ"א, חקר אם נחשב אונס כאשר יום אחרון של גאולת בית בעיר חומה חל בשבת] ועוד ועוד. ויה"ר שנזכה תמיד להגדיל תורה ולהאדירה מתוך שמחת הלב ומנוחת הנפש.
ולא המדרש העיקר אלא המעשה שמספרים....
 
 
 לרב חיים זבולון חרל"פ, רבה של ראשון לציון, ולרעייתו רבקה סירקה נולד בן לאחר חמש בנות. רבקה סירקה רצתה בכל מאודה לקרוא לתינוק מאיר, על שם סבה. היא ובעלה רצו לכבד בסנדקאות את סבו של התינוק, הרב יעקב משה חרל"פ. אולם להפתעתם החליט הסב לוותר על הסנדקאות והעדיף לומר את הברכות.
כאשר הגיע לרגע קריאת השם, הסב לא המתין שבנו ילחש לו את השם באוזנו, והכריז: "וייקרא שמו בישראל - יצחק!". שמעה האם את השם שנקבע לבנה במפתיע והתעצבה אל ליבה. מזה שנים רבות היא חולמת שייוולד לה בן זכר שתזכה לקרוא על שם סבה שכה אהבה, מאיר, והנה חותנה קורא לבנה בשם של סבו שלו, יצחק.
אכזבתה היתה כה רבה עד שלא הצליחה לעצור את פרץ דמעותיה. כאשר הרב חרל"פ ראה את כלתו בוכה, ידע את הסיבה ואמר לה ברוך: "רבקה, אל תבכי. אני עוד אחזיר לך את השם שרצית בו", ובו במקום פנה לשני חתניו - הרב ורנר והרב שדמי שנכחו במקום - ואמר להם: "ואתם עדים בדבר הזה".
הדבר היה תמוה לכולם, לאם התינוק וגם לעדים. הם לא הבינו את פשר הבטחתו של הרב. קודם כל, כיצד ניתן להחזיר שם?! ועוד תמהו על כך שהרב סומך את הבטחתו באופן מחייב על ידי עדים.
חלפו השנים והבן יצחק גדל והגיע לפרקו. הוא התארס עם בחורה בשם מנוחה, ששם אביה היה גם כן יצחק. מובא בספר חסידים, שחיבר רבי יהודה החסיד, שאסור ששם החתן יהיה זהה לשם חותנו. ניגש יצחק לסבו הרב חרל"פ וסיפר לו על כך שהוא אינו יודע איך יוכל לשאת את ארוסתו ששם אביה כשמו - יצחק.
הרב חרל"פ קרא מיד לשני חתניו, הרב ורנר והרב שדמי, ואמר להם: "זוכרים אתם שלפני שמונה עשרה שנה מיניתי אתכם בברית של נכדי יצחק שתהיו עדים להתחייבותי?" לאחר שהחתנים המופתעים השיבו בחיוב, המשיך הרב: "ראו שכעת אקיים את הבטחתי". הוא הוסיף לשמו של הנכד את השם מאיר ואמר לו: "כבר הבטחתי לאמך שאחזיר לך את השם מאיר, על שם סבה שכה רצתה שיקראו לך על שמו".
הנכד יצחק מאיר התחתן עם מנוחה וברבות הימים הפך לרבה של יקנעם, רב חברת 'אסם' והמושב בית מאיר.
בתקופת חגי תשרי תשי"ב היתה מנוחה מעוברת ולא חשה בטוב. באותן שנים לא היה מכשיר אולטרסאונד המברר את מצבו של העובר, והיא ביקשה מבעלה יצחק מאיר שייגש לסבו לבקש ממנו ברכה לרפואת התינוק. יצחק מאיר ניגש לסבו שיברך אותם שהלידה תעבור בשלום. הסבא הרגיע באומרו "הכל יהיה בסדר", ולפתע הוסיף: "יצחק מאיר נכדי, עליך לדעת כבר מעכשיו איזה שם לתת לבן שייוולד!"
הנכד נבהל מאוד מדברי סבו, כי הבין שהם רומזים לכך שהרב חרל"פ לא יהיה בין החיים בעת הלידה, ואמר: "סבא, איך אתה מדבר?!"
"יצחק מאיר, שמעת מה שאמרתי לך!" אמר הסב ולא יסף.
באותה שנה בז' בכסלו נפטר הרב יעקב משה חרל"פ בגיל ששים ותשע. כמה חודשים לאחר מכן, בראש חודש ניסן, נולד בן בכור ליצחק מאיר ומנוחה. כאשר הרב חיים זבולון, בנו של הרב חרל"פ, הכריז בעמידה לברכות "וייקרא שמו בישראל יעקב משה", פרץ בבכי תמרורים.
היה זה הנין הראשון שנקרא על שם הרב חרל"פ. לאחר מכן נקראו צאצאים נוספים של הרב על שמו. באחת מהבריתות הללו השתתף גם הרב דב בעריש וידנפלד, הגאון מטשבין. כאשר המברך הכריז "וייקרא שמו בישראל יעקב משה" נזעק הגאון מטשבין וקרא: "וייקרא שמו בישראל רבי יעקב משה! איך אפשר לומר שם כזה בלי התוספת 'רבי'?!".
 
שבת שלום ואורות אין-סוף!!!:)
 


 
 

יום שלישי, 30 באפריל 2013

אורות הגבעה - אמור

שבועה על חצי שיעור
לרפואת מרת הענא מרים בת חנה, שרה לאה בת רבקה, דבורה בהמון בת אביגיל, ר' שלמה בן פייגע דינה, ר' יוסף בן רות, ר' אריה דב בן מלכה בתוך שח"י!
 
בס' לימודי ה' [לימוד קיד] נסתפק במי שנשבע שלא לאכול חצי זית נבילה [דחלה השבועה] ואח"כ אכל כזית נבילה, אי עבר על שבועתו באכילה זו או, דלמא הא לא נשבע כי אם על חצי זית ועל שיעור שלם הא לא נשבע כלל. המאמר בנוי בחלקו על דברים ששמעתי ממו"ר שליט"א.   
אי' ביומא [ע"ד] חצי שיעור, רבי יוחנן אמר אסור מן התורה, ריש לקיש אמר מותר מן התורה, רבי יוחנן אמר אסור מן התורה, כיון דחזי לאיצטרופי איסורא קא אכיל. ריש לקיש אמר מותר מן התורה, אכילה אמר רחמנא וליכא. הרמב"ם [פ"ה מה' שבועות ה"ז] כתב וז"ל שבועה שלא אוכל כל שהוא מנבלות וטרפות 'ואכל פחות מכזית' חייב בשבועה. בשו"ת הגאון רבינו עקיבא איגר ז"ל [ח"א סי' ע"ו] כתב דמלשון הרמב"ם הנ"ל יש לדייק דאינו חייב על השבועה אלא כשאכל פחות מכזית נבלות וטריפות אבל אם אכל כזית אינו חייב על השבועה וכמו שכתב הרמב"ם 'ואכל פחות מכזית חייב בשבועה'.
ובאמת כן מבואר ברש"י [יומא עג:] כמו שיתבאר. הגמרא אומרת: אי הכי [שריש לקיש מודה שחצי שיעור אסור דרבנן] לא ניחייב עליה קרבן שבועה [אם נשבע שלא לאכול חצי שיעור מדבר איסור ואכל, לא יתחייב על כך קרבן שבועה, כדין העובר על שבועתו, הואיל ואכילת חצי שיעור היא אסורה מדרבנן, אין שבועה חלה על זה, כפי שהגמרא תבאר לקמן], אלמא תנן [האומר] שבועה שלא אכל, ואכל נבילות וטריפות שקצים ורמשים חייב [קרבן שבועה], ורבי שמעון פוטר. ומקשה הגמרא, אמאי חייב [לפי הת"ק], הרי מושבע ועמד מהר סיני [שלא לאכול נבילות וטריפות, ואין שבועה חלה על שבועה], ותירץ ריש לקיש שמדובר שנשבע שלא לאכול חצי שיעור של איסור, שבזה אין איסור אלא משום שבועתו, ותלוי בשתי דעות התנאים "אי אתה מוצא אלא במפרש חצי שיעור, ואליבא דרבנן [דאמרי שהנשבע שלא אוכל סתם אוסר עצמו בכשיעור, אבל אם פירש בשבועתו שלא לאכול אפילו חצי שיעור – חלה שבועתו] או בסתם [שנשבע סתם שלא יאכל] ואליבא דרבי עקיבא, דאמר אדם אוסר עצמו בכל שהוא [ומכיון שאינו מושבע ועומד על חצי שיעור נבילות וטריפות, השבועה חלה]". וברש"י ד"ה או בסתם כתב "... ומיהו כשאכל לא אכל אלא חצי שיעור שאינו מושבע עליו מסיני" עיי"ש. הרי רק כשאכל חצי שיעור חייב אבל כשאוכל שיעור שלם, פטור. [אלא דרש"י מיירי שם אליבא דריש לקיש והרמב"ם כתב כן גם אליבא דרבי יוחנן דקיימא לן כותיה]. והעיר בזה השפת אמת שם ביומא.  
ומבואר מדברי רש"י והרמב"ם שהנשבע על חצי שיעור ואכל שיעור אינו חייב קרבן שבועה. וזה דורש התבוננות, שאיזה סברא יש בזה? הרי נשבע לא לאכול חצי שיעור ואכל ואיך המשך אכילתו יפקיע את האיסור? אתמהה.
והרגיש בזה כנראה הרש"ש וכתב "נראה דלא אתי לאפוקי אלא כשבלע בבת אחת" ע"ש.  והיינו דאם לא אכל כל הכזית בבת אחת אלא שאכל תחלה חצי זית נבלה ואחר כך השלים לכזית שלם כבר נתחייב משום נבלה על החצי זית שאכל אבל באוכל כל הכזית בבת אחת אינו חייב על הנבלה. ויש לדון שגם באכילה בבת אחת יהיה חייב על חצי נבילה משום חצי שיעור דיש בכלל מאתיים מנה, וכשאוכל כזית אוכל גם חצי זית וליחייב משום שבועה על חצי זית.
ואשור ברהטים, בס' היקר להורות נתן [מועדים ח"ד עמ' שנ"ו] שעמד בזה וביאר על פי מה שיש לחקור בהא דאמרינן דבאכל כזית שלם של איסור הרי הוא חייב מלקות וכשאוכל חצי זית עובר על איסור דאורייתא לר' יוחנן או מדרבנן לריש לקיש. האם הכונה שיש שני מיני איסורים דכשאכל כזית שלם הרי הוא עובר על הלאו ולוקה וכשאכל חצי שיעור הרי הוא עובר על 'כל חלב' או על איסור דרבנן והם שני איסורים שונים דיש איסור אחד לאכול כזית והוא חמור עד כדי שלוקין עליו. ויש איסור שני לאכול פחות מכזית והוא איסור דאורייתא לעצמו או מדרבנן ואכילת חצי הזית אינו חלק מאיסור אכילת הכזית השלם אלא הוא איסור בפני עצמו ואף כשאכל כזית שלם לא פקע האיסור חצי שיעור מהחצי זית שאכל כיון שהם שני איסורים שונים. או דנימא דליכא שני איסורים אלא דאיסור שלם של מלקות ליכא אלא בכזית וכשאוכל פחות מכזית הרי הוא התחלת האיסור ואסור מן התורה או מדרבנן וכשגמר לאכול כזית שלם כי אז נגמרה אכילת האיסור ולוקה וכשגמר לאכול כזית שלם אז הוברר למפרע שכל מה שאכל היה איסור דאורייתא ולוקין עליו ואינו לוקה על המשהו האחרון בלבד אלא שאחרי שגמר לאכול כזית שלם שוב לוקה על כל משהו שאכל דעל ידי גמר אכילת הכזית הוברר למפרע שהכל היה אכילת איסור.
ונראה לומר דבחקירה זו תליא מה שכתב רש"י והרמב"ם שאם נשבע שלא לאכול חצי זית נבלה ואכל כזית נבלה דאינו לוקה משום שבועה והקשינו דאמאי אינו לוקה על השבועה והלא אף שאכל כזית שלם, מכל מקום הרי אכל גם כחצי זית נבלה ויש בכלל מאתים מנה ולילקי על השבועה במה שאכל גם חצי זית נבלה, ולהנ"ל אתי שפיר דסבירא להו לרש"י ורמב"ם דהא דחצי שיעור אסור מדאורייתא או מדרבנן אינו איסור בפני עצמו אלא שהוא התחלת האיסור של אכילת כזית שלם וכשאכל כזית שלם הוברר למפרע שגם מה שאכל עד עכשיו נכלל בכלל איסור האכילה של כזית שלם ועל כן כשנשבע שלא לאכול חצי זית נבלה ואכל רק חצי זית שפיר לוקה משום שבועה, כיון דעדיין ליכא איסור שלם של אכילת נבלה אבל אחר שאכל כזית שלם הרי אז הוברר למפרע שכל מה שאכל עד עכשיו הוא בכלל אכילת האיסור של נבלה. וכעין מה שכתב המהרש"א במהדורא בתרא [חולין לו.] דאף למ"ד אינה לשחיטה אלא לבסוף, מכל מקום מודה דאחר ששחט את רוב הסימנים וגמר את השחיטה כי אז הוברר למפרע שגם תחלת השחיטה הוא בכלל השחיטה עיי"ש. ועל כן כתבו רש"י ורמב"ם דבנשבע שלא לאכול חצי זית נבלה אינו לוקה על השבועה אלא אם אכל חצי זית בלבד אבל אם אכל כזית שלם אינו לוקה על השבועה כיון שהוא מושבע ועומד שלא לאכול כזית שלם, ולא תקשי מה שהקשינו דנימא דאעפ"כ לוקה על חצי זית נבלה משום שבועה דאף אחר שאכל כזית שלם לא נפקע איסור אכילת החצי זית דיש בכלל מאתים מנה. ולהמבואר אתי שפיר דאחר שאכל כזית שלם שוב ליכא איסור של אכילת חצי שיעור לעצמו, דאחרי שנגמרה אכילת השיעור השלם הוברר למפרע שהכל הוא אכילת איסור שלם של כזית דגם דמתחלה לא היתה איסור אכילת החצי שיעור איסור בפני עצמו אלא התחלה של אכילת איסור שלם, וכשגמרה אכילת האיסור עד כזית אז הוברר למפרע שהכל הוא בכלל איסור האכילה של נבלה וממילא אי אפשר לחייבו על שבועה באכילת חצי שיעור דאחרי שאכל שיעור שלם שוב נכלל כל האכילה בכלל אכילת השיעור השלם וחייב משום נבלה, וממילא אי אפשר לחייבו משום שבועה עכ"ד ה'להורות נתן' ודפח"ח. ומצאתי בס"ד שבאותו כיוון צעד הגרש"ר [שיעורי רבי שמואל יבמות עמ' קס"ט] בכותבו "דלאחר שאכל כזית הוי כל משהו ומשהו חלק מהאיסור השלם וגם על חלק מהאיסור לא חל איסור אחר ורק כשלא אכל אלא פחות מכזית דאז אין על זה עדיין שם האיסור השלם רק איסור דחצי שיעור, התם חייל על זה איסור אחר". וע"ע קובץ הערות [לגר"א וסרמן חולין אות מו].
כמדומני [ואינני בטוח בכך] ששמעתי ממו"ר שליט"א בנוסח אחר, שאיסור אכילת כזית הוא להשלים את שיעור הכזית ואילו כל האכילה "בדרך" לכזית הוא תנאי. לכן, ברגע שמשלימים את השיעור, התברר שכל האכילה הייתה בגדר תנאי להשלמת השיעור ולא איסור עצמי. אילו היה איסור עצמי לא היה אפשר להפקיע את איסור אכילת חצי שיעור.
ברמב"ם פ"י מהל' תרומות הי"א נאמר שנזיר ששגג ושתה יין של תרומה משלם את הקרן ואינו משלם את החומש, וכ' הכס"מ דכן גירסת הרמב"ם בתוספתא תרומות, והטעם הוא דכיון דנזיר אסור ביין אף אם הי' חולין לאו שתיה היא. והקשה האדמו"ר מגור בעל האמרי אמת זצ"ל [מכתבים – קלט], למה נזיר פטור, הרי שיעור שתיה לענין חומש הוא כזית [כמבואר באותה הלכה], א"כ כבר נתחייב חומש בכזית קודם ששתה עד רביעית לענין איסור נזיר [כמו שמפורש בפ"ו דנזיר], וא"כ קשה לר"ל דחצי שיעור מותר מן התורה, כיצד יפרנס תוספתא זו [לפי ר' יוחנן לא קשה, שמכיון שחצי שיעור אסור מן התורה לדעתו, גם שתיית כזית יין הייתה אסורה מן התורה ואינו חייב, איפוא, לשלם את החומש]? ותי' האמרי אמת עפ"י רש"י הנ"ל ביומא, שיסד שכשאכל שיעור שלם נפטר למפרע על אכילת חצי שיעור, וככל החזיון הנפלא שנגלה לעינינו. וא"כ אפשר קצת ליישב דהתוספתא איירי באופן שהנזיר שתה רביעית יין של תרומה ואז נפטר למפרע מלשלם החומש על שתיית הכזית.   
 
והנה, כיסוד הזה מצאנו גם בהלכות יום הכיפורים. כותב הביאור הלכה [סי' תרי"ח ד"ה ואם אמדוהו] "עיין בתשובות בנין ציון סימן ל"ד, דבכל אכילה ואכילה אף אם הותר לו לאכול פעם אחת יותר משיעור, מכל מקום על אכילה שניה אם היה די לו בפחות משיעור והוא יאכל כשיעור, חייב כרת. לכן צריך לשער בכל אכילה ואכילה אם די לו בפחות וכו' עכ"ד. הרי לנו חידוש מרעיש, דהיינו אם די לחולה בחצי כזית ואכל כזית, חייב כרת אף על פי שאכל רק חצי כזית באיסור. אלא שהחצי שאכל בהיתר מצטרף למפרע לחצי שאכל אח"כ באיסור. ומה שמעצים את החידוש הוא שהחצי הראשון שאכל היה קיום של מצות פיקוח נפש ואח"כ בהשלמת השיעור הופך אותו חצי להיות איסור [מו"ר שליט"א העיר שעיין בגוף דברי הבנין ציון וחידושו של הביאור הלכה לא מופיע שם. בזמנו הביא את התשובה של הבנין ציון והראה אותה לגר"ח קנייבסקי שליט"א שהופתע מאד והביא את התשובה להראות לאביו הסטייפלער זצ"ל ולא מצאו פתרון לדבר. גם אני הקטן הצעיר באלפי ישראל עיינתי שם ולא מצאתי חידושו של הביאור הלכה, שכתב שם בזה"ל  ולכן צריך לשער באכילת החולה ביוהכ"פ שלא להאכילו בין כשיעור שיש בו איסור כרת ובין פחות מכשיעור שעכ"פ אסור מה"ת רק מה שמספיק להוציא מספק נפשות וכו' עכ"ל. הרי שלא כתב דאם משלים לכשיעור מתחייב כרת כלשון הבאה"ל אלא כתב דאין לו לאכול בחינם לא כשיעור ולא חצי שיעור אלא שהבאה"ל העתיק לשון הפתחי תשובה עיי"ש]. ועי' בס' זרע אברהם סי' ב', שו"ת חתם סופר או"ח סי' קנ"ז, דעת סופר לז, יד סופר סי' ז אות ב.
 
ואנכי הרואה בס' אמרי יצחק [וייס עמ' קמד] שכתב שאין להביא ראיה מהביאור הלכה לשאר איסורים, די"ל דדעת הבאה"ל כדעת הבנין שלמה [סי' מא] והכת"ס [סי' לא] דביוה"כ מתחייב אף שאכל קודם יוה"כ רוב השיעור, ולפי"ז פשוט דכ"ש שמה שאכל לצורך פקו"נ מצטרף, אך בשאר איסורים שצריך לאכול כל השיעור בזמן איסור אפשר דגם הבאה"ל יודה דאינו מצטרף מה שאכל בהיתר משום פקו"נ ודו"ק עכ"ד.
 
ותבט עיני בשורי בס' יהודה לקדשו [עמ' תלז במאמרו של הגר"א גנחובסקי זצ"ל] שהתקשה בהבנת דברי הביאור הלכה, דלכאורה הא ודאי אם יאכל חצי שיעור בעודו עכו"ם ויתגייר ויאכל חצי שיעור נוסף בודאי לא יתחייב, דאכילה הראשונה לא היתה באיסור כלל א"כ למה יצטרף כאן החלק שאכל בהיתר של פיקו"נ לענין עונש [א.ה. ויש לעיין לפי דעת הבנין שלמה והכתב סופר הנ"ל, שאולי כמו שמצטרף לאיסור מה שאכל קודם יו"כ בהיתר גמור, כך יצטרף מה שאכל בגיותו, דסוף סוף ביטל את העינוי]. וצ"ל דכאן בתחילה כשבא לאכול היתה דעתו לאכול שיעור שלם בו בזמן שהותר לו רק חלק מן השיעור א"כ נמצא שהעוולה היא על כל מעשה אכילה זו ושם אכילת איסור עלה דהחצי שיעור הראשון היה יכול לאכול בתור חצי שיעור ואכלו בתור חלק משיעור שלם.
 
 והנה, במס' שבועות [כ"ד:] אי' ואמר רבא, למאן דאית ליה איסור כולל [שאיסור חל על איסור כאשר האיסור השני מוסיף על האיסור הראשון כגון נבילה כשנכנסה יום כיפור], אמר שבועה שלא אוכל תאנים, וחזר ואמר שבועה שלא אוכל תאנים וענבים, מיגו דחייל אענבים חייל נמי אתאנים. שואלת הגמרא, פשיטא, משיבה הגמרא, מהו דתימא איסור הבא מאליו אמרינן [דחל על איסור], איסור הבא מעצמו [מכח האדם כגון שבועה], לא אמרינן [שהוא חל על איסור] קא משמע לן. שוב מביאה הגמרא משנה להקשות על רבא: מתיב רבא בריה דרבה יש אוכל אכילה אחת וחייב עליה ארבע חטאות ואשם אחד וכו' ואם איתא [שאומרים איסור כולל בדבר הבא מכח האדם], משכחת לה חמש כגון שאמר שבועה שלא אוכל תמרים וחלב, מיגו דחייל אתמרים, חלה נמי אחלב, עכ"ד הגמרא. והקשה התוספות הרא"ש, וקשה למ"ל להקשות דוקא למאן דאית ליה איסור כולל, הא נמי למאן דלית ליה איסור כולל קשה דליתני חמש כגון דאמר שבועה שלא אוכל חצי זית חלב דאינו מושבע עליו וכשאכל כזית עבר על שבועתו דיש בכלל כזית גם חצי זית עכ"ק והניח בצ"ע.
מוכח דס"ל להרא"ש ז"ל דבנשבע על ח"ש אף אם אכל אח"כ שיעור כזית מ"מ כיון דחל כבר האיסור בחצי זית תו לא פקע. אבל מהא גופא שהגמרא לא הקשתה כך ראיה לרש"י והרמב"ם דבכה"ג אינו שאכל כזית שלם אינו חייב על אכילת חצי זית. וכן הוכיח במהר"ץ חיות.
ולא המדרש העיקר אלא המעשה שמספרים....
הרב אליעזר וייספיש עלה למטוס הממריא מישראל לארצות הברית. לאחר שהתיישב, התקרב לעברו אדם שנראה כבן שבעים ויותר. ממראהו החיצוני לא ניתן היה לשפוט עד כמה הוא שומר תורה ומצוות, אם בכלל. כשראה האיש שהמושב ליד הרב פנוי, התיישב לידו ופתח עימו בשיחה. הוא החל לדבר באנגלית במבטא כבד, וכאשר שמע שהרב וייספיש הוא ירושלמי, עבר לשפת היידיש. כאשר נודע לאיש שבן שיחו הוא נינו של הרב יצחק אליעזר חרל"פ, אחיו הבכור של הרב יעקב משה חרל"פ, הרהר לרגע ואמר:

"יש לי סיפור מופלא לספר לך. יליד שכונת 'שערי חסד' אני, ומיום עומדי על דעתי נמשכתי בחבלי קסם ובעבותות של אהבה אל רבי יעקב משה חרל"פ. עיניי לא שבעו מעולם מלהתבונן בפניו הנהדרות. בלילות שבת זרחו פניו במשנה זוהר, דמותו היתה מוארת באור שלא מעלמא הדין, כולו כוכב נוגה מהלך. כבן עשר הייתי, ובכל ליבי, לב של ילד קטן ותמים, הייתי משוכנע שהאור הזורח ממנו הוא השכינה הקדושה ששורה עליו. גם בגדי השיראין שלבש היו מאירים יותר משל אחרים. לא התפלאתי, שהרי אור השכינה שעליו השתקף בהם.

"וכך הייתי נוהג: עוד בטרם הדלקת נרות הייתי הולך לביתו של רבי יעקב משה, ממתין לו בחוץ עד צאתו מביתו, ומלווה אותו לבית הכנסת. בעצם, לא נכון לומר שהייתי מלווה אותו, אלא רץ הייתי לפניו, וזאת תוך כדי שאני מסתכל לאחוריי ומתבונן בפניו שהאירו באור יקרות, עד הגיעו לבית הכנסת הגר"א, שם מקום תפילתו. ומשם הלכתי לבית הכנסת החסידי בו התפלל אבי ז"ל.

"לאחר התפילה הייתי יוצא מבית הכנסת החסידי וחוזר לבית כנסת הגר"א, מחכה לרבי יעקב משה עד שיצא, מלווהו לביתו, ורק אז חוזר לביתי.

"בליל שבת אחד, בבואי לבית כנסת הגר"א לאחר תפילת מעריב על מנת לחכות לרבי יעקב משה, הבחנתי ביהודי ירושלמי שאינו משכונתנו עומד שם ברחוב ליד בית הכנסת. משהו מעורר תשומת לב היה בו. נטוע היה במקומו ועיניו היו מרוכזות בפתח בית הכנסת, הוא עשה תנועות משונות בפיו ובלחייו והיה נראה בעליל שהוא מצפה למישהו.

"והנה, בעודי מתבונן בו ובתנועותיו המשונות, קומת ההדר של רבי יעקב משה הופיעה בפתח בית הכנסת. באחת נתלש אותו יהודי ממקום עמידתו, התקרב אל הרב במהירות והריק את מלוא תכולת פיו על פניו של רבי יעקב משה. אז הבנתי למפרע מהו פשר העווית שבפיו. משהתרוקן פיו של ברנש זה מרוקו, חזר ומילאו מחדש, והפעם בחרפות וגידופים שלא קלטו אוזניי משום שעיניי היו מרותקות לרבי יעקב משה. המקרה אירע בתקופה בה פגעו קנאים ברב אברהם יצחק קוק, ואת חיציהם המורעלים לא חסכו גם מתלמידו ורעו הגדול, הרב חרל"פ
.
"רבי יעקב משה לא נשא פניו לראות מי האיש שירק עליו כדי שלא יעלה בליבו עליו. הוא לא הוציא מילה מפיו לענות למחרפו. בעודו נועץ את עיניו בקרקע, הסיר את מטפחתו שהיתה קשורה לצווארו, ניגב בה את פניו, קינח את זקנו ואת בגדיו עד כמה שהיה יכול, והותיר את מטפחתו ברחוב. רק עיניו הזכות מלאו עצב. מה חפצתי אז לנשקו ולנחמו. וכך, בלי אומר ודברים, חזר הרב לביתו, כולו שקוע במחשבותיו.
באותה שעה גבהה קומתו של רבי יעקב משה בעיניי עד רום שמיים. מאז הבטתי בו כבמלאך, שהלא רק מלאך ממלאכי מרום יכול לנהוג כך. אשרי חלקי, חשבתי לעצמי, שאני כה קרוב למלאך הקדוש הזה. באותה שנה היגרו הוריי לארצות הברית ולא ראיתי עוד את האדם הקדוש הזה, אך דמותו ההדורה ועיניו הטובות הקבועות כמרגליות בפניו המאירות לא משו מנגד עיניי".

האיש סיים את סיפורו בסערת נפש. לפתע הוציא מארנקו תמונה. היתה זו תמונת הרב חרל"פ. הוא הציגה בפני הרב וייספיש ואמר:

"אגלה לך מדוע אני נושא את תמונתו בכיסי במשך עשרות שנים. סערות רבות עברתי בחיי. פעמים רבות עמדתי על פרשת דרכים, אך בכל פעם חשבתי לעצמי: איך אוכל להעלות את מראה האדם הקדוש הזה לנגד עיניי אם אחלל את קודשי אומתנו ואסטה חלילה לאורחות עקלקלות?!

"כל מה שזכיתי לו עד היום", סיים האיש הנרגש את דבריו, "הרי זה הודות לרבי יעקב משה חרל"פ הקדוש".



על פי הספר 'שירת הים' שיוצא כעת לאור על חיי הרב חרל"פ. חובר על ידי נינו, יאיר חרל"פ.
.
 
 
 

יום רביעי, 24 באפריל 2013

ש"ב פ"ב - לא מוגה

שמעתתא ב פרק ב
תוספות [כתובות ע"ה:] חידשו שלפי רבי יהושע דאזלינן בתר חזקת ממון, בהעדר חזקת ממון [של הבעל] מודה דאזלינן בתר חזקת הגוף של האשה [שנמצאת בעלת מום לאחר האירוסין] שהייתה שלימה. מעתה מקשים תוס', איך אפשר לומר זאת, והלא יש כאן שתי חזקות לטובת הבעל, א] חזקה דמעיקרא, דהעמידנה בחזקת פנויה, ונאמר שקודם האירוסין היו בה מומים והיה מקחו מקח טעות, ב] חזקה דהשתא דהרי מום לפניך, ונימא דכמו שיש לה עכשיו מומין כן היו בשעת האירוסין והיה מקחו מקח טעות. ומצאנו תרתי לריעותא כה"ג במקוה שנמדד ונמצא חסר [חזקת טומאה של הטובל והרי חסר לפניך]. ומתרצים תוס' דכאן יש לה חזקת שלימה וזו נקראת חזקת הגוף דעדיפא על שאר חזקות. וא"כ אין שום משמעות לחזקת פנויה שלה לעומת חזקת הגוף.
ומעיר הש"ש, שמשמע מדבריהם, דכיון דחזקת הגוף עדיפא מכל החזקות משום הכי אפילו חסר לפניך ביחד עם חזקת פנויה לא מועילים נגדו.  קשה דבסוגיא הנ"ל בריש נדה לא משמע כן, דבגמרא שם מייתי ברייתא לענין חבית של יין שהיה נוהג להפריש ממנה תרומה על חביות יין אחרות ולאחר זמן נמצא שהיין שבה החמיץ ואינו ראוי לעשות ממנו תרומה על יין, וקאמר בברייתא דכל שלשה ימים הראשונים מן היום שטעם ממנה בפעם האחרונה ומצאה שהיתה יין מחזיקין אותה בחזקת יין וחלו כל התרומות אשר הפריש ממנה באותם ג' ימים אבל התרומה שהפריש ממנה לאחר שלשה ימים הרי היא בספק וצריך לחזור ולתרום ממקום אחר. 
ובגמרא שם פריך עלה מהברייתא הנ"ל דמקוה שנמדד ונמצא חסר כל טהרות שנעשו על גביו למפרע טמאות ומשמע דמחזקינן להו בטומאה ודאית וקשה דמאי שנא מהא דחבית של תרומה לאחר ג' ימים דלא מחזקינן ליה בודאי טבל אלא רק בספק. ומסיק הגמרא דפלוגתא דתנאי היא דפליגי ר"ש ורבנן גבי מקוה דרבנן מטמאים למפרע כל טומאות שנעשו על גביו בין ברשות היחיד בין ברשות הרבים ומשום דהו"ל תרתי לריעותא וכנ"ל אבל ר"ש פליג וס"ל דתולין מספק לא אוכלים ולא שורפים וברייתא דחבית של תרומה דחשיב ליה ספק טבל אליבא דר' שמעון היא אבל לרבנן באמת גם בחבית של יין הו"ל טבל ודאי כמו גבי מקוה משום דאיכא תרתי לריעותא א] חזקה דמעיקרא דהעמד טבל על חזקתו ב] חזקה דהשתא דהרי חומץ לפניך.
ומכאן מקשה הש"ש, דהרי מבואר התם דגם בחזקת הגוף אמרינן תרתי לריעותא שהרי חזקת היין שלא נעשה חומץ היא חזקת הגוף ואעפ"כ מחזקינן ליה כחומץ משום תרתי לריעותא וקשה דלפי דברי התוס' דבחזקת הגוף דעדיפא מכל החזקות הולכין אחריה אפילו בתרתי לריעותא א"כ ה"נ היה לנו לילך אחר חזקת הגוף של היין ולומר דעל הכל הופרשה תרומה ודאית.
ומיישב הש"ש עפ"י המבואר בגמ' בב"מ [עג:] דאין טבע היין להחמיץ אלא א"כ כבר היה בו קלקול החימוץ מתחילתו, וכלשון הגמ' שם מעיקרא דחמרא חמרא, דחלא חלא, וא"כ כיון שהחימוץ אינו גורם שינוי בעצמות גוף היין שהרי כבר מתחילתו היה מקולקל לפיכך חזקת היין לא מיקרי חזקת הגוף אלא חזקת הדין ומש"ה מהני תרתי לריעותא להכריע חזקה זו.
והעיר הג"ר דניאל זק"ש זצ"ל [בספר זכרון לגר"א שפירא זצ"ל עמ' רל"ג] דזה ודאי קשה, דהתם הפירוש הוא דכיון דלבסוף החמיץ, אמרינן דיין היה כזה שאינו ראוי לעמוד ימים רבים מענבים רעים וכדומה אבל לא לומר שאין זה מקרי שינוי כי בודאי מתחילה היה יין גמור ועכשיו נמצא חומץ ושייכי בזה חזקת הגוף.
ושוב מקשה הש"ש ממקוה שיש לו חזקת הגוף [שהיה מלא] ובכל זאת הולכים בתר תרתי לריעותא. ומתרץ דהמקוה לא נשתנה גופא אלא שנחסר מעט מים ממנה אבל בעצמותה לא נשתנה עכ"ד. [והדוחק מבואר].
והנה אי' בכתובות ט' - אמר רבי אלעזר האומר פתח פתוח מצאתי נאמן לאוסרה עליו, ואמאי ספק ספיקא הוא, ספק תחתיו ספק אינו תחתיו ואם תמצא לומר תחתיו ספק באונס ספק ברצון? לא צריכא באשת כהן [שיש רק ספק אחד – אם היה תחתיו או לא, אבל אין ספק אם היה באונס כי גם באונס נאסרת]. ובתוס' הקשו ונוקמה אחזקתה שהיא כשרה לכהונה ונימא דלאו תחתיו זינתה? ותירצו דאדרבה, כנגד חזקת הכשרות לכהונה יש חזקת הגוף, שדין חזקת הגוף אומר שהבעילה נעשתה בזמן המאוחר, ולכן אין מעמידים אותה בחזקת כשרות.
והקשה הגרע"א דכנגד חזקת הגוף שלא נבעלה עד שהיתה תחתיו איכא תרתי לריעותא, חזקת היתר והרי בעולה לפניך ונימא דנבעלה מקודם שהיתה תחתיו כדאמר בנדה ב' ע"ב גבי מקוה שנמדד ונמצא חסר דכנגד חזקה דמעיקרא שהמקוה שלימה איכא תרתי לריעותא חזקת טמא והרי חסר לפניך ומוקמינן הטמא שטבל בו מקודם שנמצא חסר בחזקת טומאה ע"ש.
ולפי דברי הש"ש יישב הגר"ד שוורצמן [בשיעוריו על כתובות סי' יב] את קושית הגרע"א, דהכא כיון דאית לה חזקת הגוף שאינה בעולה שהיא מורה לומר דנבעלה רק אח"כ כשהיא תחתיו, ממילא לא מהני תרתי לריעותא דחזקת היתר לכהונה ובעולה לפניך לומר שנבעלה קודם.
והנה עיקר דברי הש"ש דנגד חזקת הגוף לא אמרינן תרתי לריעותא נסתרים לכאורה מהתוס' [חולין י' ע"ב ד"ה ודילמא] בהא דיליף הגמ' שם דהולכין אחר החזקה מכהן המטמא את הבית המנוגע ולא חיישינן דלאחר שיצא ממנו נחסר משיעור הנגע ומוקמינן לי' בחזקתי' שנשאר הנגע בשיעורו. והקשו תוס' כשנמצא הנגע חסר לאחר שבעה אמאי אזלינן בתר חזקת הנגע ולא מטהרים למפרע כל אותם בני אדם שנכנסו לבית כל ימי הסגרו מצד תרתי לריעותא, חזקת טהרה דגברא הנכנס בו והרי חסר לפניך. הרי מבואר מדבריהם דגם כנגד חזקת הגוף של הבית אמרינן תרתי לריעותא ודלא כהש"ש.
וביאר הגרד"ש דיש לדקדק בדברי התוס' בחולין שם שהקשו דאיכא התם תרתי לריעותא מצד חזקת גברא הנכנס לבית שהוא טהור. ולמה לא הקשו מצד חזקת הבית עצמו שהוא טהור. ונראה דאדרבה מזה יש להוכיח כסברת הש"ש דכנגד חזקת הגוף לא אמרינן תרתי לריעותא ומשום הכי חזקת הבית שטהור אינה מועילה נגד חזקת טומאה דנגע דהוי ביה כגריס. אלא שצריך ביאור אם כן, מה הקשו תוס' דנימא תרתי לריעותא מצד חזקת הנכנסים לבית נגד חזקת הגוף של הבית [שיש בו נגע]. ונראה דדוקא היכא שהחזקה שכנגד באה לסתור עצם חזקת הגוף לא מהני תרתי לריעותא כנגד חזקת הגוף כמו בבית המנוגע שהחזקת הגוף היא של הבית עצמו שהוא טמא ומוקמינן הבית בחזקת טומאה ומתבטלת לגמרי החזקה שכנגדה שמורה נגד חזקת הגוף משא"כ לגבי האדם שנכנס לבית שהוא עצמו אין לו שום חזקת הגוף דטומאה אלא שאנו באים לטמאו מכח חזקת הגוף של הבית שמורה שהבית טמא, בכה"ג מהני שפיר החזקת טהרה שלו שמורה לטהרו נגד ההוראה של החזקת הגוף של הבית לומר שהוא טמא שחזקת טומאה של הבית אין בכוחה לפסוק על האדם שנכנס לבית שהוא טמא כשיש כנגדה תרתי לריעותא ודו"ק.
ולפ"ז הכי נמי גבי מקוה נראה שלעולם י"ל דמיקרי חזקת הגוף שהוא שלם [ולא כהש"ש] ומ"מ מכיון שהנידון הוא על האדם שטבל בו אם נטהר או לא ולא על המקוה עצמה וחזקת המקוה אינה אומרת כלום על החזקת טמא אין בכח חזקת המקוה לטהר טמא שיש לו חזקת טומאה ואמרינן תרתי לריעותא נגד חזקת הגוף של המקוה ודו"ק.
 
ועיין רא"ה בבדק הבית דף צ בעובדא שדנו עליה בעלי התוס' בנדה [ב:] שעשו גבינה מחלב ולאחר זמן שחטו אותה הפרה שחלבו ומצאו בה טריפות ואיכא לספוקי אם כבר היתה הפרה טריפה בשעה שחלבו ממנה אותו החלב אשר ממנו עשו את הגבינה או שנתהוותה הטריפות לאחר מכן שהתוס' שם כתבו להתיר עפ"י דין חזקה להמשיך עם המצב הקדום כל מאי דאפשר אף שידוע בבירור שבודאי כבר השתנה המצב דאף זה ג"כ חלק מדין חזקה לאחר את שינוי המצב כל מאי דאפשר. והרא"ה שם דחה לסברא זו, ובס' גינת אגוז [לגר"צ שכטר שליט"א] כתב שכנראה שהבין שלזה נתכוונו בגמ' במושג של תרתי לריעותא שמאחר שיש חזקת טומאה להכלים שנטבלו שמה ואף שיש חזקת מלא דמעיקרא להמקוה מכ"מ כנגד זה יש חזקת חסר דהשתא אשר בצירוף שתי הריעותות הללו כלומר החזקת חסר דהשתא של המקוה ביחד עם החזקת טומאה של הכלים צריכים להחמיר. כלומר שמאחר שהחזקת מלא דמעיקרא של המקוה איננה יכולה להמשיך המצב עד ההוה ממש שהרי חסר לפניך ממילא אין דינה כחזקה, דאין דין שכזה לאחר השינוי כל מאי דאפשר וממילא החזקת טומאה של הכלים אשר אותה החזקה שפיר אפשר להמשיך עד ההוה ממש דינה כחזקה ועל פיה יש לנו לפסוק שהכל טמאים ודאי.
ולפ"ז כתב דנראה שהתירוץ של בעלי התוס' [שכנגד חזקת הכשרות לכהונה יש חזקת הגוף, שדין חזקת הגוף אומר שהבעילה נעשתה בזמן המאוחר, ולכן אין מעמידים אותה בחזקת כשרות] רק אזיל לשיטת תוספות ריש נדה דס"ל דאף בידוע בודאי שהשתנה המצב נוהג דין חזקה לאחר את השינוי כל מאי דאפשר. אבל הרא"ה לשיטתו לא יוכל לתרץ כדברי התוס' שהרי לדעתו אין חזקה אלא במקום שאפשר לתלות שלא השתנה המצב כלל עד ההוה ממש וכאן הרי ברור הוא שעכשיו איננה עוד בתולה. ועי' מש"כ הרא"ה בס' בדק הבית ח"ב דף כד ביישוב קו' התוס' בזה דמן התורה איה"נ שהיא מותרת לכהונה מכח מה שיש לה חזקת היתר ומאי דאיתא בגמ' דבאשת כהן דליכא אלא חד ספקא אמרי' בה דספקא דאורייתא לחומרא אין זה אלא חומרא מדרבנן דמעלה עשו ביוחסין שלא להתירה לבעלה כהן עפ"י הך חזקה.
כאמור, הקשה הגרע"א [וכן הפנ"י] על תוס', דכנגד חזקת הגוף שלא נבעלה עד שהיתה תחתיו איכא תרתי לריעותא, חזקת היתר והרי בעולה לפניך ונימא דנבעלה מקודם שהיתה תחתיו כדאמר בנדה ב' ע"ב גבי מקוה שנמדד ונמצא חסר דכנגד חזקה דמעיקרא שהמקוה שלימה, איכא תרתי לריעותא, חזקת טמא והרי חסר לפניך, ומוקמינן הטמא שטבל בו מקודם שנמצא חסר בחזקת טומאה. ותירץ  הגרע"א, דרק במקום דהחזקה דמעיקרא מורה על אותו דבר שמורה החזקה דהשתא אמרינן תרתי לריעותא, וכגון במקוה דהחזקת טומאה בגברא מורה לנו שאין להוציאו ממה שהוחזק כטמא ולא עלתה לו טבילה וכן החזקה דהשתא שחסר לפניך מורה שלא היתה כאן טבילה לפי שחסרה המקוה ועל כן ראוי לצרפם ולומר דהוי תרתי לריעותא כנגד החזקה דמעיקרא של המקוה משא"כ הכא דהחזקה דהשתא מורה לנו רק שהיא בעולה, אך אינו מורה כלל ביחס לכשרותה לכהונה ואדרבא בלא בעילה היה חזקת היתר והבעילה הוא נגד חזקת היתר ובזה לא מצטרף הריעותא דבעולה לפניך לחזקת היתר כיון דהריעותא שלפנינו אינו מועיל לסייע לחזקת היתר ולא אמרינן ביה תרתי לטיבותא. ומבואר דלרע"א כל מה דאמרינן תרתי לריעותא היינו דווקא בכה"ג דהחזקה דהשתא מסייעת לחזקה דמעיקרא. ועי' מש"כ בס' דביר הקודש [כתובות עמ' קלח] להוכיח מרש"י להיפך. וע"ע בשיעורי הג"ר אריאב עוזר שליט"א בשיעור על חזקה דמעיקרא.  
 
 
 

מתי אומרים ספק דאורייתא לחמורא

הראדזינר טען שצריכים להטיל תכלת מדין ספק דאורייתא לחומרא, הציג טענתו לפני גדולי הדור ולא ענו לו.
 
רבי בן ציון אוסטרובצור [תלמידו של השפת אמת] סיפר לבנו ר' משה ראובן שסיפר לאדמו"ר שליט"א בבית מדרש של גור שענה השפת אמת שרק בגוונא שבודאי יצא הדאורייתא חייבים להחמיר אבל בנד"ד שגם אחרי הטלת התכלת שעדיין יישאר ספק אם יצא, לא צריך להחמיר מספק.
 
הקשה האדמו"ר שליט"א מהא דאי' בשו"ע [סי' תקצ"ג ב'] שמי שאינו יודע לתקוע אלא תקיעה שברים תקיעה [ולא יודע לעשות תרועה], חייב לתקוע את מה שיודע, אע"פ שאינו אלא ספק אם יצא [כי אולי צריך תקיעה-תרועה-תקיעה או תקיעה-שברים-תרועה-תקיעה כדי לצאת]. נמצא, שגם בגוונא שעדיין יישאר ספק אם יצא, חייב להחמיר.
 
וצע"ג.